| 創設者 | |
|---|---|
| タラン・スヴァミ | |
| 人口の多い地域 | |
| インド中部 | |
| 2万～10万 | |
| 宗教 | |
| ディガンバール・ジャイナ教 | |
| 聖書 | |
| テキストを参照 | |
| Webサイト | |
| www.taranpanth.com |
タラン・パント派は、タラン・スヴァミ・パント派、タラン・サマージ派、タラナパンティ派とも呼ばれ、 1505年頃にインド中部のブンデルカンドでタラン・スヴァミによって創始されたディガンバラ派 ジャイナ教の一派です。 [1]
タラン・スヴァミ
タラン・スヴァミはジャイナ教の教師であり、タラン・パント（ターラン・パント）の創始者です。15世紀中央インドに生きた人物です。伝承によると、彼はディガンバラ神秘主義の伝統に属しています。また、バッタラカの権威を否定し、無神論と内的悟りを重視したことから、儀式改革者とも考えられています。彼は14のテキストを著したとされています。[2]
テキスト
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| Jainism |
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以下の14のテキストはタラン・スヴァミの作とされています。これらのテキストは、ティカネサーラ（現在クライ寺院所蔵）の写本の一つに記載されている5つの体系に分類されています。[3]学者たちは、彼の死を記した『チャドマスタ・ヴァニ』と、弟子の名前が記載されている『ナマ・マーラ』の著者がタラン・スヴァミであるかどうかについて疑問を呈しています。これらのテキストは、ティカネサーラ（現在クライ寺院所蔵）の写本の一つに記載されている5つの体系に分類されています。[4]
- ヴィカーラ・マタ（反省）
- マラロハナ（「花輪の捧げもの」）
- パンディタ・プージャ（賢明な礼拝）
- カマラ・バッティシ(「ロータス 32 [詩]」)
- Acara mata (行動)
- シュラヴァカチャラ（在家の行い）
- サラ・マタ（本質的な教え）
- ジュニャーナ・サムッカヤ・サラ（「知識の集大成」）
- トリバンギ・サラ（「三位一体のエッセンス」）
- ウパデシャ シュッダ サラ(「教えの純粋な本質」)
- ママラ マタ(精神的な純粋さ)
- ママラ・パフーダ（「純度に関するハンドブック」）
- カウビサ・タナ（「24のテーマ」）
- ケヴァラ・マタ（悟り）
- チャドマスタ・ヴァニ（「解放されていない人々の言葉」）
- ナマ・マラ（「名前の花輪」）
- カティカ・ヴィシェサ(「特別な根こそぎ」)
- シッダ・スバヴァ（「完成した魂の性質」）
- スンナ・スバヴァ(「空虚の性質」)
ヴィチャラ・マタのカテゴリーに属する3つのテキストは、32の詩節から構成されています。これらはタラン・スワミの最も人気のあるテキストです。伝統によれば、マーラーロハナはタラン・スワミの信徒の結婚式のために作曲されました。現在でも信徒の結婚式で読まれています。プレミは、ダスラクシャナの間、信徒たちは寺院に集まり、昼間はパンディタ・プージャとママラパフダ、夜はマーラーロハナとカマラ・バッティシを唱えると述べています。K・サマイヤはこれらをラトナトラヤと同一視しました。一部の信徒は、これらのテキストの一部を毎日唱えています。[5]
その他の経典はあまり知られていない。声聞経（シュラヴァカチャラ）には462の詩節があり、在家の信徒の行動規範を定めているが、これは初期のディガンバラ経典であるラトナカランダ・シュラーヴァカチャラから来ている。ギャーナ・サムッチャヤ・サラ（学説）には908の詩節があり、ウパデーシャ・シュッダ・サラ（学説）には588の詩節がある。これら2つの経典はディガンバラ哲学と形而上学を論じている。ギャーナ・サムッチャヤ・サラはラトナトラヤ、聖典、在家の霊性の段階、アヌヴラタとマハーヴラタ、ジャイナ哲学の7つのタイプ、ドラヴィヤ、ディヤーナなどについて論じている。ウパデーシャ・シュッダ・サラは解放への道とそのハードルについて論じている。トリバンギ・サラは71の詩節があり、三つ組のトピックを論じている。これら4つの経典はディガンバラ哲学の伝統に近い。[6]
ママラ・パフダは歌集で、3,200以上の詩節が収められています。カウビサ・ターナは、解脱を得るための24の霊性に関するテーマを論じています。散文と詩が混在し、全20ページほどです。[7]
チャドマスタ・ヴァニとナマ・マーラは、約9ページの短い散文です。タラン・スヴァミとその信奉者に関する情報やその他の主題が記されています。プレミは、チャドマスタ・ヴァニはディワリ祭の後、信奉者によって5日間詠唱されると語っています。カティカ・ヴィシェーサは、時の流れの中でカルマについて論じています。散文と詩文が混在しています。シッダ・スバヴァとスンナ・スバヴァは短い散文です。シッダ・スバヴァは魂の浄化について、スンナ・スバヴァは自我を滅ぼす方法について論じています。[7]
タラン・スヴァミが編纂した主要なテキストのうち6冊の解説は、1930年代にブラフマチャーリ・シタラ・プラサードによって執筆されました。他のテキストの解説も近年行われています。タランパンティ家に生まれたオショー（ラジニシュ）は、 『スンナ・スヴァヴァ』と『シッディ・スヴァヴァ』を最も影響を受けた書物の一つに挙げています。[8]
歴史
タラン・スワミの死後、この宗派の歴史は不明瞭である。ナム・マーラには約2000人の名前が記載されているが、その意義は不明瞭である。口承によると、タラン・スワミには様々な階級やカーストの弟子がいた。彼の弟子にはジャイナ教徒もいれば、非ジャイナ教徒もいた。中にはイスラム教徒もいた。タラン・パントの初期の歴史については、文献伝承が明らかに欠如しているため、学術的な研究は行われていない。この宗派における宗教的職業も不明瞭である。ニサイジ寺院に関係する者もいた。この宗派には僧侶はいないが、在家の独身者（ブラフマチャリとブラフマチャリニ）がいた。[9]
現在、タラン・パントの信者の多くは、マディヤ・プラデーシュ州ブンデルカンド地方の6つの商人カースト出身である。このうちサマイヤ、ドーサケ、グララレの3カーストはムルティプジャカ派ジャイナ教コミュニティからの改宗者であり、他の3カースト、アセティ、アヨーディヤヴァシ、カルナガルは、ジャイナ教学者コート氏の報告によると、ヴィシュヌ派ヒンドゥー教コミュニティからの改宗者である。タラン・パントの信者総数は2万人から10万人に及ぶ。ラビ・サマイヤは1989年に131の寺院と2万人弱の信者数をリストアップしていた。信者の大半はマディヤ・プラデーシュ州に居住し、一部はウッタル・プラデーシュ州南部とマハラシュトラ州北西部に居住している。[10]
巡礼地と寺院
タランパンティの祠堂はチャイティヤラヤ（またはニサイ／ナシア）と呼ばれます。祭壇（ヴィマーナ）には偶像ではなく本が置かれています。最も重要な場所はグナ県マルハルガド村にあり、タラン・スワミはここで晩年を過ごし、最後の儀式が執り行われました。ニサイジ（「尊き記念碑」）として知られるこの祠堂はベトワ川のほとりにあります。[12]毎年3日間行われるパグ・プルナ（「パグ開花」）として知られるこの祭りは、ファルグン・ブライト・フィフスに由来しています。かつては、彼のイスラム教の弟子であるルイヤ・ラーマンまたはルイヤ・ジンを称える毎年恒例の祭りが開催されていましたが、現在は中止されています。多くの信者が、子供たちのチュダカラナの儀式のためにここを訪れます。祠堂には「中世後期ラージプート様式」で建てられた石造りの窓と高い天蓋があり、この様式は他の祠堂の標準となりました。この地の歴史はプルチャンドラによって記されており、彼によれば、祠は当初はチャトリ（天蓋）のみであったという。1817年、ナーグプル出身の商人タラカンド・マルサヴが、現在の形、すなわち12の扉と複数の天蓋を備えた台座に再建した。彼は毎年恒例の市を後援しており、彼の親族の一人であるケサリダウがここで亡くなった。祠は簡素で、中央に大理石の祭壇があり、そこには印刷された書物が山積みになっている。その背後には、元々のものとされる古い石の祭壇がある。1817年からの市には後援者の記録が残っている。1933年以降、市は地域住民によって運営されている。タラン・スヴァミが無神論を重視したため、像は設置されていない。ベトワ川には、彼の生涯にまつわる出来事にちなんで名付けられた3つの石の台座がある。[13]
ヴィディシャ県シロンジ近郊のセマルケリには、バンジャラスによって建てられた祠がある。彼はここでしばらく精神的な活動に従事していた。毎年のお祭りはヴァサント・パンチャミに開催される。ニサイジに次いで古い祠であり、1881年まで遡るお祭りの出店者の記録がある。 [14]タラン・スワミが説法したダモ県パタリヤ村近郊のスカー。1938年に新しい建設が始まるまで、古い場所は荒廃した状態だった。毎年のお祭りはアガハン・ブライト・セブンス（11月～12月）に開催される。お祭りの日はタラン・ジャヤンティとして知られ、最近始まったものである。ジャバルプル県カトニ近郊のビルハリ村の祠は、タラン・スワミの生誕に関連している。この場所がコミュニティの中心になったのはつい最近のことで、ここでは毎年のお祭りは開催されていない。[15]
チンドワラ県チャンド村には、タラン・スワミの高弟の一人、ヒマウ・パンデを祀る記念碑があります。この場所は最近になって地元の信者による開発の中心地となりました。かつては大きな壇上があっただけですが、今では大きな寺院が建てられています。毎年恒例の祭りは、ヒマウ・パンデの命日であるジェス・ダーク・シックス（サマーディ・シックス）に開催されます。[15]
ダモ県ティンドゥア近郊のガラウラ（またはガルハウラ）にも大きな壇があり、タラン・スヴァミが母方の叔父の家で過ごした幼少時代と関連がある。[15]
寺院の設計は比較的簡素で、空間は広く、装飾は最小限に抑えられています。寺院内の大理石の祭壇には、一般的な吉兆と結びついたシンボルがあしらわれています。無神論的な要素が強いため、寺院内には像は置かれていません。祭壇には、タラン・スヴァミやディガンバラの神秘主義・哲学の伝統に携わる他の著述家の著作が置かれていることもあります。[16]
儀式と慣習
礼拝の順序は20世紀半ばにジャヤサガールによって定められました。[17]
寺院の儀式は以下の通りである。信者は寺院に入り、敬意の印として祭壇に頭を下げ、次に祭壇の前でタラン・スワミのテキストであるタトヴァ・パタまたはタトヴァ・マンガルから3つの詩節を唱える。その後バジャンまたは賛美歌を歌う。説教、バイジまたはパンデがある場合は、寺院に所属する地元の知識人またはパンディットと呼ばれる他の知識人が、着席した信者に説教を行う。説教は全員が起立しアバラバリと呼ばれる賛美歌を歌うことで終わる。儀式はアラティで終了する。アラティは2つの部分から成り、最初の部分はデーヴ（神）、グル（教師）、および経典に捧げられ、他の部分はタラン・スワミに捧げられる。[18]
参考文献
引用
- ^ Smarika、Sarva Dharma Sammelan、1974年、タラン・タラン・サマジ、ジャバルプル
- ^ Cort 2006、264-277ページ。
- ^ Cort 2006、277-278ページ。
- ^ Cort 2006、277ページ。
- ^ Cort 2006、278ページ。
- ^ Cort 2006、278-279ページ。
- ^ Cort 2006、279ページより。
- ^ “Books I have Loved”. Osho.nl. 2012年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年4月21日閲覧。
- ^ Cort 2006、280-282ページ。
- ^ Cort 2006、281-282ページ。
- ^ Cort 2006、285ページ。
- ^ Cort 2006、282ページ。
- ^ Cort 2006、283-285ページ。
- ^ Cort 2006、282-283ページ。
- ^ abc Cort 2006、283ページ。
- ^ Cort 2006、286ページ。
- ^ Cort 2006、288ページ。
- ^ Cort 2006、290-291ページ。
参考文献
- コート、ジョン・E. (2006).「15世紀のディガンバル・ジャイナ教神秘主義者とその信奉者：タラン・タラン・スワミとタラン・スワミ・パント」フリューゲル、ピーター編著『ジャイナ教の歴史と文化の研究：論争と対話』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-23552-0. OCLC 71148706。
外部リンク
- タラン・パンス
