『島の王女』は、ジョン・フレッチャーによる後期ジェームズ朝時代の 悲喜劇で、 1647 年にボーモントとフレッチャーの最初のフォリオで最初に出版されました。
演劇
この劇の執筆と初演は、一般的に1619年から1621年頃に行われたと考えられており、後年には王室御用達劇団によって宮廷で上演された。 1679年のボーモント／フレッチャー・フォリオ第2版には、この劇の出演者リストが掲載されており、ジョン・ローウィン、ジョン・アンダーウッド、ウィリアム・エクレストン、リチャード・シャープ、ジョセフ・テイラー、ロバート・ベンフィールド、ジョージ・バーチ、トーマス・ポラードなどが含まれている。
著作
フレッチャーの単独著作であることは広く認められており、彼特有の言語的嗜好は作品全体を通して一貫している。1647年のフォリオ版本文は特に短いわけではないが、カットされた痕跡がいくつか見られる。いくつかの場面では、登場人物が登場するものの言葉を発しない。[1]
出典
フレッチャーの情報源は、探検に関する 2 冊の本、L'histoire de Ruis Dias, et de Quixaire、Princess des Moloques、 Le Seigneur de Bellan の中編小説 (1615 年) で、これは Bartolemé Leonardo de Argensola の『Conquista de las Islas Molucas』 (1609 年) に由来します。[2]
修復期
フレッチャーの戯曲の多くと同様に、この戯曲も王政復古期に翻案によって復活した。この戯曲は4度翻案されており、匿名の作者、ナハム・テイト、トーマス・ダーフィー、そしてピーター・アンソニー・モトゥーによって翻案されたが、後者の方が成功を収めた。匿名版『島の王女、あるいは寛大なポルトガル』は1668年11月6日に王室の前で上演された。サミュエル・ピープスは翌年、1669年1月7日、2月9日、4月23日の3回、ドルリー・レーン王立劇場でこの作品を鑑賞した。モトゥー版は歌や踊り、特殊効果満載で人気があり、1708年まで頻繁に上演された。[3] 4つの翻案すべてが印刷され、匿名版は1669年、デュルフィー版は1682年、テイト版は1687年、モトゥー版は1699年と1701年に印刷された。
歴史的背景
フレッチャーは劇の筋書きを作り上げるのにあたり、ヨーロッパ人による東インド諸島（現在のインドネシア）の発見といった、当時の近現代史と同時代の出来事を利用している。16世紀、東アジアに最初に到達したヨーロッパ人、すなわちフィリピンの植民地のスペイン人と、1511年に征服したマラッカを拠点に活動していたポルトガル人は、香辛料諸島（現在のモルッカ諸島またはマルク諸島）での貿易権と影響力を求めた。この地域のいくつかの小さな独立国、特にティドレ島とテルナテ島は、この地域の香辛料生産の大半を支配しており、ヨーロッパ人の貪欲さと野心にとって魅力的な標的となっていた。最終的に16世紀後半にはポルトガルが優勢となった（ただし、1580年から1640年まではスペインがポルトガルを支配していた）。ポルトガル人は香辛料諸島を完全に征服し、植民地化することはなかったが、数十年にわたってこの地域で商業的にも軍事的にも優勢であった。ただし、フレッチャーの時代までには、ポルトガル人はオランダ人に取って代わられつつあった。
フレッチャーは、題材の扱いにおいて事実の正確さを追求していない。特に注目すべきは、ティドレ島とその周辺州のイスラム教徒を異教徒として誤って描写している点だ。キサラをはじめとする先住民族は「神々」と呼び、キサラは彼らが太陽と月を崇拝していると言う。劇中のキリスト教徒の主人公アルムシアは、彼らを悪魔崇拝者とみなしている。
概要
劇は3人のポルトガル紳士の会話で始まる。ピニエロと2人の共謀者がティドレ島の現在の政情について話し合う。ティドレ王は最近、地元のライバルであるテルナテの知事に捕らえられたが、知事は王の妹であるキサラ王女に群がる求婚者たちの仲間入りを諦めなかった。彼女は名高い美人で、非常に魅力的な結婚相手である。地元の支配者であるバカン王とシアナ王は、彼女の寵愛を勝ち取るために争っており、ポルトガル人コミュニティの有力者であるピニエロの叔父ルイ・ディアスも同様である。地元の支配者たちは虚栄心が強く尊大で、互いに口論している。キサラは明らかに、より真面目で成熟したディアスを好んでいる。キサラは大胆な挑戦で求婚者たちを屈辱させる。捕らわれの身の兄である王を救い出した男と結婚するのだ。ルイ・ディアスさえも一時的に意気消沈し、何か行動を起こす前に必ず顧問に相談しなければならないと言う。
その場にいた一人の男がひるまなかった。この地域に新しく到着したアルムシアは、二人の友人と共に、捕らえられた王を救出するため、迅速な行動に出る決意をした。テルナテ島へ航海したアルムシアは、商人に変装し、総督の宮殿と牢獄の隣に家を借り、火薬を積み込んだ。夜になると彼は火薬を発射し、テルナテ島の人々が大火事に見舞われている間に、アルムシアと仲間たちは脱獄を企て、王を救出した。彼らは総督とその役人たちに阻止される前に、ティドレ島へ帰還した。
この救出劇はティドレ島で大騒ぎとなった。国王は救出に深く感謝するが、キサラは約束したはずの相手が、会ったこともない男と結婚することになったことに愕然とする。彼女はルイ・ディアスの行動の遅さと、事態を悪化させたことを叱責する。ルイ・ディアスは屈辱を受け、甥のピニエロとの会話の中で、アルミシアの殺害をほのめかす。ピニエロはそれを奨励する。彼は悪役を演じているが、それは単に他人の反応を刺激し、観察するためだけである。ピニエロはキサラのもとを訪れ、彼女もまたアルミシアの死を歓迎しているようだった。
アルムシアはクイサラの冷たさと敵意に落ち込むが、友人たちはアルムシアに大胆に王女を追いかけるよう、さらには王女を強姦するよう勧める。アルムシアはそこまでには至らなかったが、キスと宝石でクイサラの侍女パヌラを買収し、クイサラの私室に入る許可を得る。クイサラはプライバシーの侵害に憤るが、アルムシアは宮廷風の振る舞いで彼女を魅了し、彼女の敵意をかなり和らげる。王女に会いに来たルイ・ディアスは、外出中にアルムシアとすれ違い、島の王女の愛情をめぐる争いに負けそうになっていることに気づく。彼は殺人など無価値だと一蹴し、アルムシアに決闘を申し込む。二人はクイサラが見守る中、決闘する。アルムシアはディアスに傷を負わせて決闘に勝つが、負けた相手を気高く慈悲深く扱う。
テルナテ島の知事は、アルムシアとポルトガル人への仕返しを企み、現地の聖職者に変装する。宮廷事情に精通した彼は、洞察力と知恵で国王とキサラに感銘を与える。そして宗教的な理由から、ヨーロッパ人に対する敵意を煽る。キサラはアルムシアとの結婚を承諾するが、彼女は彼に現地の宗教への改宗を迫る。アルムシアは怒りと侮辱に満ちた言葉でこれを拒否する。変装した知事は国王を操り、アルムシアを投獄させる。
アルムシアは拷問に遭うが、宗教的信条を曲げようとはしない。ルイ・ディアスと他のポルトガル人たちはティドレを救出するために襲撃する。その過程で、ピニエロとパヌーラはテルナテ総督の変装と策略を暴く。彼らが騙されていたことを知った王はヨーロッパ人と協定を結ぶ。アルムシアの勇気と信仰に畏敬の念を抱いたキサラはキリスト教に改宗し、二人の結婚の道が開かれる。
批判的な反応と分析
『島の王女』は、フレッチャーの代表作の一つである『航海』と共に、20世紀後半の学者や批評家によって植民地主義と反植民地主義の文学の一部として議論されてきた。[4] [5] [6] [7]さらに、マイケル・ニールは劇中で繰り返される火のイメージには特別な象徴性があり、登場人物の心理状態を表していると主張している。[8]
この劇のより現代的な分析は、ポルトガル人植民者と島の原住民の性的・宗教的関係に焦点を当てている。アニア・ルンバは、劇中を通してキサラの変化を、ヨーロッパ人が追い求めた東方の土地の象徴として描いている。[9]香辛料島の王女は、求婚者たちに結婚を約束し、兄である王を救うよう迫る。また、アルムシアに改宗を迫るが、彼に惚れ込んだアルムシアは、自ら進んで彼のキリスト教世界に同化する。キサラの信仰と宗教的価値観の180度の変化こそが、ルンバが19世紀に台頭したオリエンタリズムに重ね合わせたものだ。キサラへの求愛は、西洋による征服と植民地化を待ち受ける東方の土地の象徴である。[9]
ルンバはまた、この熱帯の環境におけるヨーロッパ人の描写と象徴性についても考察している。アルムシアが島々に到着するのが遅れたこと、そして植民者と現地住民の双方に対する彼の信仰の立場の違いは、オランダ人とポルトガル人と共に世界帝国主義に遅れて参入したイギリスの比喩である。アルムシアの存在と成功は、衰退しつつあった先人たちとは異なる、イギリスの新たな帝国主義の波を象徴している。[9]アルムシアはポルトガル人にキサラを虜にするよう勧められるが、彼は敢えてそれを断る。代わりに、彼は王女を魅了することに成功する。これはポルトガル人が示唆したアプローチよりも、より宮廷風で洗練されたアプローチである。アルムシアという名前自体が、イギリスの勢力拡大を示唆している。それは、イギリスが既存のポルトガルの影響力を打ち破ろうとしたホルムズの別名である。 [10]
カルメン・ノセンテッリは、劇中の変革的な要素がイングランドにおける影響力の変化を象徴していると指摘している。『アルムシア』における貴族紳士の復活と商人への変装は、騎士道精神の刷新を象徴するものであり、重要である。領主に勇敢に仕えた封建時代の騎士の特徴が、今や商人階級に投影され、女王の新たな帝国の拡大における彼らの役割を想起させるものとなっている。[11]
参考文献
- ^ EHCオリファント『ボーモントとフレッチャーの戯曲：それぞれの取り分と他者の取り分を決定する試み』ニューヘブン、イェール大学出版局、1927年、140ページ。
- ^ マイケル・ニール「マテリアル・フレイムズ：ジョン・フレッチャーの『島の王女』における商業ファンタジーの空間」、ルネッサンス・ドラマ28、 ジェフリー・マステンとウェンディ・ウォール編、エバンストン、イリノイ州、ノースウェスタン大学出版、1997年、109ページ。
- ^ アーサー・コルビー・スプレーグ『復興期におけるボーモントとフレッチャー』ケンブリッジ、マサチューセッツ州、ハーバード大学出版局、1926年、49、74、82-6、123ページ以降。
- ^ アンドリュー・ハドフィールド『英国ルネサンスにおける文学、旅行、植民地文学、1545-1625』オックスフォード、クラレンドン・プレス、1998年、1-2頁。
- ^ クレア・ジョウィット、「旅行演劇とジェンダー政治、1589-1642：現実と想像の世界」、マンチェスター、マンチェスター大学出版局、2003年、104ページ以降。
- ^ ゴードン・マクマラン、「ジョン・フレッチャーの戯曲における不安の政治学」、マサチューセッツ州アマースト、マサチューセッツ大学出版局、1994年、224ページ以降。
- ^ クレア・ジョウィット「島の王女と人種」P.チェイニー、A.ハドフィールド、GA.サリバン編『初期近代英語演劇：批評的伴侶』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2005年、287-297頁
- ^ ニール、マイケル（1997年）。「物質的炎」：ジョン・フレッチャーの『島の王女』における商業ファンタジーの空間「ルネサンス演劇。1 。」
- ^ abc Loomba, Ania (2002). 「彼女の意志を砕き、骨を折るなかれ：フレッチャーの『島の王女』における植民地主義と性的支配」.初期近代文化研究ジャーナル. 2 (1): 68– 108. doi :10.1353/jem.2002.0010. S2CID 148453455.
- ^ スティーンスガード、ニールス（1977年）『17世紀のアジア貿易革命：東インド会社とキャラバン貿易の衰退』シカゴ大学出版局。
- ^ ノセンテリ、カルメン (2010). 「スパイス・レース：島の王女とトランスナショナルな盗用の政治」アメリカ現代言語学会誌. 125 (3): 572– 588. doi :10.1632/pmla.2010.125.3.572. S2CID 56088402.
