トーマス・コールマン（1598–1647）は、英国の聖職者であり、ヘブライ語の学識（「ラビ・コールマン」の異名を持つ）と、教会政治におけるエラスティアン派の見解で知られていた。ウェストミンスター議会において、彼は弁護士ジョン・セルデンと共にエラスティアン派の聖職者指導者であった。セルデンはトーマス・エラスティスと共に、著書『シネドリウス論』の中で彼を称賛している。[1]
人生
彼はオックスフォード生まれで、 1615年にオックスフォードのマグダレン・ホールに入学した。1618年に学士号、1621年に修士号を取得し、聖職に就いた。リンカンシャーのブライトンの教区牧師を一時務めた後、1642年にコーンヒルのセント・ピーターズ教会の教区牧師に就任した。アンソニー・ウッドによれば、彼は1647年の初めに亡くなったという。[2]
作品と見解
彼は説教や小冊子を出版した。
ラモントは、1644年のコールマンの説教を、トマス・ホッブズの重要な先駆者と見なし、 『リヴァイアサン』に見られる原理を予見していた。[3] 1645年、コールマンはジョージ・ギレスピーから強い反対を受けた。『兄弟的考察の再検討』（1645年）の中で、コールマンは次のように主張を要約している。ギレスピーは、エラスティアン派に反対する長老派と議会内の独立派は、エラスティアン派のアプローチを嫌うという点で共通していることを認めていた。長老派が教会内の秩序がもたらす可能性のある利益について希望的な発言をしている間に、事態は漂流したままになった。彼は、ジョン・ソルトマーシュを攻撃するために、ジョン・レイがまさにこのように主張していたことを指摘することもできただろう。しかし、長老派は当時の状況が秩序の崩壊であると考えて独立派の立場を借用し、国家による実効支配というエラスティアン派の立場を否定したため、奇妙な同盟関係を結んだ。[4]
ラモント氏によれば：
...コールマン、プリン、そして彼らの同僚たちはカルヴァン主義者であり、堕落した大多数の人々は徳を積むよう規律されなければならないと信じていた（彼らは「寛容主義者」に憤慨していた）。しかし、彼らはもはや聖職者がその規律を執行するべき人物であるとは信じていなかった。[5]
ラモントは神権政治に関してエラスティウス派を次のように要約している。
コールマンと彼のエラスティアン派は、ウェストミンスター会議の失敗と契約の不履行を神の不興の兆候として強調していたが、それでもなお「神の統治」という言語を用いていた。この経験からさらに一般化し、神の心を読み取ろうとするいかなる試みも不十分であることを強調した時、彼らは「神の統治」を超え、ホッブズへと近づいていた。[6]
注記
- ^ グラハム・アラン・ジョン・ロジャース、トム・ソレル（編）、ホッブズと歴史（2000年）、171ページ。
- ^ 英国人名辞典;s:コールマン、トーマス (DNB00).
- ^ ラモント、126ページ。
- ^ ラモント、146-7ページ。
- ^ ラモント、176ページ。
- ^ ラモントp.129。
参考文献
- ウィリアム・M・ラモント（1969年）『神の支配：政治と宗教 1603-60』
- 帰属
この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物「Coleman, Thomas」からのテキストが含まれています。 英国人名辞典。ロンドン：Smith, Elder & Co. 1885–1900。
