トム・F・ドライバー
American theologian (1925–2021)
トム・F・ドライバー
2014年のドライバー
生まれる
トム・フォー・ドライバー

(1925-05-31)1925年5月31日
ジョンソンシティ、テネシー州、米国
死亡2021年7月12日(2021-07-12)（享年96歳）
タイトルポール・J・ティリッヒ名誉神学・文化教授
配偶者
アン・L・バーストウ
​
（ 1952年生まれ） 
子供たち
  • ケイト・ドライバー・マーフィー
  • ポール・バーストウ・ドライバー
  • スザンナ・ドライバー・バーストウ
学歴
母校
論文ギリシャとシェイクスピア劇における歴史感覚 （1957年）
学術研究
機関ユニオン神学校
博士課程の学生カーター・ヘイワード[1]

トム・フォー・ドライバー（1925年5月31日 - 2021年7月12日）は、神学者、説教者、講師、作家、平和活動家であった。[2] [3]彼は神学、演劇、儀式研究への関心を組み合わせたことで最もよく知られている。トム・F・ドライバーは、同様のテーマに関する多数の出版物や講演でも知られており、学術論文や一般向け記事から説教や本まで多岐にわたる。これらは、戦争を非難し正義を主張する作品に集約されている。ドライバーは、コロンビアでの暴力に関する2本のドキュメンタリー映画の写真家兼監督でもあり、どちらの映画も妻で歴史家のアン・L・バーストウと共同で脚本とナレーションを担当した。1991年に教職を引退して以来、ドライバーはハイチとコロンビアで平和、正義、人権を促進する多くのプロジェクトに積極的に参加している。彼は、悪への非暴力抵抗と戦争の拒絶を主張している。 2014年、トムと彼の妻は、長老派教会平和連盟が授与する、退職後の非暴力活動における優秀さを称えるアン・バーストウとトム・ドライバー賞の初代受賞者となった。 [4]

若いころ

トム・F・ドライバーは1925年5月31日、テネシー州ジョンソンシティで生まれました。5歳の時、家族はテネシー州とバージニア州の境界にあるブリストルに引っ越しました。幼い頃から教会と演劇に強い関心を示していました。第二次世界大戦中の1943年、高校を卒業したドライバーは、地元の徴兵局長であった父親によってアメリカ陸軍に徴兵されました。第二次世界大戦の残りの期間、ドライバーは軍服を着て過ごし、主にヨーロッパで工兵隊に所属していました。1946年春に名誉除隊する頃には、戦争と軍国主義の両方に強く反対するようになりました。

キャリア

ドライバーの生涯にわたる平和と正義の擁護は、戦争と自身の戦争体験に影響を受けた。また、大学時代にユナイテッド・メソジスト教会の青年運動に参加したことも影響した。メソジスト系のデューク大学に入学した彼は、世界中の市民による民主運動である世界連邦主義運動と、非暴力を支持する宗教団体で構成される国際組織である和解の友愛会に加わった。デューク大学での経験は、平和と正義の基盤となる神学への彼の​​関心をさらに深めた。

大学在学中、ドライバーはデューク・プレイヤーズ、ウェズレー財団、パイ・カッパ・ファイ・フラタニティ、そして最終的にはオミクロン・デルタ・カッパとファイ・ベータ・カッパにも所属していました。デューク・プレイヤーズでは、 『ガラスの動物園』（紳士訪問客役）、『エンジェル・ストリート』（マンニンガム氏役）、『ジュリアス・シーザー』 （マルクス・アントニー役）などを演じました。大学4年生の時にウェズレー・プレイヤーズを設立し、スティーブン・ビンセント・ベネット作『ある子供が生まれる』とエドナ・セント・ビンセント・ミレイ作『アリア・ダ・カーポ』を上演して旗揚げしました。

1950年にデューク大学を卒業した後、ドライバーはニューヨークのユニオン神学校の神学士（BD）プログラム（後に神学修士またはMDivプログラムとして知られる）に入学し、ポール・ティリッヒ、ラインホールド・ニーバー、ジェームズ・ムイレンバーグなどに師事した。1953年に合同メソジスト教会のホルストン会議によりキリスト教の牧師に任命された。一方、1952年にフロリダ州パラトカのアン・バーストウと結婚した。バーストウは生涯にわたって長老派教会員であったため、ドライバーは長老派教会に頻繁に関わり、長老派平和連盟で積極的に活動することになった。二人とも同連盟の全国評議会で働いた。バーストウ自身は歴史家になった。二人とも高等教育の教授であるこの夫婦には、二人の娘と一人の息子の三人の子供がいる。

ドライバーは1953年にケント・フェローシップを受賞し、コロンビア大学英文学比較文学部の演劇史を専攻する博士課程に入学した。1957年に博士号を取得し、その論文はすぐに『ギリシャ演劇とシェイクスピア演劇における歴史感覚』として出版された。[5]

神学と演劇の両方で高度な学位を取得していたドライバーは、将来がどうなるか確信が持てなかった。彼の多面的なキャリアは、1956年8月に形になり始めた。1週間のうちに、彼は2つの仕事のオファーを受けた。ユニオン神学校からは、ロックフェラー兄弟基金によって資金提供されている宗教演劇プログラムの立ち上げに協力しないかという招待を受け、全国的に発行されている週刊誌「クリスチャン・センチュリー」からは、同誌初の演劇評論家になるよう招待された。神学校では、演劇プログラムの客員ディレクターであるE・マーティン・ブラウンの下で働いた。ブラウンは、ロンドンとニューヨークでT・S・エリオットのすべての戯曲の演出家として最もよく知られている。宗教演劇プログラムの存続期間中、ドライバーは、 D・H・ロレンスの戯曲『ダビデ』のニューヨーク市での初演や、ベルトルト・ブレヒトの『コーカサスの白墨の輪』の短縮版を演出した。

ドライバーの演劇批評は、1952年にメソジスト学生運動の機関誌『モティーフ』への寄稿から始まりました。これがきっかけとなり、1956年には『クリスチャン・センチュリー・マガジン』の初代演劇評論家に就任し、全国的な認知度を獲得しました。また、『ニュー・リパブリック』紙で劇評を執筆し、ニューヨークのWBAI-FM放送局の初夜劇評家となり、1963年には『レポーター・マガジン』（下記参照）の演劇評論家も務めました。その一方で、他の雑誌やジャーナルにも文学や演劇に関する数多くの記事を執筆しました。この時期、彼は全米各地の大学で講演や説教も積極的に行いました。

1956年、ドライバーはメソジスト学生運動から委嘱を受け、メソジストの創始者ジョン・ウェスレーとその兄弟で賛美歌作家のチャールズ・ウェスレーの生涯を描いたオラトリオ『見えない火』の台本を作曲した。このオラトリオは1957年1月1日、カンザス州ローレンスにて、ソー・ジョンソン指揮シンシナティ交響楽団によって初演された。『見えない火』は1958年5月25日、CBSテレビでアルフレド・アントニーニ指揮のCBS交響楽団のソリストと合唱によって上演された。[ 6]

1958年までに、ドライバーはユニオン神学校のキリスト教神学助教授となり、後にポール・J・ティリッヒ神学・文化教授となった。

ドライバーが1960年にパリで作家サミュエル・ベケットに行ったインタビューは、1961年に『マドレーヌのベケット』として出版され、多くのアンソロジー化されている。[7]

1963年、雑誌「リポーター」はドライバーを演劇評論家として雇い、ピーター・ブルックの高く評価されたロンドン公演「リア王」の評論から始めた。しかし、ドライバーがジェイムズ・ボールドウィンのブロードウェイ劇「ブルース・フォー・ミスター・チャーリー」の好意的な評論を書いたことで、雑誌の創刊者で発行人のマックス・アスコリと衝突し、1年も経たない1964年春に関係は終わった。初期の発行人でボールドウィンの作品の擁護者だったアスコリ氏は、白人至上主義に対する黒人の怒りを描いた本「ザ・ファイア・ネクスト・タイム」を出版したボールドウィンに反対していた。アスコリは、その怒りを擁護するボールドウィンの行動は不当だと考え、自分の雑誌がボールドウィンの劇を推奨することを拒否した。こうして拒否されたドライバーの評論は、すぐに「クリスチャニティ・アンド・クライシス」、「ヴィレッジ・ヴォイス」、 「ニグロ・ダイジェスト」の3誌にも掲載された。[8]

リポーター誌を辞めた後、ドライバーはデル出版社から依頼されていた近代演劇の歴史の執筆に目を向けた。それは1970年に『ロマンティックな探求と現代の問い：近代演劇の歴史』として出版された。[9]その著作は、彼が1962年にグッゲンハイム・フェローシップを受賞した「想像力と啓示」に関する計画著作に取って代わった。一方、ドライバーは1960年から1965年まで『クリスチャニティ・アンド・クライシス』の編集委員を務めたが、ベトナム戦争を非難することに同誌が消極的だったため辞職した。しかし、ドライバーは1993年に同誌が廃刊になるまでほぼその紙面に記事を書き続けた。

1960年代、アメリカ社会の分極化は特に学術機関において顕著でした。ドライバーの政治思想は「新左翼」へと傾倒しました。生涯を通じて敬虔なプロテスタント信者であったにもかかわらず、彼は伝統的な神学や実践の多くに批判的になりました。教区牧師には就任しませんでしたが、頻繁に雄弁な説教者でした。

1960年代、ドライバーの演劇への関心はオフ・ブロードウェイ、特に当時の前衛演劇とその参加型演劇へと傾倒していった。教室では、彼は高度に参加型の授業スタイルを確立した。こうした傾向が、彼の最初の神学書『恵みのパターン：神の言葉としての人間の経験』（1977年）に結実し、続いて『変わりゆく世界におけるキリスト：倫理的キリスト論に向けて』（1981年）を著した。

演劇と神学という二つの側面から、ドライバーは次第に儀式の研究へと進みました。彼は、宗教と演劇はどちらも象徴的な行為を公に行う行為であると認識していました。どちらもあらゆる人間社会に存在しています。儀式は社会の維持に寄与するだけでなく、時には社会を変革する資源ともなります。ドライバーは、アメリカ宗教学会の儀式研究グループの組織化に貢献し、アメリカの大学や神学校における宗教儀式の研究を体系化しました。この儀式研究グループは、1976年の夏、ドライバーをパプアニューギニアの高地で短期間研究へと導きました。そこで彼が撮影した写真と音声録音は、後にニューヨークのアメリカ自然史博物館で展示されたほか、授業にも活用されました。

ドライバーの儀式についての考えは、1991年に出版された『儀式の魔法：私たちの生活とコミュニティを変える解放的な儀式の必要性』という本にまとめられ、後に『解放的な儀式：儀式の変革力を理解する』（1998年、2006年）として改訂・再出版されました。 [10]

1982年、ドライバーはハイチで調査を行い、同国の民衆宗教であるブードゥー教の儀式生活に焦点を当てました。9年後の1991年、彼が教職を退いた時期は、ハイチ初の民主的に選出された大統領ジャン＝ベルトラン・アリスティドに対するクーデターと重なりました。ドライバーは、苦境に立たされたハイチの民主化運動を積極的に支援し、「平和のためのウィットネス」と協力しました。ウィットネス・フォー・ピースのハイチに関するタスクフォースの議長を務め、1991年から2004年にかけて数多くの調査団を率いてハイチに派遣しました。「平和のためのウィットネス」は、カリブ海諸国を含む南北アメリカ大陸において、平和、正義、持続可能な経済を推進する米国の草の根組織です。

ウィットネス・フォー・ピースは2000年にもドライバーをコロンビアに派遣し、そこで彼は「コロンビア、次のベトナム？」[11]と題したドキュメンタリー映画の撮影を担当した。2003年、彼は妻のアン・バーストウが手配し、ウィットネス・フォー・ピースと長老派教会平和連盟の支援を受けた代表団と共にコロンビアを再訪した。再び彼は撮影と編集を行い、今度は「コロンビア人、暴力と米国の政策について発言」[12]として知られるドキュメンタリー映画を制作した。最初のコロンビア映画と同様に、この映画もアン・バーストウと共同執筆、共同ナレーションを務めた。この映画は2004年にバーモント州マウンテントップ人権映画祭で上映された。

戦争と軍国主義に代わる非暴力行動の提唱者として、ドライバー教授は2001年に米国長老派教会が発行する雑誌『教会と社会』の特集号「戦争の再考、平和の再考、平和の実現」の編集・序文を執筆した。2005年には、イラクのアブグレイブ刑務所における米軍人による拷問の暴露を受け、「拷問の危険性：儀式、想像力、そして国家権力の構築におけるメディアの役割」の執筆に協力した。[13]

退職

2011年、ニューヨーク市で61年間暮らした後、ドライバーは妻と共にニュージャージー州の退職者コミュニティに移住した。そこで2017年、彼は同年に発足した大統領政権に抵抗する政治活動団体「Senior Advocates for Justice」の創設議長に就任した。彼は同団体の「Dream for America」を起草した。[14]ドライバーは執筆、講演、説教を続けた。ドライバーの文書と写真はニューヨークのユニオン神学校バーク図書館に保管されている。詳細は検索ツールを参照。

賞と栄誉

客員教授および講義

出版物

本

1958年 『見えない炎』。オラトリオ台本、セシル・エフィンガー作曲。ニューヨーク：HWグレイ社。

1960年 『ギリシャ劇とシェイクスピア劇における歴史感覚』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ペーパーバック版、1967年。

1964年 『疑念と信仰の詩：現代宗教詩選』ロバート・パックとの共同編集、ニューヨーク：マクミラン社。

1966年 ジャン・ジュネ. ニューヨーク: コロンビア大学出版局.

1970年 『ロマンティックな探求と現代の問い：近代演劇の歴史』ニューヨーク：デラコート・プレス。ペーパーバック版、デルタ・ブック、1971年。メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局、1980年再版。

1977年 『恵みのパターン：神の言葉としての人間の経験』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ社。1985年、メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局で再版。

1981年 『変容する世界におけるキリスト：倫理的キリスト論に向けて』ニューヨーク：クロスロード出版

1991年 『儀式の魔法：私たちの生活とコミュニティを変える解放的な儀式の必要性』サンフランシスコ：ハーパー・サンフランシスコ。

1998 <2007> 『Liberating Rites: Understanding the Transformative Power of Ritual』 コロラド州ボルダー：Westview Press（『The Magic of Ritual』の再版、新しい序文と新しいタイトル付き）。

映画

  • コロンビア、次のベトナムか？（2000）[11]
  • コロンビア人が暴力と米国の政策について声を上げる（2003年）[12]

記事

トム F. ドライバーは、1956 年から 1962 年にかけてクリスチャン センチュリー誌に掲載された演劇評論に加えて、以下の出版物などに 200 本以上の記事を執筆しています。

家族、居住地、連絡先情報

1952年に歴史家のアン・L・バーストウと結婚し、ケイト・ドライバー・マーフィー、ポール・バーストウ・ドライバー、スザンナ・ドライバー・バーストウの3人の子供がいる。孫が3人、孫娘が1人いる。

参考文献

  1. ^ ヘイワード、カーター (2017). 『彼女は飛び続ける：南部の白人クリスチャンデビュータントが目覚める』ニューヨーク：チャーチ・パブリッシング、p. 235. ISBN 978-0-8192-3353-0。
  2. ^ 「トム・ドライバー」ニューヨーク・タイムズ2021年10月1日閲覧。
  3. ^ 「名誉教授」ユニオン神学校。
  4. ^ ab 「アン・バーストウとトム・ドライバーの死を記念するアンガラ」長老派平和協会。
  5. ^ コロンビア大学出版局、1960年。
  6. ^ 「CBSが新作オラトリオを発表 - The Billboard、10ページ」1958年5月26日。
  7. ^ 「マドレーヌのそばのベケット」 コロンビア大学フォーラム4.3（夏季）21-25ページ。サミュエル・A・ワイス編『近代世界の演劇』 （ボストン：DCヒース・アンド・カンパニー、1964年）に505-508ページを再録。スタンレー・A・クレイズ編『演劇と討論』（ニューヨーク：アップルトン・センチュリー・クロフト、1967年）に604-607ページを再録。ピーター・スパークマンとリー・アンダーソン編『コロンビア大学フォーラム・アンソロジー』（ニューヨーク：アセナウム・プレス）に127-133ページを再録。ローレンス・グレイバーとレイモンド・フェダーマン編『サミュエル・ベケット： 批評的遺産』（ロンドン：ラウトレッジ・アンド・キーガン・ポール、1979年）第48章として再録。ロバート・コリガン著『サミュエル・ベケット：短編小説研究』（ニューヨーク：トウェイン出版社、1991年）より抜粋。リンカーン・センター研究所発行の情報資料『作品の窓』（ニューヨーク、1997年）23-27ページにも再録。
  8. ^ ブラックワールド/ネグロダイジェスト。ジョンソン出版社。
  9. ^ デラコート・プレス、ニューヨーク、1970年；デルタ・ブック、ペーパーバック、1971年；アメリカ大学出版局、メリーランド州ランハム、1980年。
  10. ^ ドライバー、トム（1998年）『解放の儀式：儀式の変革力を理解する』ISBN 9780813334554。
  11. ^ ab コロンビア - ネクスト・ベトナム? (2001)、トム・F・ドライバー監督、トム・F・ドライバーとアン・バーストウ脚本・製作。43分。<tfd3@utsnyc.edu>から入手可能。
  12. ^ ab コロンビア人、暴力と米国の政策について発言（2003年）、トム・F・ドライバー監督、トム・F・ドライバーとアン・バーストー脚本・製作、32分。
  13. ^ 「拷問の危険性とは？ 儀式、想像力、そして国家権力の構築におけるメディアの役割」、ヴェルナー・バインダー、バリー・スティーブンソンとの共著、ロナルド・L・グライムズ、ウテ・フスケン、ウド・サイモン、エリック・ベンブルックス編『儀式、メディア、紛争』（2005年）、オックスフォード大学出版局（ニューヨーク）、223-253頁。
  14. ^ 「アメリカへの私たちの夢」。正義のためのシニアアドボケーツ。
  15. ^ 「ジョン・サイモン・グッゲンハイム財団 | トム・F・ドライバー」。
  16. ^ 「クリスチャン・センチュリー | トム・F・ドライバー」。
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