ヴィーナス（神話）
古代ローマの愛、性、豊穣の女神
金星
シンボル
バラ、ギンバイカ
日
金曜日（ dies Veneris ）金星
フェスティバルヴェネラリア・ヴィナリア・ルスティカ・
系図両親
祭り配偶者

マルスとウルカヌス
子供たちカエルス
配偶者マルスとウルカヌス
子供キューピッド（後の伝統）。アエネアス(ウェルギリウスの『アエネイス』ではアンキセスを父とする)
同等の
ギリシャ語アフロディーテ

ヴィーナス（/ ˈv iːnəs /、古典ラテン語： [ ˈwɛnʊs ] ）は、愛、美、欲望、性、豊穣、繁栄、勝利を司るローマの女神です。ローマ神話では、彼女はトロイア陥落を生き延びてイタリアに逃れた息子アエネアスを通してローマ人の祖先とされました。ユリウス・カエサルは彼女を祖先だと主張しました。ヴィーナスは多くの宗教的祝祭の中心であり、ローマ宗教において様々な宗教的称号で 崇拝されていました

ローマ人は、ギリシャ神話の アフロディーテの神話と図像をローマ美術とラテン文学に取り入れました。西洋の古典時代以降、ヴィーナスは愛とセクシュアリティの体現者として、ギリシャ・ローマ神話で最も広く言及される神々の一つとなりました。そのため、彼女は通常、裸体で描かれます。

語源

ラテン語の神名ウェヌスと普通名詞ヴィーナス（「愛、魅力」）は、イタリック祖語の* wenos-（「欲望」）に由来し、これは印欧祖語（原始イタリック語）の* wénh₁-os（「欲望」。メッサピカ語の Venas、古期インド語の vánas「欲望」を参照）に由来する。[1] [2]印欧祖語の形式は中性のs語幹であったが、ラテン語のこの語は女性形を獲得したが、これはおそらく女神との関連からと考えられる。[3]彼女の名の同源語は、一般に他の印欧文化圏の女神を指しておらず、おそらくこの語が特にイタリックの神性に革新的に適用されたことを示している。[4]メッサピコスのウェナスは神性を指しているように思われますが、この用語はイタリック語からの借用語である可能性が高いです。[3]同様に、この女神の名前はオスク語の ϝενζηι ( wenzēi ) にも見られ、これもラテン語からの借用語である可能性があります。[1]

派生語には、 venustus（「魅力的な、魅力的な」）、venustās（「魅力、優美さ」）、venerius（「ヴィーナスの、エロティックな」）、venerāre（「崇拝する、崇める、名誉を与える、敬う、礼拝する」）、venerātiō（「崇拝」）などがある。[1] また、Venusはラテン語のvenia（「好意、許可」）やvēnor（「狩る」）とも同語源で、共通イディオム語の語根* wenh₁-（「努力する、願う、欲望する、愛する」）にまで至る。 [1] [5]

2世紀または3世紀のブロンズ製ヴィーナス像。リヨン美術館所蔵[6]

起源

ヴィーナスは、おそらく「ローマ神話の最も独創的な創造物」[7] : 146 であり、「定義が曖昧で同化しやすい」土着の女神であり、「奇妙で異国的なアフロディーテ」と結びついた存在であると評されている。[a]ロッサーノ・ディ・ヴァーリオのメフィティス聖域では、ヴィーナスという名前が、メフィティス神を指す称号とともに言及されている。[9]ヴィーナス崇拝は、ローマの公式な神々のほとんどと国家との間の公式で契約的な関係、および魔法を通じた神の力の非公式で違法な操作とは対照的に、人間による神の魅力と誘惑を宗教的に正当なものとして表現しているのかもしれない。[7] : 13–64  [10]彼女の説得力のある機能の両義性は、語源* wenos-とそのラテン語派生語venenum （「毒」； * wenes-no「愛の飲み物」または「中毒性の」から）の関係に見られる[11]。これは「魅力、魔法の媚薬」の意味で使われている。[12]

ヴィーナスは、ギリシア神話のアフロディーテと結びつくまで、起源神話がなかったようである。ヴィーナス・アフロディーテは、カエロス・ウラノスの切断された性器から生じた海の泡（ギリシア語でαφρός、アフロス）から、すでに成人の姿で現れた。[13]ローマ神学は、ヴィーナスを、生命の発生とバランスに不可欠な、従順で水っぽい女性原理として示している。ローマのパンテオンでヴィーナスの男性版であるウルカヌスとマルスは、活動的で火のような神である。ヴィーナスは男性のエッセンスを吸収して和らげ、男性と女性の相反するものを相互の愛情で結びつける。彼女は本質的に同化的で温和であり、それ以外では全く異なるいくつかの機能を包含している。彼女は軍事的勝利、性的成功、幸運と繁栄を与えることができる。ある文脈では、彼女は娼婦の女神であり、別の文脈では、男性と女性の心を性的悪徳から美徳へと変える。ヴァロの神学は、女性原理の側面として、金星を水と同一視する。生命を生み出すためには、子宮の水の基質は火の男性的な熱を必要とする。生命を維持するためには、水と火のバランスが取れていなければならない。どちらか一方が過剰になったり、互いに拮抗したりすることは、非生産的または破壊的である。[14] : 12, 15–16, 24–26, 149–50 

結婚を控えた花嫁たちは、ウェヌスに「結婚式の前に」贈り物を捧げた。贈り物の内容や時期は不明である。結婚式そのもの、そして合法的な結婚という状態は、ユノに帰属する。ユノの神話では、彼女は一度きりの結婚しか許されておらず、常習的に不義を働く夫ユピテルとの離婚は許されていない。しかし、ウェヌスとユノは、この結婚式の「両端」を担う存在でもあったと考えられる。ウェヌスは花嫁を「夫婦の至福」と合法的な結婚生活における豊穣への期待へと導く。ローマの史料には、成人した少女がウェヌスに玩具を捧げるという記述がある。この贈り物がどこで捧げられたのかは不明であり、ラレス族に捧げられたという記述もある。 [ 15]あらゆる階級のローマ人に人気の娯楽であった、指の関節を使ったサイコロ遊びでは、最も幸運で最良の目は「ウェヌス」と呼ばれていた。[16]

異名

ポンペイの壁画に描かれた、キューピッドに付き添われたヴィーナスとマルス

他の主要なローマ神々と同様に、ウェヌスにも様々な称号が与えられており、それらは彼女の様々な崇拝的側面、役割、そして他の神々との機能的類似性を指し示しています。「ウェヌスの本来の力は、ローマ人が民間語源を好んだこと、そしてこの方法で行われたあらゆる識別を正当化した宗教的概念「ノメン・オーメン」の普及によって、大きく拡張されたようです。」[8] : 457  [b]

ウェルギリウスの『アエネイス』（1715–22、mater acidaliaとして）に登場する「ウェヌス・アシダリア」 。セルウィウスはこの「稀有」かつ「奇妙に難解な」称号を、美神（ウェヌスの娘たち）が沐浴したとされる「アシダリアの泉」（ fons acidalia）への言及だと推測している。しかし、彼はこれを「矢」「針」「矢」を意味するギリシャ語と関連付け、「愛の矢」や愛の苦悩である「苦悩と苦痛」の語源にもなっているとしている。オウィディウスは「アシダリア」を後者の意味でのみ用いている。「ウェヌス・アシダリア」は、ウェルギリウスが、アシダリアがウェヌスと明確な関連を示さなかった以前の用法から創作した文学的発想である可能性が高い。宗教的な称号ではなかったことはほぼ確実である。[ 18]

ヴィーナス・アナディオメーネ（「海から昇るヴィーナス」）は、かつてギリシャの画家アペレスが描いた、かつて有名だった絵画に基づいている。この作品は、アフロディーテが海の泡から誕生する様子を描いている。アフロディーテは成人しており、実物大以上のホタテ貝に支えられている。イタリア・ルネサンスの画家サンドロ・ボッティチェリは、この型を用いて『ヴィーナスの誕生』を描いた。ヴィーナス誕生の他のバージョンでは、彼女が陸地や海岸に立って、髪から海水を絞り出している様子が描かれている。 [19]

ウェルギリウスの『アエネイス』に対するセルウィウスの注釈に登場する、鬚を生やしたウェヌス・バルバタ（「鬚を生やしたウェヌス」）。[20]マクロビウスの『サトゥルナリア祭』には、キプロス島にあるウェヌス像について記述されている。この像は鬚を生やし、男性器を持つが、女性の衣服と姿をしている（アフロディートスも参照）。彼女の崇拝者は異性装をしており、男性は女性の衣服を、女性は男性の衣服を着用していた。マクロビウスは、アリストパネスがこの像をアフロディートスと呼んだと述べている。ラテン語の詩人ラエウィウスは、女性であろうと男性であろうと「養育するウェヌス」（sive femina sive mas）を崇拝することについて書いている。[21]ギリシャ・ローマの彫刻のいくつかの例では、彼女は男性器を露わにするアナシルメネ（ギリシア語の動詞anasyromai「衣服を引き上げる」に由来）の姿勢をとっている。 [22]この姿勢は伝統的に魔除けや呪術の力を持っていた。[23]

ウェヌス・カエレスティス（天上の金星）は、西暦2世紀から、習合された最高女神の一側面として、ウェヌスを表すために用いられた。ウェヌス・カエレスティスは、134年10月5日にポッツオーリの彼女の神殿で行われたタウロボリウム（雄牛の供儀の一種）の、ローマで最古の供物として知られている。この女神の姿とタウロボリウムは、「シリアの女神」と関連付けられており、これはアスタルト、あるいはローマのマグナ・マーテルの後継者と理解されている。後者は、トロイアの「ローマ人の母」であり、「神々の母」でもあると考えられている。[24]

ウェヌス・カルヴァ（「禿げたウェヌス」）は、ウェヌスの伝説的な姿であり、古典時代以降のローマ文献によってのみ証明されており、この外見と称号を説明するいくつかの伝承が提示されている。ある伝承では、ローマ包囲戦の際に、ローマの婦人たちが弓弦を作るために自らの髪を捧げた高潔な行為を記念している。また別の伝承では、アンクス・マルキウス王の妻をはじめとするローマの女性たちが疫病で髪を失った。その回復を願って、病気にかかっていない女性たちが自らの髪をウェヌスに捧げたとされている。[7] : 83–89  [c]

帝国のヴィーナス像はシリアやパレスチナ、あるいはイシス信仰の影響を示唆している[26]

ウェヌス・クロアキナ（「浄化の女神ウェヌス」）は、ウェヌスとエトルリアの水の女神クロアキナの融合体で、クロアカ・マキシマ（元々は小川だったが、後にローマの主要下水道として機能するように覆い隠された）の排水口の上に古代の神殿があった。神殿で執り行われる儀式は、暗渠の汚染された水と有害な空気を浄化することを目的としていたと考えられている。[27] [28]いくつかの伝承では、ティトゥス・タティウスはローマに合法的な結婚を導入した功績があり、ウェヌス・クロアキナは夫婦間の性交を促進、保護、そして浄化したとされている。[29]

ウェヌス・エリキナ（「エリキネ・ウェヌス」）は、シチリア島のエリュクスから奪取されたアスタルテのカルタゴ風の像で、カピトリノの丘の神殿で、上流階級や高貴な婦人たちによってローマ風に崇拝されていました。後世の神殿、ポルタ・コリーナとローマの聖域の外側に建てられた神殿には、エリキネ崇拝のエリュキネ的特徴がいくらか残っていた可能性があります。この像は「一般女性」や娼婦にふさわしいと考えられていました。[30] [31] [32] : 80, 83 

ウェヌス・エウプロイア（「美しい航海のウェヌス」）は、船乗りのために波を静めることから、ウェヌス・ポンティア（「海のウェヌス」）としても知られる。彼女はおそらく、かつて海辺の神殿に安置されていたが現在は失われている、プラクシテレス作の影響力のあるアフロディーテ像に基づいていると思われる。このウェヌス像の複製の多くは、イルカに支えられ、王冠と彫刻されたベールを身に着けていたと考えられ、海の泡から生まれたことを示唆し、海の女王、そして船乗りと航海の守護神としてのアイデンティティを示唆している。ローマ時代の複製は、浴場や体育館を装飾していたとされる。[33] [19]

ラテン人全員からウェヌス・フルティスを崇拝し、ラウィニウムのフルティナル神殿に連邦的な崇拝が捧げられた。[34] [d]ラウィニウムで発見された碑文は連邦的な崇拝の存在を証明しているが、正確な詳細は示されていない。[e]

ウェヌス・フェリックス（幸運のウェヌス）は、おそらく伝統的な称号であり、幸運と不運の両方の女神であり幸運の擬人化であるウェヌスとフォルトゥナの側面を組み合わせたもので、その図像には船の舵が含まれており、ポンペイの王者のウェヌス・フィジカの例に見られる。通常ウェヌス・フェリックスと同一視されるウェヌスの形態は、ローマの共和政ローマ後期の内戦と外国の戦争で、独裁者スッラが国内外の敵に対する自身の勝利を正当化するために採用した。リヴェスは、スッラがポンペイのようにかつてサムニウムと同盟を結んでいた不本意な、あるいは征服した国内領土にこの屈辱的な結びつきを押し付けたとは考えにくいとしている。[37]ハドリアヌス 帝はヴィア・サクラにウェヌス・フェリックスと永遠のローマの神殿を建てた。同じ称号がバチカン美術館の特定の彫刻にも使われている。

ウェヌス・ジェネトリクス（「母なるウェヌス」）は、母性と家庭性の女神として9月26日に祝われ、ユリウス家の個人的な祖先、そしてより広義にはローマ人の神聖な祖先とされています。ユリウス・カエサルは紀元前46年にウェヌス・ジェネトリクス神殿を奉献しました。 [37]この名称は、アフロディーテ/ウェヌスを象った像の図像学的な型に付けられています。

ウェヌス・ヘリオポリタナ（「ヘリオポリス・シリアカのウェヌス」）は、バールベックのウェヌスのローマ・シリア的形態であり、アシュタルト、デア・シリア、アタルガティスなどと様々に同定されているが、その根拠は一貫しておらず、しばしば非常に限定的である。歴史的には、いわゆるヘリオポリス三位一体の3分の1とされ、推定される太陽神「シリアのユピテル」（バアル）の妻であり、「シリアのメルクリウス」（アドン）の母とされている。「シリアのメルクリウス」は、別の太陽神、あるいは「死と復活」の神であるバッカスと習合した形態、つまり春の神であると考えられることもある。このような三位一体は、アウグストゥスの退役軍人による紀元前15年のバールベック入植以前には存在していなかったようである。これは現代の学術的創作である可能性がある。[38]

ウェヌス・カリピュゴス（「美しい臀部を持つウェヌス」）。失われたギリシャの原型に倣った彫像、あるいは彫像型と思われる。シチリア島シラクサ出土。 [39]

ウェヌス・リベルティナ（「解放された女ウェヌス」）は、おそらくリベルティーナ（「自由な女」）とルベンティーナ（おそらく「快楽な」または「情熱的な」という意味）の意味的類似性と文化的繋がりから生じたと考えられる。同様の過程、あるいは綴りの変化によってウェヌスが獲得した称号や異形には、リベンティア、ルベンティーナ、ルベンティーニなどがある。ウェヌス・リビティナは、葬儀と葬儀屋の守護女神リビティナとウェヌスを結びつける。リビティナは死と同義語にもなった。エスクイリーノの丘にあるリビティナの森には、紀元前300年頃までにはウェヌス・リビティナに捧げられた神殿が建てられた。[f]

ヴィーナス・ムルシア（「ミルトスのヴィーナス」）は、あまり知られていないムルシア（またはムルクス、あるいはムルティア）という神とヴィーナスを融合させたものです。ムルシアはローマのモンス・ムルシア（アヴェンティーノの丘の低い丘）と関連付けられ、チルコ・マッシモに神殿がありました。いくつかの資料では、彼女はミルトスの木と関連付けられています。キリスト教の著述家たちは、彼女を怠惰と怠け者の女神として描写しています。[41]

ウェヌス・オブセクエンス（「寛大なウェヌス」 [42]）は、ウェヌスの最初のローマ神話における称号である。紀元前295年8月19日、第三次サムニウム戦争中のクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって。この神殿はアヴェンティーノの丘とキルクス・マクシムスの近くに建てられ、ヴィナリア・ルスティカ（不貞の女神祭）において中心的な役割を果たした。この神殿の資金は、姦通の罪で有罪となった女性に課せられた罰金によって賄われたとされている。 [14] : 89 

ウェヌス・フィシカ（Wenus Physica）は、物質世界に情報を与える普遍的で自然な創造力としてのウェヌスを描いています。ルクレティウスは、エピクロス派の物理学と哲学を鮮やかかつ詩的に解説した著書『物質の性質について』の序文で、ウェヌスを「アルマ・ウェヌス」（「母なるウェヌス」）と呼んでいます。彼女はルクレティウスのパトロンであったメミウスのお気に入りだったようです。[43]

ウェヌス・フィジカ・ポンペイアナはポンペイの守護女神であり、スッラがサムニウム人からポンペイを包囲・奪取した後、家族とウェヌスにちなんでコロニア・ウェネリア・コルネーリアという名のコロニアを制定する以前から存在していた。ウェヌスはまた、海と貿易の女神ウェヌス・ペスカトリーチェ（漁師のウェヌス）という独特の地方的な姿を持っていた。スッラがウェヌスの寵愛を受けたという主張については、上記のウェヌス・フェリクスの項を参照のこと。[44] [45]ポンペイのウェヌス神殿は、スッラによる植民地化以前の紀元前1世紀に建てられた。[46]この地方的なウェヌスには、ローマ、オスク、そしてポンペイの地方の影響が見られた。[47]ウェヌス・フィジカと同様に、ウェヌス・フィジカ・ポンペイアナも「自然の母」の威厳ある姿であり、恋愛成就の保証人です。[48]

ヴィーナス・ウラニア（「天上のヴィーナス」）。バシリウス・フォン・ラムドールの本のタイトル、ポンペオ・マルケージのレリーフ、クリスティアン・グリーペンケルの絵画に使用されている。（アフロディーテ・ウラニアを参照）

ウェヌス・ヴェルティコルディア（「心を変えるウェヌス」）は、束縛されていない欲望（リビドー）をプディキティア（社会的に許された範囲内での性表現）、つまり結婚に変える能力で、ウェネラリア祭で讃えられました。

ウェヌス・ウィクトリクス（「勝利のウェヌス」）は、ギリシャ人が東方から受け継いだ武装したアフロディーテのローマ化された側面であり、東方では女神イシュタルが「戦争の女神であり続け、ウェヌスはスッラやカエサルに勝利をもたらすことができた」とされている。[49] ポンペイウスは、彼女の弟子として公に認知されるために、彼のパトロンであるスッラやカエサルと争った。紀元前55年、彼はカンプス・マルティウスにある劇場の最上階に彼女の神殿を捧げた。カピトリノの丘には彼女の聖域があり、8月12日と10月9日に祭りが開かれた。毎年10月9日には彼女に犠牲が捧げられた。新古典主義美術では、彼女の称号である「ヴィクトリクス」は、「人々の心に勝利するウェヌス」という意味で、またはパリスの審判の文脈で使われることが多い（例えば、カノーヴァの「ヴィクトリクスのウェヌス」 、ポーリーヌ・ボナパルトの半裸の横たわる肖像画）。

カルトの歴史と寺院

ウェヌス神殿として知られる最初の神殿は、サムニウム人との戦いの最中、クィントゥス・ファビウス・グルゲスによってウェヌス・オブセクエンスに捧げられました。紀元前295年、アヴェンティーノの丘近くの場所に奉納され、ローマの女性に性的不品行で課された罰金によって資金が賄われたと考えられています。その儀式や特徴は、既にイタリアのマグナ・グラエカ全土に様々な形で広まっていたギリシャのアフロディーテ崇拝の影響を受け、あるいはそれに基づいていると考えられます。奉納の日付は、ウェヌス・オブセクエンスとヴィナリア・ルスティカ祭を結び付けています。[8] : 456  [g]

ローマ、カエサルのフォルムにあるウェヌス・ジェネトリクス神殿の遺跡

紀元前217年、カルタゴとの第二次ポエニ戦争の初期、ローマはトラシメヌス湖畔の戦いで壊滅的な敗北を喫しました。シビュラの神託は、カルタゴの同盟国シチリアの守護女神であるエリュクスのウェヌス（ウェヌス・エリキナ）を説得して忠誠を誓わせることができれば、カルタゴは敗北するかもしれないと告げました。ローマはエリュクスを包囲し、その女神の離反の報酬として壮麗な神殿を約束しました。ローマはエリュクスの像を捕らえ、ローマに持ち帰り、カピトリノの丘の神殿にローマの十二神（dii consentes）の一つとして安置しました。カルタゴ的な特徴を剥ぎ取られたこの「異国のウェヌス」は、 [h]ローマのウェヌス・ジェネトリクス（「母なるウェヌス」）となった。 [32] : 80, 83  [50] [51]ローマの伝統では、ウェヌスはトロイアの王子アエネアス（ローマ人の祖先）の母であり守護神とされていたため、ローマ人にとってこれは祖先の女神が民衆のもとに帰還したことを意味する。その後まもなく、ローマがカルタゴを破ったことで、ウェヌスのローマに対する好意、トロイア神話との繋がり、そしてローマの政治的・軍事的覇権への支持が確固たるものとなった。[i]

カピトリノスにおけるウェヌス崇拝は、高位のローマ人に限定されていたようです。豊穣の神としてウェヌス・エリキナを崇拝する別の崇拝[53]は、ローマの聖域のすぐ外側、コリーナ門近くの、伝統的に平民が居住する地区に紀元前181年に設立されました。この神殿、崇拝、そして女神は、おそらく元の神殿の性格と儀式の多くを保っていたと考えられます。[53] [55] : 4, 8, 14 同様に、紀元前114年に設立されたウェヌス・ヴェルティコルディア（「心を変えるウェヌス」）の神殿は、古代のウェヌス・フォルトゥナ信仰と関連しており、「アヴェンティーノとチルコ・マッシモという特殊な環境に結びついていた」。これは、ストア派とエピクロス派の「万能の女神」としての貴族階級による崇拝とは対照的に、ウェヌス信仰にとって非常に平民的な文脈であった。[j]

ローマ共和国末期、有力なローマ人たちの中には、ウェヌスの寵愛を個人的に主張する者もいた。将軍であり独裁官で もあったスッラは、天から授かった幸運、特にウェヌス・フェリックス（ウェヌス・フェリックス）への恩義を認め、その並外れた幸運な政治的・軍事的経歴を称え、フェリックス（幸運の意）を姓とした。[k]彼の愛弟子ポンペイウスはウェヌスの支持を競い合い、紀元前55年に、豪華に装飾された新劇場の一部としてウェヌス・ウィクトリクスに捧げられた大きな神殿を建立し、紀元前54年の凱旋式では、彼女が凱旋月桂冠を戴く様子を描いた貨幣を鋳造した。[52] : 22–23 

ポンペイウスのかつての友人であり、同盟者であり、後に敵対者となったユリウス・カエサルは、さらに踏み込んだ主張を展開した。彼は、自身の軍事的成功はウェヌス・ウィクトリクスの寵愛によるものであり、ウェヌス・ジェネトリクスは個人的な神聖な祖先であると主張した。これはユリウス家における長年の伝統であったようだ。カエサルが暗殺された際、後継者アウグストゥスは、この両方の主張を、彼が生来の職務適格性を有し、その統治が神に承認されていることの証拠として採用した。[l]アウグストゥスがローマ建国伝説の父ロムルスの神聖な父であるマルス・ウルトルに捧げた新しい神殿は、この点を強調するものであっただろう。そこには、マルスへの復讐を誓う像が「ほぼ確実に」彼の神聖な配偶者ウェヌスの像を伴い、そしておそらくは亡き神格化されたカエサルの像も置かれていたであろう。[32] : 199–200 

ウィトルウィウスは、ウェヌス神殿を新たに建設する場合には、エトルリアの ハルスピス（神殿の祭儀）によって定められた規則に従い、都市の「門の近く」に建設することを推奨しています。そうすれば、「婦人や若者を情欲の影響を受けさせる」可能性が低くなるからです。彼は、細身で優雅、装飾的な葉で彩られ、上部に渦巻き模様を配したコリント様式が、ウェヌスの性格と気質にふさわしいと考えました。[m]ウィトルウィウスは、神殿の柱の間隔を可能な限り広くし、明るく風通しの良い空間を作り出すことを推奨しています。そして、カエサルのフォルムにあるウェヌス神殿を、その不適切な例として挙げています。柱が密集し、太い柱は内部を暗くし、神殿の扉を覆い隠し、通路を混雑させてしまうため、女神を崇拝したい婦人達は、腕を組んで神殿に入るのではなく、一列になって神殿に入らざるを得なくなります。[n]

西暦135年、ハドリアヌス帝はローマのヴェリア丘陵にウェヌスと永遠のローマ（ローマ・アエテルナ）を祀る神殿を建立しました。これはローマとその属州の帝国統一を強調し、ウェヌスをローマ国家全体、その民、そして富の守護神と位置づけたものです。この神殿は古代ローマ最大の神殿でした。[61] [32] : 257–58, 260 

祭り

ローマの擬人化として復元された、いわゆる「バルベリーニの女神」として座るヴィーナスのフレスコ画。サン・ジョヴァンニ・イン・ラテラーノ洗礼堂近くの部屋にあった、西暦4世紀前半のローマ美術作品。

ローマ暦の特定の祭典において、ウェヌスは公式（国家主催）の崇拝の対象とされた。彼女の聖月は4月（ラテン語Mensis Aprilis）であり、ローマの語源学者たちは、この語源は「開く」を意味するaperireに由来し、春に木々や花々が開花することを意味していると理解していた。[o]西暦初期のゲルマン神話のローマ解釈において、ウェヌスはゲルマンの女神フリッジョと同一視され、 dies Venerisの借用語「Friday 」が生まれた。

ウェネラリア祭（4月1日）は、ウェヌス・ウェルティコルディア（「心を変えるウェヌス」）とフォルトゥナ・ウィリリス（男らしい、または強い幸運[要出典]））を称えて行われ、この2つのうち、おそらくこの2つのうち、この信仰の方がはるかに古いものだった。ウェヌス・ウェルティコルディアは、ローマのポエニ戦争中にシビュラの神託の助言に応じて紀元前220年に発明された。 [p]この戦争では、数人の男性と3人のウェスタの処女を含む、あらゆるカテゴリーと階級のローマ人の間で性犯罪に対する神の不快感を示すために、一連の奇跡が行われた。 [14] : 105–09 ウェヌス・ウェルティコルディアの像は、ローマの婦人委員会によってローマで最もプディカ（性的に清純）として選ばれた若い女性によって奉納された。当初、この像はフォルトゥナ・ウィリリス神殿に安置されていたと考えられている。これは、その信仰の道徳的・宗教的欠陥に対する神の加護であったと考えられる。紀元前114年、ウェヌス・ウェルティコルディアには専用の神殿が与えられた。 [63]彼女はローマ人の男女、あらゆる階層、既婚・未婚を問わず、神々を喜ばせ国家に利益をもたらすとされる伝統的な性礼儀と道徳を重んじるよう説得する役割を担っていた。儀式の際には、その像は神殿から男湯へと運ばれ、そこで侍女たちによって裸にされ、温水で洗われた後、ミルトスの花輪を被せられた。男女は愛、性、婚約、結婚に関する事柄について、ウェヌス・ウェルティコルディアに助けを求めた。オウィディウスにとって、ウェヌスがこの称号とそれに伴う責任を受け入れたことは、女神自身の心変わりを意味していた。 [q] [64]

ヴィナリア・ウルバーナ（4月23日）は、神々の王であるヴィーナスとユピテルが共に祝うワイン祭りです。この祭りは、ヴィーナスの魅力に感化され、そのワインの効能に素直に従うと考えられていたユピテルに、祈願者たちがヴィーナスのとりなしを願う機会となりました。ヴィーナスは、人間が日常的に使用する「俗なる」ワインの守護神でした。ユピテルは、最も強く、最も純粋な、犠牲用のワインの守護神であり、秋のブドウの収穫を左右する天候を支配していました。この祭りでは、男女問わず、前年のヴィナリア・ルスティカで搾った、普通の非神聖なワインの新酒を飲み、人類にこの恵みを与えたヴィーナスに敬意を表しました。上流階級の女性たちは、カピトリノスにあるウェヌスの神殿に集まり、前年の収穫の酒をユピテル神に捧げ、近くの溝に注ぎました。 [65]庶民の娘たち（ヴルガレス・プエラ）と娼婦たちは、コリーナ門のすぐ外にあるウェヌスの神殿に集まり、バラの花束に隠したミルトス、ミント、イグサを捧げ、「美しさと人々の好意」、そして「魅力的で機知に富んだ人」になってほしいと願いました。 [66]

ヴィナリア・ルスティカ（8月19日）は、もともとワイン、野菜の栽培、豊穣を祈願するラテン地方の田舎の祭りでした。これはほぼ間違いなくウェヌス最古の祭りであり、彼女の最古の姿であるウェヌス・オブセクエンスと関連付けられていました。家庭菜園、市場菜園、そしておそらくブドウ園も彼女に捧げられました。 [r]ローマ人は、この祭りが誰の祭りであったかについて様々な意見を持っていました。ウァロは、この日は天候を支配しブドウの成熟を司るユピテルにとって神聖な日であると主張しました。しかし、この祭りの犠牲となった雌の子羊（アグナ）は、かつてこの日がウェヌスだけのものであったことの証拠かもしれません。 [s] [t]

ウェヌス・ジェネトリクスの祭典（9月26日）は紀元前46年から国家の後援の下、カエサルのフォルムにある彼女の神殿で開催されていた。これはユリウス・カエサルの誓約を履行するもので、カエサルは彼女を自身の神聖な守護神、そしてユリウス氏族の祖先の女神として個人的に寵愛を受けたと主張していた。カエサルは、並外れて豪華な四重凱旋式の際にこの神殿を奉献した。同時に、彼は最高神官（pontifex maximus）でローマの最高位の行政官でもあった。この祭典は、個人や家族の信仰をローマ国家の信仰へと前例のないほど昇格させたことを記念するものと考えられている。カエサルの後継者アウグストゥスは、帝国の神としてのウェヌスとのこうした個人的および家族的な結びつきを重視した。[68] [u]祭典の儀式は知られていない。

神話と文学

ウェヌス・アフロディーテが幼児（おそらくアエネアス）を抱き、アンキスとルナ・セレーネが見守る（ローマ時代のアフロディシアスのレリーフ）
アレクサンドル・カバネル作『ヴィーナスの誕生』（1863年）

ローマ神話における主要な神々の多くと同様に、ヴィーナスの文学的概念は、ギリシャ神話における彼女の相棒であるアフロディーテの文学的概念から、全面的に借用されているが、重要な例外もある。ラテン神話の中には、キューピッド（愛称：キューピッド）がヴィーナスと軍神マルスの息子とされるものもある。また、あるいは類似の神話や神学においては、ヴィーナスはウルカヌスの配偶者、あるいはメルクリウスを父とする「第二のキューピッド」の母と理解されていた。[w] ウェルギリウスは、自身のパトロンであるアウグストゥスとユリア氏族に敬意を表し、ユリウス・カエサルが守護神として迎えたヴィーナスと、トロイアの滅亡を逃れ、後にローマ人の祖先となるトロイアの王子アエネアスとの既存の繋がりを美化している。ウェルギリウスのアエネアスは、明けの明星である天上の姿をしたヴィーナスに導かれてラティウムへと向かいます。ヴィーナスは昼間の空で彼の前で明るく輝き、ずっと後にカエサルの魂を天へと引き上げます。 [x]オウィディウスの『ファスティ』では、ヴィーナスは「自分の子孫の都市で崇拝されることを望んだ」ためローマにやって来ました。[70]ウェルギリウスが詩的に描いたアクティウムの海戦におけるオクタヴィアヌスの勝利の物語では、未来の皇帝はヴィーナス、ネプチューン、ミネルヴァと同盟を結んでいます。オクタヴィアヌスの敵であるアントニー、クレオパトラ、そしてエジプト人は、「吠える」アヌビスのような奇妙で役に立たないエジプトの神々の助けを借りて戦いに敗れます。[71]

キューピッド

キューピッド（情欲）とアモール（慈愛）は、同じローマの愛の神の異なる名前であると考えられています。この神はウェヌスの息子で、メルクリウス、ウルカヌス、またはマルスを父としています。[72]ウェヌスに付き添う子供のような、または少年のような有翼の人物像は、単独、ペア、またはそれ以上で、アモーレス、キューピッド、エロテース、またはギリシャのエロスの形態としてさまざまに特定されてきました。これらの中で最も古いのはエロスであり、ヘシオドスはエロスを、母親も父親もない生殖力としてカオスから出現した原初の神として分類しています。エロスはテスピアイの守護神であり、そこでは2世紀まで無像の石として具現されていました。少なくとも紀元前5世紀以降、彼はエリス（ペロポネソス半島）やギリシャ各地において、思春期または思春期前の男性の姿をとって現れ、翼と弓矢を持ち、愛の女神アフロディーテと軍神アレスという神聖な両親を得た。彼は自身の神殿を持ち、アフロディーテと共有する神殿もあった。[73] [74]

ヴィーナスとマルスの祭壇の台座の断片。キューピッドまたはエロテスが軍神の武器と戦車で遊んでいる様子が描かれている。トラヤヌス帝治世（西暦98～117年）のもの。

エリスとアテネにおいて、エロスはアンテロスという双子の姉妹と信仰を共有していました。クセノポンの『ソクラテス 饗宴』第8章1節には、妻にエロス（愛）を抱く晩餐の客が登場し、妻も彼にアンテロス（愛の報い）を抱くと記されています。いくつかの文献では、アンテロスは「軽んじられた愛」の復讐者とされています。4世紀のセルウィウスによるウェルギリウスの『アエネアス』注釈では、キューピッドはウェヌスの欺瞞的な代理人であり、アエネアスの息子に成りすまし、カルタゴの女王ディドーに夫の忘れ去らせます。アエネアスがディドーの愛を拒絶し、ローマ人の祖先としての運命を果たすために密かにカルタゴを去ったとき、ディドーは「キューピッドとは正反対」としてアンテロスに祈りを捧げたと言われています。彼女は憎しみと絶望に陥り、ローマを呪い、アエネアスが去ると自殺しました。[y] [75] [74]

オウィディウスの『ファスティ』第4巻では、ヴィーナスは名前ではなく、「双子の愛の母」、双子座の愛（ジェミニ・アモーレス）として描かれている。[z] 「アモール」は、ローマの詩人や文人が「優しい」愛の擬人化として好んで用いたラテン語名である。キューピッド（情欲）は横暴で残酷、悪戯好き、あるいは好戦的になりかねないが、アモールは優しく説得する。ストア派の考え方を持つ大カトーは、キューピッドを貪欲と盲目的な情熱の神と見なし、道徳的にはアモールより劣っていると考えた。しかし、ローマの劇作家プラウトゥスは、ヴィーナス、キューピッド、アモールを共存させている。[74]

ローマの崇拝碑文や神学において、「アモール」は稀で、「クピド」は比較的よく使われている。ローマ神殿でキューピッドのみに捧げられたものは見当たらないが、ウェヌス・クピドクエ（「ヴィーナスとキューピッド」）という共同奉納句は、コリーナ門のすぐ外にあるウェヌス神殿やその他の場所で、キューピッドと共にキューピッド崇拝が行われていたことの証拠である。また、キューピッドは多くの家庭における私的な崇拝にも登場していたと考えられる。私的な場所でも公共の場所でも、裕福なスポンサーによって、キューピッドに付き添われたヴィーナスとマルス、あるいはヴィーナス、キューピッド、そして小さなエロテス像が宗教的・芸術的目的のために寄贈されることがあった。[76] [77]文学的神話におけるキューピッドの役割は、通常、ウェヌスのために行動することに限られている。古代ローマの作家アプレイウスの『黄金の驢馬』の中の一編『キューピッドとプシュケ』では、キューピッドのプシュケ（「魂」）への愛、彼の親不孝、そして彼の母親の嫉妬が物語とその解決を左右する。[74]

図像学

記号、文脈、シンボル

イタリア、ポンペイのマルクス・ファビウス・ルフス家のメダリオン絵画。第二様式で制作され、ギリシャ・ローマの女神ヴィーナス・アフロディーテが王冠と王笏を身に着け、王冠を授かった姿を描いています。紀元前1世紀のものとされています

ヴィーナス像は、家庭の壁画、モザイク、そして家庭用神棚（ララリア）にも見つかっています。ペトロニウスは著書『サテュリコン』の中で、解放奴隷トリマルキオのララリア（家庭の神々）のラレスの中にヴィーナス像を配しています。[78]

ヴィーナス・ポンペイアナ（「ポンペイのヴィーナス」）とヴィーナス・ペスカトリーチェ（「漁師のヴィーナス」）として知られるヴィーナス像は、ほぼポンペイにのみ見られる。どちらの形態のヴィーナス像もポンペイの裕福な家庭で描かれており、ヴィーナス・ポンペイアナは正式な応接室でよく見られる。典型的には、正装し、マントをまとい、右腕を胸に当て、直立不動の姿勢で立っている姿で描かれる。一方、ヴィーナス・ペスカトリーチェの像はより遊び心のあるもので、通常はよりカジュアルで人目に触れない「非応接室」で見られる。この像では、彼女は釣り竿を持ち、少なくとも一人のキューピッドを伴い、風景の中に座っている。[79]

ウェヌスの星座は、アフロディーテの星座とほぼ共通しています。ウェヌスのポルタ・コリーナの儀式に供えられたバラ[aa] や、とりわけミルトス（ラテン語：myrtus）が挙げられます。ミルトスは、その白く甘い香りの花、芳香のある常緑の葉、そして様々な医療・魔術的効能のために栽培されていました。ウェヌスの像や崇拝者たちは、彼女の祭りでミルトスの冠をかぶりました[80] 。ミルトスはウェヌスの崇拝に取り入れられる以前、ローマの主要下水道のエトルリア・ローマの女神、クロアキナの浄化儀式に用いられていました。後に、クロアキナはウェヌスの聖なる植物と関連づけられ、ウェヌス・クロアキナとなりました。同様に、ローマの民間語源学では、古代のあまり知られていない女神ムルシアが「ミルトスのウェヌス、現在ではムルシアと呼ばれている」と解釈されています。[81] [ab]

ミルトルは特に強力な媚薬と考えられていました。愛と性の女神であるヴィーナスは、ローマの婚前儀式や新婚初夜において重要な役割を果たし、ミルトルとバラは花嫁のブーケに用いられました。結婚自体は誘惑ではなく、ユノの権威のもとで合法的な条件であったため、ミルトルは花嫁の冠には用いられませんでした。ヴィーナスはまた、ローマの男女のほとんどが日常的に飲む普通のワインの守護神でもありました。ワインの魅惑的な力はよく知られていました。女性の貞操の女神であるボナ・デア[ac]の儀式では、ヴィーナス、ミルトル、そして男性的なものは排除されただけでなく、口に出すことも禁じられていました。儀式では、女性に最も強い犠牲のワインを飲むことが許されていました。このワインは、本来はローマの神々とローマの男性のために取っておかれており、女性たちはそれを婉曲的に「蜂蜜」と呼んでいました。このような特別な状況下では、女性たちは男性の干渉やヴィーナスの誘惑から安全に、強いワインを飲んで徳高く、宗教的に酔うことができた。この状況以外では、ミルトス油で染めた普通のワイン（つまりヴィーナスのワイン）は、特に女性にふさわしいと考えられていた。[82]

ヴィーナスとワインとの長年にわたる結びつきは、ワイン、酩酊、そしてセックスの不可避的な結びつきを反映しており、これは「sine Cerere et Baccho friget Venus」（大まかに訳せば「食物とワインがなければ、ヴィーナスは凍りつく」）という諺に表れている。この表現は様々な形で用いられ、特にローマの劇作家テレンスによって用いられ、おそらく彼以前の人々も、そして近世初期まで用いられていたことは間違いない。ヴィーナスはいくつかのワイン祭りで中心的な役割を果たしたが、ローマのワインの神はバッカスであり、ギリシャのディオニュソスや初期ローマのワインの神リーベル・パテル（自由の父）と同一視されていた。[83]

ローマの将軍たちは、ローマの凱旋式におけるより小規模な形式であるオベーション（喝采）を受ける際、ミルトスの冠をかぶった。これはおそらく、自身と軍隊の血の罪を清めるためであったと思われる。オベーションの儀式は、ウェヌス・ウィクトリクス（「勝利のウェヌス」）と同一視され、ウェヌスは比較的「容易な」勝利をもたらし、それを清めたと考えられていた。[84] [52] : 63, 113 

古典芸術

象の四頭立てに乗るヴィーナス、ポンペイのフレスコ画、西暦1世紀
カピトリノ型のヴィーナス像、ローマ、紀元後2世紀、カンポ・イエミニ出土、大英博物館所蔵

ローマ美術とヘレニズム美術は、プラクシトラス様式のクニドスのアフロディーテをモデルとした、この女神の様々なバリエーションを生み出しました。この時代の彫刻作品には、題材が不明な女性裸体像が多くありますが、近代美術史においては、これらの作品が元々は女神の崇拝像ではなく、人間の女性を描いていた可能性もあるにもかかわらず、慣習的に「ヴィーナス」と呼ばれています。

例：

後古典文化

中世美術

ヴィーナスは、フィレンツェの作家ジョヴァンニ・ボッカッチョが1361年から1362年にかけて執筆した、歴史上および神話上の女性の伝記集『女性のための明晰な女性』の中で言及されています。これは西洋文学における女性の伝記のみに特化した最初のコレクションとして注目されています。[85]

虹の上に座るヴィーナスと、彼女に心を捧げる信者たちを描いた中世の絵画、15 世紀。
中世フランスのロマンス小説『薔薇物語』に登場する、薔薇が幽閉されている城に火を放つヴィーナス。この物語では、ヴィーナスはキューピッドの母として描かれている。

古典的伝統における芸術

海から昇るヴィーナス。ギリシャ神話のアフロディーテの誕生神話を暗示する。[86]ポンペイ 、コンキリアのヴェネレ邸の庭の壁より。西暦79年以前

ヨーロッパのルネサンス期において、ヴィーナスは絵画や彫刻の人気の題材となりました。裸が自然な状態であった「古典的」な人物像として、裸の姿を描くことは社会的に容認されていました。性愛の女神として、彼女の表現にはある程度のエロティックな美しさが認められ、多くの芸術家やそのパトロンを魅了しました。時が経つにつれ、ヴィーナスは、たとえそれが女神であるという兆候がない場合であっても、古典期以降の芸術において裸婦を描いたあらゆる芸術的描写を指すようになりました。

サンドロ・ボッティチェッリ 作「ヴィーナスの誕生」、  1485年頃～1486年。
ティントレット作『金星、火星、ウルカン』

先史美術の分野では、1908年にいわゆる「ヴィレンドルフのヴィーナス」が発見されて以来、丸みを帯びた女性像を描いた新石器時代の小型彫刻は、慣習的にヴィーナス像と呼ばれてきました。実際の神名は不明ですが、肥満体で多産な崇拝像と古典的なヴィーナス像との明確な対比が、この用語への抵抗を引き起こしています。[要出典]

参照

注釈

  1. ^ エデン（1963年）[8] ：458頁 以降では、アスタルトまたは「エリュクスのヴィーナス」と、ローマ人が媚薬と考えていたアブラナ科のE. sativaとの関連性について論じている
  2. ^ nomen-omen（またはnomen est omen）のさらなる説明については[17]を参照。
  3. ^ アシュビー（1929）は、ウェヌス・カルヴァ神殿の存在は「非常に疑わしい」としている。[25]を参照。
  4. ^ 「オスティアとアンティウムの中間地点にはラウィニウムがあり、そこにはラテン諸国共通のアフロディーテの聖域があるが、その管理はアルデア人によって行われ、彼らはその任務をインテンダント（総督）に委ねている」[35]
  5. ^ “ Sp. Turrianus Proculus Gellianus ... pater patratus ... Lavinium sacrorum principiorum p(opuli) R(omani) Quirt(ium) nominisque Latini qui apud Latinis Coluntur ". [36]
  6. ^ Eden (1963) [8] : 457 は、ヴァロが「ルベンド リビドー、リビディノサス アク ヴィーナス リベンティナとリビティナ」として関連性を正当化していると述べています[40]
  7. ^ シリング（1954）[7] ：87 は、ヴィーナスは個人的な資質の抽象化として始まり、後にアフロディーテの属性を引き継いだと示唆している。
  8. ^ 彼女のシチリアの姿は、おそらくアフロディーテと、より好戦的なカルタゴ-フェニキアのアスタルテの要素を組み合わせたものであろう。
  9. ^ウェヌスとトロイとの繋がりは、 トロイ戦争の叙事詩的・神話的歴史と、トロイの王子パリスがヘラとアテナよりもアフロディーテを選び、ギリシャ人とトロイア人の間に戦争を引き起こし、最終的にトロイの滅亡へと至る一連の出来事を引き起こしたパリスの審判に遡ることができる。ローマ建国神話では、ウェヌスはトロイの王子アエネアスの神聖なる母であり、したがってローマ人全体の神聖なる祖先であった。[52] : 23 ポエニ戦争では、トロイと神話上の繋がりを持つマグナ・マーテルへのフリギアの信仰など、同様の外来信仰が数多くもたらされた。[32] : 80も参照のこと。 
  10. ^ ますますギリシャ化されるウェヌスの貴族的イデオロギーは、「ルクレティウスの詩におけるウェヌス・フィシカへの有名な祈祷によって要約される。」[56]
  11. ^ プルタルコスの原典ギリシャ語では、この養子の姓であるフェリックス（Felix）はエパフロディトゥス（アフロディーテの恋人）と訳されている。[57]
  12. ^ ファルサルスの戦いにおいて、カエサルは共和政ローマの最も優れたやり方として、ウェヌス・ウィクトリクスの神殿を建立することを誓約した。まるでポンペイウスの守護女神を召喚するかのように。アクティウムの海戦でポンペイウスが敗北してから3年後、カエサルは祖先ウェヌス・ジェネトリクスの神殿を備えた新しいフォロ・ロマーノを献納した。これは「誓約を果たした」とみられる。女神は子孫に神聖なオーラを与え、カエサル自身のディウス崇拝とローマ帝国崇拝の正式な制度化への道を開いた。[58]
  13. ^ これらの発言の直後、ウィトルウィウスは、ウェヌスの二柱の神であるウルカヌスとマルスの神殿の最適な配置について規定している。ウルカヌスの神殿は、彼のエレメントである火災の危険を軽減するために都市の外に位置するべきであり、マルスの神殿も都市の外に位置するべきである。「武装した争いが市民の平和を乱すことがなく、さらにこの神は敵や戦争の危険から市民を守る用意がある」ためである。[59]
  14. ^ ウィトルウィウスが好んだ、間隔が広く開放的な様式はエウスティロスである。彼が批判した柱が密集した様式はピクノスティロスである。[60]
  15. ^ 起源は不明ですが、ギリシャのアフロディーテの名前のエトルリア語形であるApruに由来する可能性があります。 [62]
  16. ^ Valerius Maximusによると、シビュラの書。Factorum ac dictorum memorabirium libri IX [思い出に残る行為と言葉を集めた 9 冊の本]。 12.8.15;あるいはオウィディウスによるクマエの巫女。Fasti。4.155–62 。
  17. ^ ローマ人は個人の倫理や精神性を心の働きであるとみなした。
  18. ^ 野菜栽培者は組合として献納式に参加していた可能性がある。[8] : 451 
  19. ^ ローマの神々とその犠牲者の類の関係については、Victima を参照してください。
  20. ^ ヴァロは、この祭りがウェヌス神に属するという説を明確に否定している。[67]これは、彼が学術的あるいは一般的な見解において、反対意見が存在することを認識していたことを示唆している。リプカ（2009）は、この一見矛盾する現象を、ローマの二つの宗教が「補完的な機能的焦点」を持つ例として挙げている。[54] : 42 
  21. ^ スッラは何らかの先例を築いた可能性はあるが、彼女のために神殿を建立したという証拠はない。カエサルがウェヌスを個人的かつ国家的な女神として結びつけた考えは、ローマの属州にも広まっていた可能性がある。[37]
  22. ^ エロス-キューピッド、つまり女神とアンキスとの性的結合の象徴として解釈されることもあるが、おそらく『アエネイス』でディドーがアスカニオスに変装したキューピッドを膝に抱き、アエネアスに恋する場面を暗示しているとも考えられる。
  23. ^ キケロ『神々の性質について』3.59 - 3.60。「最初のビーナスは天空と昼の娘である。私はエリスで彼女の神殿を見たことがある。2番目は海の泡から生まれ、伝えられるところによるとメルクリウスとの間に2番目のキューピッドが生まれた。3番目はユピテルとディオネーの娘で、ウルカヌスと結婚したが、ウルカヌスはマルスとの間にアンテロスの母になったとも言われている。4番目はシリアとキプロスから宿り、アスタルトと呼ばれている。彼女はアドニスと結婚したと記録されている。」
  24. ^ アエネイスとその子孫の導き手であり守護者であるヴィーナスは、『アエネイス』において頻繁に登場するモチーフである。ウィリアムズ（2003）全体の議論を参照。[69]
  25. ^ キケロはアンテロスを「第三のキューピッド」と表現し、マルスを父とし、「第三のヴィーナス」である狩人ディアナ（通常は処女とされる）を母としている。キケロ『神々の性質について』3.59-3.60参照。
  26. ^ Ovid, Fasti , 4, 1: Amores , 3. 15. 1: Heroides , 7. 59: 16. 203. Catullus C. 3. 1, 13. 2: Horace, 1. 19. 1 :4も参照。 1.5.
  27. ^ Eden (1963)、[8] :456、  Ovid.Fasti.4 : 869–70を引用、I35–I38を参照。オウィディウスは、神殿の周囲がサルスティウス庭園の一部であった初期の帝政時代に執り行われていた儀式について説明しています。
  28. ^ ムルシアにはチルコ・マッシモに神社があった。
  29. ^ 「ボナ・デア」は「善き女神」を意味します。彼女は「女性の女神」でもありました。

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  28. ^ 大プリニウスは、ヴィーナスを和合と和解の女神と呼び、この神殿をローマ最古の歴史における伝説的なエピソードと結びつけている。そのエピソードでは、ロムルス率いるローマ人と、ティトゥス・タティウス率いるサビニ人が、サビニ人の女たちの略奪の後、ミルトスの枝を携えてこの神殿で和解を図ったとされている。これは『ワーゲンフォールト』180ページにも引用されている。
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ウィキソースには、『ギリシャ・ローマ伝記・神話辞典』のヴィーナスに関する記事の本文があります
  • ウィキメディア・コモンズの金星（dea）関連メディア
ウィキクォートには、ヴィーナス (神話)に関する引用句があります。
  • ブリタニカ百科事典
  • ローマの女神ヴィーナス ― 大英博物館のハイライト
  • ウォーバーグ研究所図像データベース（金星の画像約2400枚）
  • ジョシュア・レイノルズ卿作「キューピッドに会計を教えるヴィーナス」、レディー・レバー美術館所蔵
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