ヴィンチェンツォ・キアルージ（1759–1820）は、精神障害者の精神病院におけるケアに人道的改革を導入したイタリアの医師です。道徳的治療への運動における彼の初期の貢献は、 20世紀を通して徐々に再評価されるまで、比較的見過ごされてきましたが、彼の改革は精神医学の歴史における画期的な出来事として位置づけられています。彼は皮膚科を専門とし、他の分野についても著作を残しました。
キャリア
ヴィンチェンツォ・キアルージはフィレンツェ近郊のエンポリに生まれました。1780年にピサ医科大学を卒業し、その後フィレンツェに移り、サンタ・マリア・ヌオーヴァ病院で働きました。 [1]
1785年から1788年まで、キアルージはフィレンツェのサンタ・ドロテア病院の院長を務め、精神病患者の拘束手段としての鎖の使用を禁止した。1750年代にも同様の試みがなされていたが、キャンバス地の帯で柔らかくした鎖が再導入された。[2]
1788年、キアルージはボニファシオ病院の医師長（primo infermiere）に任命されました。14世紀から存在していたこの病院は、彼の設計に基づいて再建され、内部構造は患者の個々のニーズに合わせて調整されました。この病院は、精神病患者だけでなく、病弱者（典型的には貧困、家なし、失業者）や皮膚疾患の患者も受け入れました。キアルージは、1789年に導入された病院の新たな人道的規則の立案者でもありました。
1793年から1794年にかけて、キアルージの精神医学に関する主要な著作である三巻からなる『精神異常とその分類』 （Della Pazzìa in Genere e in Specie ）がフィレンツェで出版された。彼はまた、皮膚科学と農業に関する著作、そして故郷に関する本も出版した。
1802年、キアルージはフィレンツェ医科大学で皮膚科と精神疾患の教授となり、後に生理学、病理学、そして「薬物学」の教授となった。彼は1820年に亡くなるまで、改革と教育に尽力した。[1]
啓蒙時代の文脈
キアルージの初期の活動時代、イタリアのフィレンツェはピエトロ・レオポルド大公によって統治されていました。啓蒙思想の青年であった彼は、フィレンツェ全土に広範な社会経済改革を導入することに熱心でした。これには、少年犯罪者の更生施設の設立、拷問と死刑の廃止が含まれていました。レオポルドはまた、医学と科学の他の分野の進歩にもかかわらず続いていた精神障害者への虐待と放置にも目を向けました。1774年には、ヨーロッパで初めての「レッジェ・スイ・パッツィ」（精神異常者法）が施行され、精神異常者とみなされた人々を入院させるための措置が講じられました。この目的のために、公立病院ボニファチオの一部が再建され、若き医師キアルージがその責任者となりました。[1]
実際、レオポルド政権は、サンタ・マリア・ヌオーヴァ病院とボノファッチョ病院の両方を対象とした新しい人道的規則（『レゴラメント』）を公布した。この規則の10ページは精神科患者に関するものである。キアルージがガイドラインを策定したとはいえ、彼の名前でこの文書をリストアップすることには、おそらくあまり正当性がない。また、イタリアにおける精神医療改革を推進したのはキアルージだけではなかったようだ。フィレンツェには、愛徳兄弟会が運営する精神病患者の保護ケアを提供する病院があり、レオポルドはこれをサンタ・マリア・ヌオーヴァ病院に従属させようとした。ナポリでは、アントニオ・セメンティーニ（1743年 - 1814年）が不治の病の聖家でいくつかの改革を行った。[3]
臨床実践
キアルージは、当時広く用いられていたウィリアム・カレンの分類体系から、メランコリー、マニア、そして認知症（現在とは異なる用語で使用されている）という3つの主要な診断カテゴリーを採用した。彼はこれらのカテゴリーを、明確に区別されながらも流動的なものと捉えていた。
ボニファシオ病院において、彼は新しい規則（レゴラメント）の施行に尽力した。この規則は、拘禁とケアへの取り組み方、全職員の行動規範、入院手続きと記録保管に関するものであった。入院患者全員に詳細な病歴の聴取が義務付けられ、男性と女性が隔離された。この規則は官僚主義的で父権主義的な色合いを帯びていたと評されているが、精神障害者の福祉に対する斬新な配慮が示された。これはレゴラメントの以下の部分に見て取れる。(294–376) [2]
患者は敬意を持って扱われるべきであり、労働に従事させてはならない（ただし、そのような仕事に慣れている人には清掃を手伝ってもらう場合がある）。いかなる状況でも身体的苦痛を与えてはならない。院長はこれを厳重に監視しなければならない。躁病の治療でしばしば必要となる拘束は、人道的かつ衛生的な慣行に準じて行われなければならない。患者は、散歩、遊び、運動のために敷地内に出入りできなければならない。入浴は定期的に行われなければならないが、入浴中は縛り付けなければならない。食事は、小さな格子窓から観察されながら、閉め切った部屋で与えられる。友人や家族の訪問は極めて賢明ではなく、訪問する場合は、厳重に監視されなければならない。
キアルージは、布製や革製の拘束具を推奨し、一部は鉄で補強し、傷や裂傷を防ぐように装着した。拘束衣よりも、動きを妨げないネクタイや手錠が好まれた。『狂気について』の中で、彼は躁病患者は家具や危険なものを置かず、絵画、騒音、光、家庭を連想させる物など、刺激の強すぎる物のない安全な部屋に閉じ込めるべきだと助言した。ボニファシオでは患者を殴打することは厳しく禁じられていたが、腰を鞭打つことは、恐怖によって鎮静化できるほど理性的と考えられる「傲慢な」躁病患者には効果がある場合があると助言した。冷水に短時間浸すことも時々行われたが、溺死寸前まで浸すという通常の処置は行われなかった。彼は、飢餓寸前まで食事を断つことで患者をコントロールする方法は用いなかったが、病状に応じた異なる食事療法について記述した。[2]
キアルージは治療において、主にアヘンを中心とする多様な治療薬や薬物を混合して用いた。鎮静剤や軽度の刺激剤を目的としたものもあり、後者には皮膚に塗布する刺激剤や水疱剤が含まれていた。また、水治療法や、それほど多くはないが瀉血も行っていた。心理療法も用いられ、鎮静作用（例えば、騒音や熱から離れた暗い部屋、優しく悲しい音楽）または軽度の刺激作用（例えば、身体的または精神的な運動、明るい仲間との交流、楽しい音楽）を目的としていた。[2]キアルージは、セラピストは次のような存在でなければならないと主張した。 [2]
セラピストは、彼らの心の守護者となり、彼らの自信と信頼を掴み取らなければならない。彼らの誤った印象を追い払い、多様な情熱、そして可能であれば相反する情熱さえも生み出すようにしなければならない。セラピストは、哲学的に振る舞い、普通を超えた感受性、繊細さ、そして慎重さを示す必要がある。普通の人がするような、隠しきれない敵意、脅迫、または殴打で狂った考えに反対することは控える必要がある。そのような戦術はこれらの不幸な人々を動揺させ、妄想への頑固な固執を強める。それとは反対に、親切（ドルチェッツァ）によって、間接的な方法によって、少しずつ理性を浸透させ、真実の理解へと彼らを導かなければならない。セラピストは、誤った信念の仮面を取り除くために最も適切な材料を提供し、ほとんど帰納的論理のプロセスによって彼らに真実を見せなければならない（デッラ・パッツィア、II 67-68より）。
キアルージはまた次のように助言した。[2]
特定の人物に対する憎しみに一心不乱に悩む憂鬱症患者を、その人物の姿や記憶から隔離しておきましょう。賢く温厚な仲間と語らう機会のある旅行に行かせましょう。そうすることで、彼の関心事から気をそらし、新しい考えや関心事が心に浮かぶでしょう。もしも愛の対象を失ったことや手に入らないことに関心が集中している場合は、オウィディウスが助言したように、愛する人の欠点を強調することで、その[望ましい]人物を最も好ましくない光の中に置かなければなりません。あるいは、憂鬱症が躁病に変化しないよう、性急にではなく徐々に、慎重に彼のために新しい愛を見つけましょう。彼の締め付けるような悲しみや臆病さを、より活発な感情、強烈な恐怖感に変えましょう。これは、彼を驚かせて[文字通り、支え、または物乞いの意]を与えることによって行うことができます。 「杖か杖のような道具を持って、それで彼を隔離室に引きずり込むのだ」（デッラ・パッツィア II、p74）。
自殺願望のある患者に対しては、キアルージは生命の価値を宗教的に論証することを勧めた。妄想に対しては、妄想を逆手に取るように助言した。例えば、「もし患者が『胃の中のカエルを取り除くために嘔吐しなければならない』という妄想を抱いているなら、催吐剤を与え、介助者の一人に巧みにカエルを患者が嘔吐する容器に入れさせる。このような方法や同様の方法によって、憂鬱症患者の過ちは彼ら自身の武器で打ち破ることができるだろう！」（『デラ・パッツィア II』68～69ページより）。誇大妄想、つまり「大きな富と権力を夢想し、自尊心で膨れ上がった」患者に対しては、キアルージは軽蔑と屈辱を与え、患者に誤りを犯す可能性を示すことを勧めた。躁病に対しては、患者とスタッフの安全を確保し、患者を落ち着かせ、鎮静させることに重点を置いた。[2]
夜間には患者に拘束具が使用されていたが、キアルージは人員不足を理由にこれを正当化した。[3]
理論的仮定
キアルージの著作の中で最も顕著な理論的視点は神経学的なものであり、カトリックの理論と一致する脳、精神、魂に関する哲学的視点と融合している。彼は、道徳的（すなわち心理的）あるいは物理的な力が神経系の内部的な働きを阻害すると主張した。彼は、情熱（極端に、あるいは長引くこともある）、推論（欠陥が生じることもある）、そして脳の相互作用について論じた。彼は神経機能は力、そして流体力学的には流体を伴うと考えていた。脳への血流は神経液の圧力を高めると考えられていた。彼は、不調は脳と神経系の過剰興奮または興奮不足のいずれかを伴うと考えていた。覚醒度、脈拍、食欲の亢進といった前者の兆候は鎮静の必要性を示唆し、後者の兆候は刺激の必要性を示唆していた。彼は、たとえ精神が脳と密接に統合されているため迷ったとしても、人の魂は完全であると主張した。彼は死後の患者の脳を検査し、いくつかの病理学的異常を観察したと主張し、他の異常は肉眼では見えないかもしれないと主張した。[2]
キアルージの精神異常とその分類に関する論文は、概して学術的であると評されている。50以上の古代文献、ドイツ、スイス、フランス、イギリス、イタリアの文献を参照しているが、内容と視点は伝統的なものにとどまっている。彼は、当時のカトリック教義と論争を巻き起こした連合主義の思想を持つジョン・ロックの研究には全く言及していない。また、患者が示す臨床的問題を完全に心理学的に理解することはできなかったと言われている。[3]
認識
キアルージはイタリアにおいて、人道主義的なアプローチよりも、精神医学の理論と教育で知られていました。精神疾患に関する彼の著作は、他の国では広く翻訳・出版されていませんでしたが、『狂気について』の第一巻はドイツ語に翻訳されました。
キアルージは、数年後に同様の改革を行ったフランスの精神科医フィリップ・ピネルほどの名声を得られなかった。これは、18世紀後半の革命期フランスの方がより大きな注目を集めたためだと考えられている。 [2]さらに、フィレンツェ政府からキアルージが享受していた支援は薄れ、フランスのピネルやイギリスのウィリアム・チュークとは対照的に、キアルージにはその研究を発展させ、広めていく自然な後継者がいなかった。[1]また、ピネルが患者に共感と称賛を示し、個々の症例を題材にして研究に活気を与えたのに対し、キアルージの著作は、精神病者を決して軽蔑しなかったものの、人道的な改革を強調せず、無害な非人間性を特徴としていたことも指摘されている。[2]
19世紀末に新しい精神病院が建設された後、ボニファシオは他の病気のための病院となり、その後教育事務所となり、1938年からはトスカーナ州フィレンツェの警察本部の敷地となっている。[1]
20世紀を通して、キアルージの貢献はゆっくりと再評価され、精神医学に関する著作も次々と翻訳され、原語版はイタリアで再出版されました。彼は後に「道徳的治療」として知られる運動の初期の貢献者として認められ、その著作は「精神医学の歴史における重要な金字塔」と評されました。[1]
この「レゴラメント」の主な重要性は、精神病患者を「近代的な公人」として確立するのに役立ったことであろう。[3]
参考文献
- ^ abcde Mora, G. (1959) Vincenzo Chiarugi (1759-1820) と18世紀後半のフィレンツェにおける彼の精神医学改革 (彼の生誕200周年を記念して) J Hist Med. Oct;14:424-33。
- ^ abcdefghij Gerard, DL (1998) ChiarugiとPinelの考察：魂の脳と人の心[リンク切れ] Journal of the History of the Behavioral Sciences. 第33巻第4号、381～403ページ
- ^ abcd Weiner, D. (2008) 『理性の光における狂人』啓蒙精神医学。精神医学と医療心理学の歴史：精神医学と心身関係に関するエピローグ付き。287ページ。編集者：Edwin R. Wallace、John Gach
