マリアの永遠の処女とは、イエスの母マリアがキリストの誕生「前、誕生中、そして誕生後」を通して処女であったというキリスト教の教義である。 [2]西方キリスト教では、カトリック教会がこの教義を信奉しており、多くのルター派、一部の英国国教会、改革派、その他のプロテスタントも同様である。[3] [4] [5] [6] [7]東方キリスト教では、東方正教会と東方教会が共にこの教義を伝統の一部として信奉しており、[8] [9]東方正教会はマリアを「永遠の処女」を意味するアイパルテノスと認めている。 [10]これはカトリック教会の4つのマリア教義の一つである。 [11 ]プリマス・ブレザレンのような現代の非国教徒プロテスタントのほとんどは、この教義を否定している。[12]
マリアの永遠の処女に関する現存する伝承は、2世紀後半の『ヤコブの原福音書』と呼ばれる文書に初めて登場する。[13] 553年の第2コンスタンティノープル公会議は、マリアに「永遠の処女」を意味する「アイパルテノス」の称号を与え、649年のラテラノ公会議では、教皇マルティヌス1世がキリストの誕生前、誕生中、誕生後の永遠の処女の三重の性格を強調した。[14]ルター派のシュマルカルデン条項（1537年）と改革派の第二ヘルウェティア信仰告白（1562年）も、マリアの永遠の処女の教義を成文化した。[15] [3]
マリアの永遠の処女という教義は、新約聖書が彼女の処女をイエスの誕生までしか認めていないこと[16]と、イエスの兄弟（アデルフォイ）[17]について言及していることを理由に異議を唱えられてきた。[18] アデルフォイとは、（1）イエスの母マリアとヨセフの息子、（2）ヨセフの以前の結婚による息子、または（3）マルコ15章40節で「ヤコブとヨセフの母」として言及されているマリアの息子である。マリアはクロパの妻でイエスの母マリアの姉妹、またはヨセフの義理の姉妹であると考えられている。[19] [a]
起源と歴史
1世紀
1世紀後半から2世紀初頭にかけての初期キリスト教の文献には、処女と独身についてまばらで不明瞭なヒントしかなく、福音書ではマリアの処女については短くしか触れられておらず、彼女のその後の人生ではなく処女懐胎に焦点が当てられています。[20]
マタイとルカの幼少期の物語では、マリアがイエスを身ごもったとき処女であったとされており、その妊娠には男性との性交は含まれていないが、この事実だけでは、彼女が出産中もその後も処女であったというさらなる主張を必要としない。[21]
キリスト教徒がマリアをキリストの誕生前、誕生中、そして誕生後に処女であったと明確に記述するのは、後世の教義的考察においてのみであり、2世紀のヤコブの『原福音書』は、この見解を明確に裏付ける現存する最古の文献である。[22]マリアの永遠の処女という考え方が広まり、この文献によって形成された神学的定式化は、後世に出現した禁欲主義的傾向の指標となった。[23]
ソロモンの頌歌は、マリアが出産時も処女であったこと、そして出産時に痛みを感じなかったことを暗示していると解釈されている。[24] [25]イザヤの昇天記にも同様の記述があり、[26]例えば、「そして、彼女の驚きが薄れると、彼女の子宮は、彼女が妊娠する前の状態に戻っていた」という一節は、学者によって「驚くべき過程」と表現されている。[27]
2世紀
イエスの処女懐胎はマタイによる福音書とルカによる福音書にも記されているが、2世紀半ば以前には神学的な重要性はほとんどなかったようだ。[29]
教父エイレネオと殉教者ユスティノスは処女懐胎について言及しているものの、マリアが永遠の処女であったという見解を明確に肯定した箇所はどこにもありません。[30]しかし、この考えは少なくとも3つの著作、すなわちヤコブの福音書、[13] 、ペテロの福音書[ 31] 、[32]、そしてトマスの幼年福音書[33]に現れています。これらの初期の資料はすべて、いわゆる「主の兄弟」はヨセフの最初の結婚で生まれた子供たちであったと独立して主張しています。[33]
英国国教会の学者リチャード・バウカムによれば、これらの作品は「文学的な関連性を示す兆候を示さない」 [ 33 ] ため、おそらく「イエスの兄弟姉妹はヨセフの前妻との子供であるという、（おそらく2世紀初頭の）シリアのキリスト教において確立された伝承の証拠」であると考えられる[33]。バウカムによれば、アンティオキアのイグナチオもマリアの処女出産の教義を信じていた[33] 。
ヤコブの福音書では、マリアは生涯処女のままであったと述べられているが、これはヨセフが年老いていて肉体的な欲望を持たずにマリアと結婚したためであり、正典の福音書で言及されているイエスの兄弟たちはヨセフの以前の結婚による息子であると説明されている。[34]
ヤコブの福音書は、コーランに出てくるマリアの物語を創作するために使われたようですが、[35]イスラム教徒は、マリアがイエスを妊娠した時点では処女であったという点でキリスト教徒と同意しますが、その後の彼女の永遠の処女という考えは、妻や母としての女性のイスラム教の理想に反しています。[36]
ジェームズの第二の黙示録では、ジェームズはヨセフの子ではなく、イエスの親戚である「テウダ」の子として描かれています。 [37]
キリスト教のシビュラ神託の第8巻は、2世紀後半から3世紀初頭にかけて書かれたと考えられており、マリアは「永遠の処女」（αἰεὶ κούρῃ）であり、彼女の「無傷の胸」（ἀχράντοισι ... κόλποις）に神を迎えたと記されている。[38]
ヘゲシッポスの著作ではこの主題について明確ではなく、ある著者は彼がこの教義を擁護したと主張しているが[39] 、他の著者は彼がマリアの永遠の処女性に異議を唱えたと主張している[40] 。
エビオン派は処女懐胎とマリアの永遠の処女を否定した。[41] [42]
3世紀
アレクサンドリアのクレメンスは、イエスの兄弟はヨセフの先婚による子であると唱えた初期ギリシャ教父の一人に数えられており、シャフはこの見解を「初期ギリシャ教父の一般的な見解」であり「教会の伝統によって最もよく証明されている」と述べている。[43]ルイジ・ガンベロは、クレメンスがマリアの永遠の処女に対する教会の信仰を明確に証言したと述べている。これには、マリアが出産後に助産婦の診察を受け処女であることが確認されたという記録も含まれており、彼はクレメンスの「これらのことは主の聖書によって証明されている」という主張を引用している。[44]ハンターは、ヤコブの原福音書がアレクサンドリアのクレメンスによって初めて言及されているにもかかわらず、クレメンスは「その主題を一切追求していない」と付け加えている。[45]
オリゲネスは、原福音書における兄弟たちの説明を用いて、マリアの永遠の処女を主張した（「マリアについて正しく考える人々によれば、マリアの子供はイエス以外にはいない」）。[28]オリゲネスはまた、ペトロの福音書がマリアの永遠の処女を肯定し、イエスの「兄弟たち」はヨセフの前の結婚で生まれた者たちであると述べた。[31] [32]
クレメンスとオリゲネスの間に割って入ったテルトゥリアヌスは、神の子が人間の体を帯びることはあり得ないというドケティズムの考えを反駁するために、マリアの出産時の処女を否定し、「彼女は妊娠した時には処女であったが、子を産んだ時には妻であった」と述べた。 [46]しかし、出産後のマリアの処女については完全には明確ではなく、一部の学者は彼の伝統的なヘルウィディウスの立場との関連性を否定している。[47] [48] [49]
ヘルウィディウスは、ウィクトリヌスがマリアに他の子がいると信じていたと主張した。[50]ヒエロニムスによれば、ヘルウィディウスはウィクトリヌスを誤解していた。[51] エピファニウスは、マリアの永遠の処女を否定する集団を「反ディコマリアン派」と名付け、これを攻撃した。[52]オリゲネスも、同じ見解を異端として拒絶しているものの、以前にも言及している。[53]彼らは3世紀から5世紀にかけて活動した。[54]
エピファニオスによれば、反ディコマリアン派はラオデキアのアポリナリスまたはその弟子たちがマリアの永遠の処女を否定したと主張したが、エピファニオスはその主張に疑問を呈した。[55]
エウセビオス（260/265–339/340）とエピファニオス（310年頃/320–403）は、マリアの永遠の処女性を擁護した。[要出典]
ローマのヒッポリュトス（170-235）は、マリアは「永遠の処女」であると主張した[56]
4世紀
4世紀初頭までに、修道制の普及により独身制が理想とされるようになり[57]、結婚は生涯の処女と未亡人の下の3番目の地位を占めるという道徳的序列が確立されました[ 58 ]。東方教会の神学者は一般的にマリアを永遠の処女（アイパルテノス）と認めていましたが、西方教会の多くの人々はそれほど確信していませんでした[59] 。
ヘルウィディウスは、この見解に内在する結婚の価値低下に異議を唱え、処女と結婚という二つの状態は同等であると主張した。[60]同時代人のヒエロニムスは、この主張が神の母の永遠の処女を処女や未亡人よりも天国で低い地位に押し上げることになると悟り、383年頃に著した『ヘルウィディウス反駁』の中で、神の永遠の処女を擁護した。 [61]
380年代から390年代にかけて、修道士ヨウィニアヌスは、マリアの出産時の処女を否定し、イエスが通常の人間の出産を経なかったのであれば、その肉体は真の人間ではないと記した。[63]アウグスティヌスの報告によると、ヨウィニアヌスは「マリアが妊娠した時に存在した処女が、出産時にも維持されていたことを否定した」。アウグスティヌスはさらに、ヨウィニアヌスがマリアの処女を否定した理由は、その教義が、キリストは単なる幻影であるというマニ教の見解に近すぎたためだと述べている。[64]アンブロシウスによれば、ヨウィニアヌスはマリアは処女のまま妊娠したが、処女のまま出産したのではないと主張した。[ 63]ヒエロニムスはヨウィニアヌスに反対する著作を残したが、彼の教えのこの側面には触れず、ほとんどの評論家はヨウィニアヌスがそれを不快に感じていなかったと考えている。[63]ヨヴィニアヌスはミラノでもサルマティオとバルバティアヌスの二人の修道士を見つけたが、彼らもヨヴィニアヌスと同様の見解を持っていた。[65]
ミラノ大司教アンブロシウスは、聖母マリアの分娩時の処女性を擁護する著名な人物であり、当時のマニ教非難の主な標的となった。[64] 391年、彼は著書『処女性論』の中で、聖母マリアからのイエスの誕生と教会からのキリスト教徒の洗礼による再生は、出産時を含め、完全に処女性でなければならないと主張した。これは、原罪の汚れを除去するためであり、彼の見解では、出産の苦痛は原罪の身体的徴候であった。[66]アンブロシウスのおかげで、その後の神学者たちの考えに一貫して処女性が含まれるようになった。[67]
サルディカのボノソスもまた、マリアの永遠の処女を否定し、異端者とされた。彼の信奉者は、特にゴート族の間で、何世紀にもわたって生き続けた。[68] [69] [70]さらに、マリアの永遠の処女は、アリウス派の一部によっても否定された。[41]
390年、アンブロシウスが議長を務めたミラノ公会議でヨウィニアヌスは異端者として断罪され、マリアの永遠の処女が唯一の正統な見解として確立されました。 [14] 553年の第2回コンスタンティノープル公会議で正式にマリアにアイパルテノスの称号が与えられ、649年のラテラノ公会議で教皇マルティヌス1世はキリストの誕生前、誕生中、誕生後の永遠の処女の三重の性質を強調し、さらなる発展を遂げました。[14]
アレクサンドリアのアタナシウス（393年没）はマリア・アイパルテノスを宣言し、イエスの兄弟ヤコブの典礼でも同様にマリアを永遠の処女と宣言することが求められた。[71]この見解は、アウグスティヌス、ポワティエのヒラリウス、盲目のディディモスなどによって擁護された。 [72] [73] [74]
使徒信条は、処女の教義を教えた。[75]
中世
中世ではマリアの永遠の処女性は広く受け入れられていたが[76]、パウロ派は彼女の永遠の処女性を否定し、キリストが彼女の祝福を拒否したとさえ言っていた[77] [78] 。
プロテスタント改革
プロテスタント宗教改革は、生涯独身という特別な道徳的地位を否定するものでした。その結果、結婚と子育てが称賛され、マリアとヨセフは普通の夫婦とみなされました。[79]また、神の言葉に関する根本的な権威源は聖書のみであるとも主張しました（聖書のみ）。[80]
マリアの永遠の処女は、マルティン・ルター（1537年に書かれたルター派の信仰告白書であるシュマルカルデン条項でマリアの永遠の処女を主張した）[ 15 ] 、フルドリヒ・ツヴィングリ、トーマス・クランマー、ウォレビウス、ブリンガー、ジョン・ウィクリフ、そしてメソジストの共同創始者であるジョン・ウェスレーを含む後のプロテスタントの指導者たちによって支持された。[81] [12] [82] [83]
福音ルーテル派の信仰では、シュマルカルデン条約で教えられていることに加え、協約文でもマリアの永遠の処女が支持されている。[15] [84] [85] [86]ルーテル派の神学者メランヒトンは、オジアンダーがマリアの永遠の処女を否定したことを激しく非難した。[87]そのため、多くのルーテル派の神学者がマリアの永遠の処女を教えている。[5]
改革派（大陸改革派、長老派、改革英国国教会、会衆派の各宗派）に関して、ジャン・カルヴァンの見解はより曖昧で、イエスの誕生後にマリアに何が起こったのかを知ることは不可能であると信じていた。[82]しかし、ジャン・カルヴァンは、ヘルヴェティアスがマリアの永遠の処女性を攻撃するために用いたマタイによる福音書1章25節は、マリアに他の子供がいたとは教えていないと主張した。[88]他のカルヴァン主義者は、マリアの永遠の処女性を肯定し、ヘルヴェティア第二信仰告白ではマリアは「永遠の処女マリア」であると述べ、ジュネーブ聖書の注釈でも肯定した。[89] [3]初期の著名なカルヴァン主義者である テオドール・ベザは、カルヴァン主義とカトリック教会の合意事項のリストにマリアの永遠の処女性を含めた。[90]一部の改革者は、キリストの神性を疑問視するより急進的な改革者に対抗するためにこの教義を支持した。聖書的根拠に対する異議にもかかわらず、マリアの永遠の処女性はキリストの受肉を保証するものであった。 [91]プリマス・ブレザレンなどの現代の非国教徒プロテスタントは、聖書のみを根拠にマリアの永遠の処女性を大いに否定しており、告白や教義の声明に明示的に現れることはほとんどないが、[92] [93]ルター派と英国国教会ではマリアの永遠の処女性は依然として一般的な信仰である。[94]
アナバプテスト派において、フープマイアーはマリアの永遠の処女性への信仰を決して捨てず、マリアをテオトコス（神の母）として尊び続けました。この二つの教義的立場は、フープマイアーの著作『弁明』の第九条と第十条でそれぞれ個別に論じられています。[95]
教義
第二コンスタンティノープル公会議は、マリアを「永遠の処女」を意味するアイパルテノスと認めました。 [10]東方正教会にとって、マリアが地上の生涯を通じて処女であったことは自明の理であり、したがって正教会は、新約聖書におけるイエスの兄弟姉妹への言及はイエスの親族を指し、母親の実子を指しているとは理解していません。[97]
今日ではカトリック教会としてより一般的に知られているラテン教会は、コンスタンティノープル公会議をギリシャ正教会の神学者たちと共に共有し、それゆえマリアに与えられたアイパルテノス（聖母マリアの称号）を彼らと共有している。カトリック教会は正教会よりもさらに進んで、永遠の処女をマリアの四つの教義の一つとしている。これは、永遠の処女は神によって啓示された真理であり、それを否定することは異端であることを意味する。[11]カトリック教会は、イエスの誕生前、誕生中、そして誕生後にマリアの処女を宣言している。 [98]あるいは、 649年のラテラノ公会議で教皇マルティヌス1世が定式化した定義によれば、次のように定義されている。[99]
永遠の処女にして汚れのない祝福されたマリアは、聖霊によって、種を授からずに身ごもり、清廉さを失うことなく彼を産み、誕生後、彼女の処女を汚されることなく守りました。
トマス・アクィナスは、理性ではこれを証明できないことを認めつつも、「ふさわしい」という理由で受け入れなければならないと主張した。[100]イエスは神の独り子であったように、マリアの独り子でもあるべきである。なぜなら、人間による二度目の受胎は、マリアの聖なる子宮の神聖な状態を冒涜することになるからである。[101]象徴的に、マリアの永遠の処女は、新たな創造と救済史における新たなスタートを意味する。[102]これは繰り返し述べられ、議論されてきたが、最近では第二バチカン公会議においても次のように述べられている。 [ 103]
救いの業における母と子のこの結合は、キリストの処女懐胎の時から明らかにされ、 [...] そしてまた、母の処女の純潔を損なうことなく、それを聖別した私たちの主の誕生の時から明らかにされました...
— ルメン・ゲンティウム、第57号
議論と証拠
マリアの生涯の処女性を維持したい神学者が直面する問題は、パウロの手紙、4つの福音書、使徒言行録のすべてがイエスの兄弟（アデルフォイ）について言及しているということです。マタイとマルコの両方が彼らの名前を記録し、名前のない姉妹を加えています。[17] [104] [b] 1世紀後にエピファニウスが引き継いだヤコブの福音書は、アデルフォイをヨセフの以前の結婚による子供たちとして説明しており、 [105]これは今でも東方正教会のキリスト教会の見解です。[106]ヒエロニムスは、ヨセフもマリアと同様に生涯処女であったに違いないと信じ、[107]これらのアデルフォイは「ヤコブとヨセフの母マリア」（マルコ15:40）の息子であると主張し、マリアをクロパの妻であり処女マリアの姉妹（ヨハネ19:25）と同一視した。[106]この見解は西方教会で現在も広く受け入れられている。現代の説では、これらのアデルフォイは「ヤコブとヨセフの母マリア」（ここでは聖母マリアの姉妹とは同一視されていない）と、ヘゲシッポスによればヨセフの兄弟であるクロパの息子であると考えられている。[106]
聖書のさらなる難解さは、ルカによる福音書2章7節でイエスを「マリアの長子」と呼んでいることと、マタイによる福音書1章25節で「マリアが長子を産むまでは、ヨセフは彼女を知らなかった」と付け加えていることである。「彼女を知らなかった」という表現は、性交を婉曲的に表現したものである。[109]多くの学者は、マタイによる福音書1章25節の文法はマリアの処女を肯定も否定もしていないと主張している。[110]しかし、他の学者は、特に現代言語学の発見に照らして、この主張に異議を唱えている。[111]
ヘルウィディウスは、「長子」は後の出生を意味し、「まで」という言葉は出産後の性交への道を開くものだと主張した。これに対しヒエロニムスは、一人息子であっても長子であり、「まで」という言葉はヘルウィディウスが解釈したような意味ではないと反論し、出産直後の血まみれで疲れ果てたマリアとヨセフが性交する不快な描写を描いた。これは、彼にとってヘルウィディウスの議論の含意であった。[61]ヒエロニムスの反論の質については、見事で論理的に優れているという意見から、薄弱で修辞的で、時に無神経なものまで様々である。[14]
4世紀の他の二人の教父、ニュッサのグレゴリウスは「ある外典の記述」に従い、アウグスティヌスはルカ1:34 [112] をマリアの永遠の処女の誓いとして解釈することで、さらなる議論を展開した。この考えはヤコブの原福音書で初めて導入されたもので、今日では学問的な裏付けはほとんどないが[113]、この考えとジェロームとアンブロシウスが展開した議論は、1996年8月28日の教皇ヨハネ・パウロ2世の講話で、カトリック教会がマリアの永遠の処女を信仰し続ける根拠となる4つの事実として提示された。[114]
ヨハネ19章では、イエスがマリアを兄弟ではなく弟子のヨハネに託すという記述があり、イエスに兄弟がいなかったという説を裏付ける根拠として議論されてきたが[115]、プロテスタントは一般的にこの箇所に対して二つの論法で反論してきた。一つはイエスの兄弟たちは不信者であったか、十字架刑の場にいなかったというものである。[116]この解釈はカトリックや正教会の著述家によって一般的に否定され、たとえ不信者であってもユダヤの慣習では長男が母親の責任を取る必要があると強調している。[115] [117]
ある人々（誰？）は、もしマリアが処女のままであったなら、マリアとヨセフは正常な結婚はできなかっただろうと主張しました。しかし、一部のカトリック教徒（例が必要）は 、結婚生活における独身制は当時すでにクムラン共同体や他のユダヤ人によって実践されていたという証拠があると主張しました。[118]
カトリックの司祭であり新約聖書学者でもあるジョン・P・マイヤーは、聖書の証拠の大部分はイエスに兄弟がいたことを示しているが、その証拠はマリアの永遠の処女を反証するには十分ではないと主張している。[119]
参照
注記
- ^ ヘゲシッポスによれば、クロパはヨセフの兄弟であるため、クロパの妻マリアはヨセフの義理の妹ということになる。
- ^ マルコ6:3には、ヤコブ、ヨセフ（ヨセフの短縮形）、ユダ、シモン、そして名前の知られていない姉妹たちが登場します。マタイ13:55–56には、ヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダ、そして名前の知られていない姉妹たちが登場します。マタイ12:46、ルカ8:19、ヨハネ7:3–10、使徒行伝1:14にも兄弟たちが登場します。参考文献のBauckham (2015)、6–9ページを参照。
参考文献
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マリアの永遠の処女性は多くのルター派の告白者によって敬虔な意見として保持されていますが、聖書の拘束力のある教えとは見なされていません。
- ^ 新ブリタニカ百科事典 第11巻ブリタニカ百科事典1983年 562ページISBN 978-0-85229-400-0こうした聖書的問題もあって、マリアの永遠の処女という教義は、処女懐胎や神の母という称号の教義ほど全会一致で支持されていません。
しかしながら、この教義は451年のカルケドン公会議で教義として認められ、東方正教会とローマ・カトリック教会の信者を拘束するものです。さらに、多くの英国国教会、一部のルター派、そして少数のプロテスタント神学者によっても支持されています。
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、他の外典にも共通して見られるものと思われる。これらは『イザヤの昇天』や『ペトロの使徒言行録』にも見られる。また、エジプト亡命時代、ユダヤ人女性は出産が非常に速く力強いことで知られていたという事実にも言及している可能性がある。彼女たちはあっという間に出産したと言われている。エジプトの助産婦たちは、生まれたばかりのユダヤ人の子供が男の子か女の子かを確認するのに十分速く出産できないと、ファラオに絶えず不満を訴えていた（出エジプト記1,19参照）。
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- ライト、デイビッド・F. (1992). 「マリア」. マッキム、ドナルド・K.、ライト、デイビッド・F. (編). 『改革派信仰百科事典』. ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. ISBN 9780664218829。
- ゼルヴォス、ジョージ・T. (2019). 『ヤコブの原福音書：ギリシア語本文、英訳、批評的序文』第1巻. Bloomsbury Publishing. ISBN 9780567689757。
