ミロスラフ・ヴォルフ
Croatian-American theologian and academic
ミロスラフ・ヴォルフ
生まれる (1956-09-25) 1956年9月25日（69歳）
オシエク、クロアチア、ユーゴスラビア
職業神学者
注目すべき作品
アッラー：私たちの類似性を排除した後のキリスト教徒の応答
と
記憶の終わりを
無料で受け入れる
神学的な仕事
言語英語、ドイツ語、クロアチア語
伝統か運動か英国国教会
社会三位一体論
主な興味組織神学
、政治神学、
コミュニティ組織
、教会論
、宗教間対話、
グローバリゼーション

ミロスラフ・ヴォルフ（1956年9月25日生まれ）は、クロアチアの プロテスタント 神学者、公共知識人であり、イェール大学ヘンリー・B・ライト神学教授、イェール信仰文化センター所長。彼はかつて、故郷クロアチアのオシエクにある福音神学校（1979～ 1980年、1983～1990年）、カリフォルニア州パサデナにあるフラー神学校（1990～1998年）で教鞭を執った。

ドイツの神学者ユルゲン・モルトマンのもとで2つの上級学位を取得したヴォルフは、「神学の架け橋を築く人」と評されている。[1]彼の神学の主眼は、キリスト教神学を文化、政治、経済といった公共生活の様々な領域に応用することである。彼はしばしば、宗派、信仰、民族といった、世界の異なる集団間の対話を探求している。

ヴォルフ氏は、ホワイトハウスの信仰に基づく地域連携局の顧問を務め、数年間にわたり、元英国首相トニー・ブレア氏と共にイェール大学でグローバリゼーションに関する講義を共同で担当した。CNN 、NPR、アルジャジーラといった人気メディアで、宗教・文化問題に関するコメンテーターとして頻繁に発言している。2002年にはルイビル大学とルイビル長老派神学校のグラウメイヤー宗教賞を受賞[ 2 ] 。1996年 の著書『排除と包摂』は、 Christianity Today誌によって20世紀で最も影響力のある100冊の書籍に選ばれた[3] 。

家族と幼少期

ミロスラフ・ヴォルフは1956年9月25日、当時ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の一部であったクロアチアのオシエクで生まれた。5歳の時、家族はセルビア（当時もユーゴスラビアの一部）の多文化都市ノヴィ・サドに移住し、そこで父親はペンテコステ派の小さなコミュニティの牧師となった。そのコミュニティの一員として育ったヴォルフは、二重の周縁で生きた。宗教的には、オシエクは主にカトリック、ノヴィ・サドは主にセルビア正教会であった。両都市において、プロテスタントは少数派であり、ペンテコステ派は「少数派の中の少数派」であった。[4]ユーゴスラビアは政治的にマルクス主義イデオロギーに支配され、キリスト教の牧師は特に疑わしい存在として、厳しく監視されていた。ヴォルフは後に幼少期を振り返り、「信仰を、単に自分が同意するかしないかの命題の集合として捉える」余裕はなかったと述べている[5] 。学校時代、特に10代前半のヴォルフにとって、両親とそのコミュニティの信仰は大きな重荷だった。ヴォルフは、仲間や周囲の文化から自分が離れているという感覚から「耐え難いほどの羞恥心」を抱き、信仰に反発した[5] 。しかし、10代半ばで静かな回心を迎える。高校で唯一公然とキリスト教徒であることを表明していたヴォルフは、キリスト教信仰がなぜ、そしてどのように知的に理にかなっているのかを説明しなければならなかった。[要出典]

初期の影響と教育

ヴォルフはザグレブ大学で哲学と古典ギリシャ語を学び、ザグレブ福音神学校で神学を学んだ。 1977年にルートヴィヒ・フォイエルバッハに関する論文で首席卒業した。同年、カリフォルニア州パサデナのフラー神学校で修士課程に進み、1979年に首席卒業した。[6] [独立出典]修士課程と博士課程の間の1年間、ユーゴスラビアに帰国し、ベオグラード大学で哲学の研究を続けた。

1980年から1985年まで、ヴォルフはドイツのテュービンゲン大学でユルゲン・モルトマンの指導の下、博士号取得を目指した（1983年10月から1984年10月までユーゴスラビアでの兵役のため研究を中断した）。この期間の大半をディアコニシェス・ヴェルク（Diakonisches Werk）からエキュメニカル奨学金を得て過ごし、福音財団に居住した。彼の博士論文はカール・マルクスの労働哲学に関する神学的考察であり、この研究を進める中で、ドイツ観念論哲学とイギリス政治経済学の両方を学ぶことになった。彼は再び首席で卒業し、テュービンゲン大学からレオポルド・ルーカス労働科学賞を授与された。[6] [独立情報源が必要]

1989年、ヴォルフはアレクサンダー・フォン・フンボルト財団から奨学金を受け、ハビリテーション（多くの大陸ヨーロッパの大学で教授職に就くために必要とされる博士号）取得のための研究を開始した。[6]ハビリテーションのテーマは「三位一体と聖体拝領」であり、これはヴォルフが長年バチカンのキリスト教一致促進評議会と国際ペンテコステ派運動との公式対話に関わってきたことに触発されたものである。彼は1994年にこの学位を取得した。

教育

1979年、ヴォルフはクロアチアの母校で組織神学の講師として教職に就きました。博士課程と兵役のため、通常の教職は中断されましたが、同校で集中講座を継続しました。博士論文提出後、ヴォルフはフルタイムの教職に復帰しました。1984年から1991年まで、故郷のオシエクに移転していた福音神学校で組織神学の教授を務めました。[6]

1991年、ヴォルフはフラー大学で組織神学の准教授に就任し、同大学の恩師であるポール・キング・ジュエットの後任となった。1997年にフラー大学から教授に任命されるまで、ヴォルフはこの職に留まった。フラー大学との契約には、毎年クロアチアで2つの講座を開講する条項が含まれていたため、ヴォルフはオシエクで教鞭をとり続けた。[要出典] 1998年、ヴォルフはコネチカット州ニューヘイブンにあるイェール大学神学校のヘンリー・B・ライト神学教授に就任した。[要出典]

神学的な仕事

ヴォルフは神学を生き方の表現と捉えていたため、彼の神学的な著作は、組織神学と聖書解釈、教義学と倫理学、そしていわゆる「教会神学」（例えばカール・バルト、後にスタンレー・ハウワーヴァス）と「政治神学／公共神学」（例えばユルゲン・モルトマン、デイヴィッド・トレイシー）との統一性を強調する姿勢を特徴としている。彼の神学への貢献は、主に時事的なものであり、人間の営み、キリスト教共同体の本質、他者性の問題、暴力と和解、記憶の問題、信仰の公共的役割など、数え上げればきりがない。しかし、すべての著作において、彼はキリスト教的信念の統合された全体を、それぞれの論点に結びつけようと努めた。

ヴォルフ神学の体系的な輪郭が最も明確に見られるのは『Free of Charge』である。元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズが2006年の四旬節の書としてこの本を委託した。[7]その直接的なテーマは、恵みの2つの主要な様式としての与えることと許すことであるが、この本はキリスト教信仰への分かりやすい入門書であり招待書である。 この作品では、ヴォルフの著作の中心的テーマであり、他のテキストでより深く扱われているもの、つまり無条件​​の愛としての神、神の三位一体性、賜物としての創造、不信心者のための十字架上のキリストの死、信仰による義認とキリスト教生活の共同体性、敵への愛と虐げられた人々への思いやり、和解と許し、愛の世界への希望が、統一体としてまとめられている。具体的な経験に関する考察が頻繁に含まれているため、この本はヴォルフの神学が信仰生活から生まれ、信仰生活につながることを明らかにしている。彼の著書の中でも『Free of Charge』は若きマルティン・ルターの影響を最も強く受けている。[8]

キリスト教の信仰と経済

ヴォルフの学術研究の第一段階は博士論文に始まり、1980年代まで続いた。当時の彼の関心は、キリスト教信仰と経済の関係、特に人間の日常労働の本質と目的にあった。博士論文ではカール・マルクスを取り上げ、 『未来の労働』 （1988年）という短縮形で出版された。これはマルクス哲学の批判的神学的評価のみならず、マルクス研究（特にフォイエルバッハがマルクスの経済的疎外理論に与えた影響、そして後期フィヒテの思想とマルクスの共産主義社会概念との類似性）にも貢献した。

ヴォルフは博士論文の執筆過程において、創造論や救済論ではなく、教会論と終末論を主眼とし、三位一体の第一位格や第二位格ではなく第三位格と関連づけた、代替的な労働神学を体系化した。ヴォルフは、労働を「天職」とみなすプロテスタントの長い伝統（ルターとカルヴァン、ピューリタン、そしてカール・バルトを含む後代の神学者たちが提唱）を打ち破り、「カリスマ性」を人間の労働を理解するための中心的な神学的範疇として提唱する。この考え方は、人々が生涯を通じて多様な労働に従事する現代社会に適した、労働に関する柔軟な神学的説明を提供し、教会において各人が担うことのできる多様な奉仕活動とより調和のとれたものとなる。ヴォルフは『霊における仕事：仕事の神学に向かって』 （1991年）の中で、仕事に関する新たな霊的論的説明を出版した。

信仰と経済に関する学術研究の成果として、ヴォルフは信仰と経済に関するオックスフォード宣言（1990年）の主要起草者を務めた。世界各地の作業部会がヴォルフに文書を送り、それらの文書に基づいてヴォルフが作成した文書は、キリスト教指導者、神学者、哲学者、倫理学者、経済学者、開発実務家、政治学者など、幅広い分野の専門家によって議論、修正され、最終的に1990年の会議で採択された（『信仰と経済の法則と経済学』（Herman Sauter、Miroslav Volf編、1992年）、『キリスト教と経済の法則と経済学』（H. Schlossberg編、1994年））。彼自身のカリスマ的な仕事に対する説明は、その文書の中で支持されている。

三位一体と共同体

1985年、ヴォルフはローマ・カトリック教会とペンテコステ派教会の公式対話において、ペンテコステ派側の一員となった。その後5年間の対話のテーマは「コミュニオ（交わり）」であり、ヴォルフはペーター・クズミッチと共に最初の立場表明を執筆した。対話最終年（1989年）には、当時パリのカトリック学院教授であったエルヴェ・ルグランと共に、カトリック側で最終文書（「コイノニアに関する展望」）の主要起草者となった。この熱心なエキュメニカル活動を通して、ヴォルフは教会共同体と三位一体の関係を探求するようになり、このテーマは彼の資格認定書（ Habilitationschrift）の主題となった。

この博士論文は「三位一体と共同体：一つの教会論」（1996年；英訳は「我らの似姿：三位一体の神の像としての教会」、1998年）として出版された。ヴォルフは、自由教会の教会論が神学的に正当な教会論の一形態であることを示すこと（ローマ・カトリック教会と正教会の公式教義の両方で否定されている主張）と、キリストの主権に焦点を当てた典型的には個人主義的な教会論に、神の共同体的性質と結び付けることで、より強固な共同体的性格を与えることの両方を試みている。ヴォルフは、ヨゼフ・ラッツィンガー（カトリック教徒、現名誉教皇ベネディクト16世）とヨハン・ジツィウラス（正教会主教）を対談相手として迎え、教会の共同体的・階層的性質を階層的な三位一体関係に帰結させている点を批判する（両思想家とも「一者」を優先するが、その方法はそれぞれ異なる）。[9]ヴォルフは、教会を三位一体の平等主義的理解に根ざした共同体として捉える、非階層的な説明を提唱する（ヴォルフの判断では、三位一体の平等な神格において階層構造は考えられないため）。[10] [非一次資料 要出典] 教会の各構成員は、教会員全員の共通善のために「カリスマ」を有しており、「一者」が統一を象徴し保証する必要性は必ずしもない（ただし、「一者」は教義的理由ではなく、実際的な理由で必要とされる場合もある）。しかし、ヴォルフの立場は、教会論における階層的形態が非合法であるというものではない。究極的には理想的ではないものの、特定の文化的背景においては、教会の階層的形態は、教会において唯一の神の三位一体の交わりを反映する最善かつ望ましい方法である可能性さえある。

エキュメニカルな関心に照らしてこれらの内部的な教会論的問題を追求するのと並行して、ヴォルフは世界における教会の存在と関与の本質を探求した。これは、一部には、世俗的な仕事に対する彼の「カリスマ的」理解（『聖霊の働き』）と、教会に対する彼の「カリスマ的」理解（『我らに似せて』）を結びつけるためであった。彼は一連の論文の中で、世界における教会の存在を「ソフト」かつ「内的」な差異として説明し、これは、典型的な分離主義（しばしばアナバプテスト）と変革主義（しばしば改革派）の立場における「ハード」な差異、あるいは教会と文化を同一視する傾向のある人々（しばしばカトリックと正教会の立場）の「緩和された差異」のいずれかとほぼ対照的であった。 [11]彼はこの立場を『公的な信仰』（2011年）で取り上げ、さらに発展させた。彼は次のように要約している。「特定の文化におけるキリスト教的アイデンティティは、常に、大小様々な拒絶、相違、転覆、そして多かれ少なかれ急進的かつ包括的な代替案や実行といった複雑かつ柔軟なネットワークであり、多くの文化的既成概念の受容に囲まれている。特定の文化全体、あるいはその支配的な推進力と関わる唯一の方法は存在しない。ある文化の様々な側面を内側から受け入れ、変革し、あるいは置き換える方法は無数に存在するだけである。」[12]

排除と受け入れ

ヴォルフはおそらく『排除と包摂：アイデンティティ、他者性、そして和解の神学的探求』（1996年）で最もよく知られているだろう。この本は2002年に権威あるグラウエマイヤー賞宗教部門を受賞し、 『クリスチャニティ・トゥデイ』誌は20世紀で最も影響力のある宗教書100冊にこの本を選出した。この本は、ヴォルフが1993年にベルリンで行った講演から生まれたもので、当時母国で激化していた民族浄化を特徴とするユーゴスラビア戦争について神学的に考察することが課題であった。 [13]

『排除と包摂』は、被害者と加害者の間に明確な線引きができず、今日の被害者が明日の加害者となるような、根強い敵意が渦巻く状況における和解の課題を扱っています。これは、世界の紛争の大部分に当てはまると言えるでしょう。「包摂」という喚起的な言葉は本書の中心となるカテゴリーであり、ヴォルフはこれを「解放」（様々な解放神学で支持されているカテゴリー）の代替として提唱しました。[14]包摂は、二つの重要な立場によって特徴づけられます。それは、加害者に対して寛大に行動することと、柔軟なアイデンティティという、穴だらけの境界を維持することです。「包摂」は恩恵の様相ではありますが、正義と対立するものではありません。むしろ、正義は、加害者に対して向けられる恩恵の次元として含まれています。[15]また、「包摂」は境界維持とも対立するものではありません。むしろ、自己の境界を維持すること（そしてそれゆえに判断を下すこと）が不可欠であると前提としつつも、これらの境界は透過性を持つべきであると示唆する。そうすることで、自己は消滅することなく、他者と共に和解と相互の豊かさへと歩みを進めることができるのだ。ヴォルフは放蕩息子の物語における父親をこの立場の典型と見ている（父親は「放蕩息子の父」としてのアイデンティティの変化を許し、受け入れた）。しかし、この立場は何よりも、不信心な者のために十字架上で死んだキリストに典型的に表れている（人間性を帯びたキリストは、許し、両腕を広げて抱きしめた）。ヴォルフの十字架神学の中心にあるのは、不信心な者にとっての「包括的な代身者」としてのキリストの死、つまりキリストが彼らのために死に、「神の中に」彼らのための場所を作ることである。[16]ヴォルフの師ユルゲン・モルトマンの「十字架の神学」の中心であった「犠牲者との連帯」は、ヴォルフの提案では中心から外れているものの、依然として神が人類を抱擁する重要な側面として残っている。

ヴォルフにとって、「抱擁」という実践は、究極的には神の三位一体性、すなわち神の存在そのものであるがゆえに無条件である神の愛と、神の位格の相互内在（したがって、その境界は相互に浸透している）に根ざしている。彼は「三位一体は我々の社会計画である」の中で、自らの提案の三位一体論的基盤を簡潔に表現した。この著作の中で彼は、神の三位一体性と人間の関係や立場との間に（神の内在する存在を理由に）対応関係があることを主張すると同時に、そのような対応関係の根底にある拭いがたい限界を強調している。[17]第一の限界は、明らかに人間は神ではないという事実にある。第二の限界は、人間が（同様に明らかに）罪深いという事実にある。このため、人間の「抱擁」は終末論的なカテゴリーでなければならない。ヴォルフが終末論にもたらした主要な貢献は、「抱擁」を終末論的カテゴリーとして位置づけたことに端を発する「最後の審判」の再考である。『最後の和解』の中でヴォルフは、最後の審判は裁きが排除されるのではなく、和解に不可欠な要素、愛の世界への入り口として捉えられる最終的な和解として理解されるべきであると主張した。[18]

記憶の終わり

『排除と包摂』における中心的な関心事は、敵意と対立という文脈における真実の告白、特に過去についての真実の告白である。ヴォルフの『記憶の終焉』（2006年）は、このテーマをより深く探求している。ヴォルフは、過去を記憶するだけでは十分ではなく（例えばエリ・ヴィーゼルのように）、過去を正しく記憶しなければならないと主張する。[19]記憶には、認知的な側面だけでなく、実用的な側面もある。何が起こったかという真実のみに関心を持ち、正義のみを志向する記憶は、しばしば真実ではなく不正義な記憶となる。そして、記憶の「盾」は「剣」へと変貌する。これは、ヴォルフが育った地域を含む世界の多くの地域で見られる。記憶の真の目標は、正義を含む和解、すなわち「包摂」であるべきである。ヴォルフ氏は斬新な提案として、キリストの受難と復活の神聖な記憶を正しく理解すれば、キリスト教徒が犯し、受けた過ちを思い出す際の指針となるはずだ、としている。

『記憶の終焉』で最も物議を醸している部分は、ジークムント・フロイト、フリードリヒ・ニーチェ、セーレン・キェルケゴールとの対話の中で展開されたヴォルフの持続的な神学的議論である。それは、受けた過ちや犯した過ちを正しく記憶しておけば、最終的には過ちを思い出さなくなるというものである。[20]キリスト教の終末論的希望である愛の世界は、人々やその関係が癒され、感情の燃料が不足して以前の過ちがもはや心に浮かばなくなるときに実現される。

ヴォルフ氏は国内外を旅し、和解の問題について広く講演を行いました。中国、インド、スリランカ、イスラエル、南アフリカ、ニュージーランド、ヨーロッパ諸国、そしてもちろんアメリカ合衆国でも講演を行いました。例えば、2001年9月11日の朝、最初の飛行機がノースタワーに激突した午前8時34分、彼は国連の国際祈祷朝食会での基調講演を終えようとしていました。演題は「排除から受容へ：和解についての考察」でした。

聖書の解釈

ヴォルフの著作の重要な特徴は、聖書の神学的解釈である。彼は、それが「リベラル」であれ「福音主義」であれ、ローマ・カトリックであれ正教会であれプロテスタントであれ、いかなる神学も、聖書への取り組みと解釈を通して養われなければ衰退すると考えている。聖書テキストの解釈は彼の神学研究の唯一の、あるいは主要な様式ではない（例えば、デイヴィッド・F・フォード（「聖書的推論」プロジェクト）やマイケル・ウェルカー（「現実主義的聖書神学」プロジェクト）の場合のように）。しかし、彼の著作の多くには、聖書テキストへの継続的な取り組みが含まれている。彼は著書『神の言葉に囚われて：現代神学的考察のための聖書との関わり』 （2010年）の中で、聖書テキストの神学的解釈がなぜ重要なのか、どのように行うべきかについて説明し、そうした解釈の例（ヨハネによる福音書と書簡、ペトロの手紙一、伝道の書、パウロの著作を扱っている）を示している。[21]しかし、彼の著書の多く、特に『排除』と『抱擁』には聖書解釈のセクションが含まれている。

宗教間の交流

ヴォルフは、異なる信仰を持つ人々が互いにどのように関係するかという問題に、彼の抱擁の神学を持ち込んだ。彼は、エリヤ宗教間研究所の活動に積極的に参加し、キリスト教の立場表明文を、彼自身および彼の学生が共著者となって、宗教指導者会議に提出し、また会議にも参加した。また、ヴォルフは長年にわたり、ユダヤ教とキリスト教の対話にも参加した。[22]しかし、彼の宗教間活動のほとんどは、キリスト教とイスラム教の関係に向けられている。彼がイスラム教に焦点を当てる理由は、彼がこの2つの信仰が何世紀にもわたって交差してきた地域の出身であること（彼は、神聖ローマ皇帝レオポルト1世がオスマン帝国のイスラム教徒を寄せ付けないように1700年頃に建設を開始した都市要塞で生まれた）と、この2つの宗教の関係が今日の最も重要な宗教間問題であると考えていることにある。

ヴォルフは2004年以来、イスラム教とキリスト教の学者の年次会合であるBuilding Bridges Seminarに参加しており、2012年までカンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズが議長を務めていた。[23]彼のイスラム教への関心は、『我々と君たちの間にある共通の言葉』 （2007年）の出版後、深まった。この文書は、レーゲンスブルク大学でのローマ教皇ベネディクト16世の演説を契機に書かれたが、キリスト教徒とイスラム教徒の関係悪化（特に9/11以降）を動機としており、当初は世界で最も著名なイスラム指導者138名が署名したが、イスラム教徒とキリスト教徒（もちろんユダヤ教徒も）を結びつけるのは神を愛し、隣人を愛せよという二重の戒律であると主張した。この共通基盤を両宗教間の対話と協力の場として提案している。ヴォルフは信仰と文化センターのスタッフ（ジョセフ・カミングとアンドリュー・サパースタイン）とともにイェール神学校の回答（「イェール回答」）を起草し、300人以上の著名なキリスト教指導者（ジョン・ストットやリック・ウォーレンなど世界で最も尊敬されている福音主義者を含む）の支持を得た。[24]

『アッラー：キリスト教徒の応答』（2011年）は、ヴォルフがイスラム教に取り組んだ主著である。本書は「政治神学」の実践であり、救済システムとしてのイスラム教とキリスト教の長所（道徳観念よりも両宗教の間にはるかに大きな隔たりがある分野）ではなく、「同じ政治的屋根の下」におけるイスラム教徒とキリスト教徒の平和的共存の可能性を探求している。本書の中心的な問いは、イスラム教徒とキリスト教徒は共通の神を持つのか、そしてその結果、共通の、あるいは少なくとも重なり合う中心的価値観を持つのか、ということである。ニコラウス・クザーヌスとマルティン・ルターとの対話の中で、ヴォルフは独自のこの問題評価方法を展開し、イスラム教徒とキリスト教徒は少なくとも部分的には神を異なる方法で理解しているものの、共通の神を持つと主張する。[25]最も明白な違いは、キリスト教の「神は愛であり、神は三位一体である」という信仰に関するものである（ただし三位一体に関しては、ヴォルフは、イスラム教徒の反対は偉大なキリスト教教師たちが実際には決して肯定しなかった考えに向けられているようだと主張する）。[26]これらの違いにもかかわらず、キリスト教徒とイスラム教徒は神の道徳的性格、ひいては人間の基本的な価値観について同様の説明をしている。つまり、世界とは異なる唯一の創造主である神は公正で慈悲深く、神は崇拝者に同様のことを命じている（例えば、十戒（第四戒を除く）や黄金律）。[27]したがって、この共通の神への愛と畏れは、イスラム教徒とキリスト教徒を結びつけ、あるいは少なくとも暴力に訴えることなく紛争を解決するための基礎となり得る。ヴォルフの見解では、アッラーにおいて、そしてより広くイスラームとの関わりにおいて、彼は彼の抱擁の神学が推奨する、他者との寛大な関わりを異宗教関係に適用している。

教会神学者

ヴォルフは18歳になる前から説教を始めていた。生まれ故郷のクロアチアに住んでいた頃は教会で教え、ザグレブの教会で短期間臨時牧師を務めた。米国では教会で説教や指導を続け、キリスト教のラジオやテレビ番組に出演した。「橋渡しの神学者」という評判通り、彼は様々な教会グループに説教をしてきた。聖公会司教会議での講演からロバート・シュラーの「アワー・オブ・パワー」での説教、トリニティ・ウォールストリート教会での講演からジェームズ・ケネディ・ラジオ・ミニストリーへの1時間のインタビュー、そしてその中間の活動（コヴナント教会、アドベンチスト教会、ヴィンヤード教会、あるいは「エマージェント教会」の牧師や教会関係者 の会議での講演など）まで多岐にわたる。

ヴォルフはクロアチアで博士課程の研究と教鞭を執りながら、クロアチアのキリスト教月刊誌『イヴォリ』で働き、当時ユーゴスラビア・ペンテコステ派教会の事務総長であった父が発行していた雑誌のリニューアルとブランド刷新に携わった。ヴォルフは同誌の共同編集者（1979～1984年）、編集者（1984～1989年）として、定期的に社説や特集記事を執筆した。[6]これらの記事は、後に彼が学術出版物で展開することになるテーマを取り上げ、立場を明確にするものであった。これらのテキストの一部は、信仰と文化が交わる問題に関するものであった（例えば、セルビアの詩人アレクサ・シャンティッチの詩の宗教的側面を扱ったものなど。これは、クロアチアの画家マルコ・ジヴコヴィッチと共同で制作した『太陽は闇を恐れない』と題された最初の本の種となった）。他のテキストは、聖書テキスト、特にペテロの手紙一の神学的解釈であった。広く解釈された文化と神学的解釈への関心は、それ以降もヴォルフの神学研究の重要な特徴であり続け、アカデミアだけでなく教会のためにも執筆するという彼の姿勢も同様であった。

ヴォルフはアメリカ合衆国に移住した後も、教会関係者向けの執筆活動を続け、時折『クリスチャニティ・トゥデイ』誌に記事を寄稿したりインタビューに応じたり、長年にわたり『クリスチャン・センチュリー』誌に「信仰の問題」と題するコラムを定期的に執筆しました（これらのコラムは『逆風に立ち向かう：つまらない夢と大きな敵意の時代における愛』 [2010]として出版されています）。

公共神学者

ヴォルフの神学研究は、「私的」領域と「公的」領域は区別されなければならないものの、分離することはできないという確信に基づいている。近年、彼は信仰の公的な側面と役割にますます関心を寄せている。

2008年から2011年にかけて、ヴォルフは元英国首相トニー・ブレアと共に「信仰とグローバリゼーション」という講座を指導した。これはイェール大学のあらゆる分野の学生を対象とした学際的な講座である。この講座の前提は、グローバリゼーションのプロセスと信仰の伝統が今日の世界を形作る最も強力な力の一つであり、世界の未来は、信仰がグローバリゼーションとどのように関係し、そしてグローバリゼーションの文脈において信仰が互いにどのように関係するかに大きく左右されるというものである。[28]この講座では、ヴォルフのこれまでの研究の多くのテーマが融合した。信仰と経済、信仰と和解（そして暴力）、宗教間関係、信仰と政治（特に民主的多元主義の擁護）などである。この講座を通して、そしてより広範なグローバリゼーションに関する研究を通して、ヴォルフは、具体的な伝統の上に成り立つ一般的な人間の視点（彼はそのようなものは存在しないと考えている）ではなく、キリスト教信仰の観点から、これらすべての問題を考察しようとしている。[29]

ヴォルフは著書『公の信仰：キリストの信奉者はいかにして公益に奉仕すべきか』 （2011年）の中で、キリスト教徒が周囲の文化と広義にどのように関わるべきかについて、長年にわたる考察をまとめている。ヴォルフは、公の領域においてキリスト教徒は二つの大きな危険（彼の用語で言う「信仰の機能不全」）に直面していると主張する。一つは、公の生活から身を引いて、私生活と教会生活以外のあらゆる領域で信仰を「放置」すること。もう一つは、信仰に携わってはいるものの、強制的な形で、他の信仰を信奉する人々や全く信仰を持たない人々に、自らの信仰の要求を押し付けることである。[30]ヴォルフは肯定的に、二つの極端な考え方に反対している。一つは、信仰と公の生活の完全な分離、つまり一種の世俗主義的な宗教の公の領域からの排除（そして宗派による自己孤立）、そしてもう一つは、一つの支配的な宗教による公の生活の完全な飽和、つまり一種の宗教的全体主義に反対している。世俗的な排他主義者と宗教的全体主義者の両方に対抗し、ヴォルフは、多くの信仰がしばしば同じ屋根の下に共存する世界において、宗教の自由と黄金律が、公共空間における信仰同士の関係の指針となるべきだと主張する。キリスト教徒自身の関わり方については、より広範な文化全体と関わる唯一のキリスト教的方法は存在しないとヴォルフは主張する。むしろ、キリスト教徒は自らの信仰の信念に忠実でありながら、より広範な文化に臨機応変にアプローチすべきであり、文化の一部の側面を受け入れ、あるいは部分的に変え、場合によっては完全に離脱し、そして他の多くの側面を喜んで祝福すべきである。

ヴォルフ氏は長年にわたり、さまざまな場面で、信仰をより公共的な問題に結びつけてきました。たとえば、世界経済フォーラムの信仰と価値観に関する世界アジェンダ評議会のメンバーでした（2009～2011年）。オバマ大統領の信仰に基づく近隣パートナーシップ局の諮問委員会で働きました。国連での国際祈祷朝食会（9/11）で基調講演を行い、ワシントンでの全国祈祷朝食会（2010年）で講演しました。南アフリカのケープタウンでの国際軍牧師長会議（2008年）で基調講演を行いました。また、メディアにも登場し、国内外の主要ニュース組織（NPR、CNN、MSNBCなど）やアルジャジーラ、HRTなどからインタビューを受けています。

2003年、ヴォルフはイェール大学神学部内にイェール信仰文化センターを設立しました。現在もヴォルフが所長を務めるこのセンターの目標は、神学研究とリーダーシップ育成を通じて、人生のあらゆる分野における信仰の実践を促進することです。[31]

栄誉、助成金、講師

栄誉と助成金

  • レオポルド・ルーカス・ジュニア・スカラー賞、テュービンゲン大学（1990年）
  • アレクサンダー・フォン・フンボルト奨学金 (1989 ～ 1991 年、1993 年)
  • 「40歳以下の福音派指導者50人」に選ばれたわずか5人の神学者の1人、Christianity Today（1996年）[32]
  • 20世紀で最も影響力のある100冊の本の1つとしてChristianity Today誌が『排除と受容』を選出[33]
  • ピュー福音派研究フェローシップ（1998～1999年）
  • 神学研究センターフェロー（1998～1999年）
  • 排除と受容のための宗教に対するグロエマイヤー賞（2002年）
  • 牧会における卓越性の維持に対するリリー・グラント（2003～2007年）

講師

  • ヴァルデンストローム講義、ストックホルム神学大学（1998年）
  • レイドロー講演会、ノックス大学、トロント（1999年）
  • グレイ講義、デューク大学神学部（2001年）
  • ストブ講義、カルビン大学 (2002)
  • ロバートソン講演、グラスゴー大学（2003年）
  • レイノルズ講演、プリンストン大学（2004年）
  • ハーバード大学神学部ダドリアン講演（2004年）
  • スティルマン講義、ウェイク フォレスト大学 (2005)
  • ライアン講演、アズベリー神学校（2005年）
  • レイン講演会、カナダ、リージェント大学（2006年）
  • アーネスト・ラウ講演、トリニティ神学大学、シンガポール（2008年）
  • ギフォード講義、アバディーン大学（2025）[34]

私生活

ヴォルフは以前、新約聖書学者のジュディス・ガンドリーと結婚していたが、離婚に至った。彼はコネチカット州ギルフォードに、2番目の妻ジェシカ（2012年1月結婚）と娘ミラと共に暮らしている。離婚調停によると、ヴォルフは2人の息子、ナサニエルとアーロンの部分的な親権を持ち、息子たちは週4日は母親と、週3日は父親と暮らしている。[35]彼は米国聖公会の信徒である。

参考文献

本

生きる価値のある人生：最も大切なことへのガイド。マシュー・クロアスマン、ライアン・マカナリー＝リンツ共著。『The Open Field / A Penguin Life Book』、ペンギンランダムハウス、2023年。https://www.lifeworthlivingbook.com

  • 翻訳：アラビア語、中国語、韓国語、ドイツ語、ポルトガル語を含む 8 つの言語 https://divinity.yale.edu/news/2023-04-13-new-faculty-book-on-keys-to-a-meaningful-life-generates-lightning-public-response

『繁栄：グローバル化した世界でなぜ宗教が必要なのか』ニューヘイブン：イェール大学出版局、2016年。

  • 翻訳: イタリア語

アッラー：キリスト教徒の応答。ニューヨーク：ハーパーワン、2011年。

  • 翻訳: オランダ語

『公の信仰：キリストの信奉者はどのように公共の利益に奉仕すべきか』グランドラピッズ：ブラゾス・プレス、2011年。

  • 翻訳：韓国語、ドイツ語、中国語
  • 受賞歴: Publishers Weekly による 2011 年のトップ 100 書籍の 1 つ、宗教書籍のトップ 10 に選出、宗教と精神性 - 西洋の伝統部門で Nautilus 銀賞 [2012]、ForeWord の「宗教」部門銀賞受賞 [2012]。

神の言葉の虜：現代神学の考察のための聖書研究グランドラピッズ：Eerdmans、2010年。

『逆風に逆らって：つまらない夢と根強い敵意の時代の愛』グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans、2009年。

『記憶の終焉：暴力的な世界における正しい記憶』グランドラピッズ：Eerdmans、2006年。

  • 翻訳：ポルトガル語、オランダ語、中国語
  • 受賞歴: 2007年Christianity Today Book Award「文化」部門

『無償：恩恵を失った文化における与えることと許すこと』グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2005年

  • 翻訳：オランダ語、ドイツ語、中国語
  • 受賞：カンタベリー大主教 2006 四旬節本

私たちの似姿に倣って：三位一体の神の似姿としての教会。グランド ラピッズ: Eerdmans、1998 年。ドイツ語からの翻訳、Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie (Mainz/Neukirchen-Vluyn: Grünewald Verlag/Neukirchener Verlag、1996)。

  • その他の翻訳：クロアチア語、ハンガリー語、韓国語、ロシア語

『排除と受容：アイデンティティ、他者性、和解の神学的探究』ナッシュビル：アビンドン、1996年。

  • 翻訳：クロアチア語、チェコ語、ドイツ語、ハンガリー語、マケドニア語、中国語、ロシア語、韓国語
  • 受賞歴: 1996年Christianity Todayブックアワード、Christianity Today誌が20世紀で最も影響力のある100冊の本に選出、2002年Grawemeyer宗教賞受賞

『霊における労働：労働の神学に向かって』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1991年（Wipf and Stock Publishersにより2001年に再版）。

  • 翻訳: 中国語

Zukunft der Arbeit – Arbeit der Zukunft: カール マルクスとセーヌ神学に関する研究。ミュンヘン/マインツ: Chr.カイザー・フェルラーク、1988年。

  • 翻訳：クロアチア語と韓国語

私は自分自身を見つめています: Teoloske meditacije o Santicevu vjerskom pjesnistvu。オシエク: イズヴォリ、1986 年。

編集作品

私たちは同じ神を崇拝しているのか？：ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の対話。グランドラピッズ：アーダムス社、2012年。

ガジ・ビン・ムハンマド、メリッサ・ヤリントン共著『共通の言葉：神と隣人を愛するイスラム教徒とキリスト教徒』グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、2009年。

マイケル・ウェルカーとの共著『三位一体における神の生命』ミネアポリス：フォートレス・プレス、2006年。

Michael Welker、Der lebendinge Gott als Trinitaetと共演。ユルゲン・モルトマン・ツム80：Geburtstag。ギュータースロー: Guetersloher Verlagshaus、2006 年。

ウィリアム・カターバーグ共著『希望の未来：近代とポストモダニティの中のキリスト教の伝統』グランドラピッズ：エールドマンズ、2004年。

ドロシー・バス共著『実践神学：キリスト教生活における信条と実践』グランドラピッズ：アーダムス社、2002年。

神の統治への情熱：神学、キリスト教の学び、そしてキリスト教徒としての自己。グランドラピッズ：アーダムス社、1998年

T. クチャーツ、C. クリーグ共著『神学の未来：ユルゲン・モルトマンに捧ぐエッセイ集』グランドラピッズ：エールドマンス、1996年（ドイツ語訳）。

Hermann Sautter、Gerechtigkeit、Geist und Schöpfung: Die Oxford-Erklärung zur Frage von Glaude und Wirtschaft と共著。ヴッパータール：ブロックハウス・フェルラーク、1992年。

参考文献

  1. ^ ネルソン、マーシャ・Z. (2014年4月30日). 「PWがミロスラフ・ヴォルフと対談：寛大な信仰」. Publishers Weekly . 2019年8月21日閲覧。
  2. ^ “2002- ミロスラフ・ヴォルフ”. 2015年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ 「グローバル化した世界でなぜ宗教が必要なのか？」Aleteia — カトリックの精神性、ライフスタイル、世界のニュース、文化。2018年4月11日。 2018年4月12日閲覧。
  4. ^ ルパート・ショート編『神の弁護者』（グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、2005年）、214。
  5. ^ ab ショート『神の弁護者』215ページ。
  6. ^ abcde Miroslav Volf、「CV」「アーカイブコピー」（PDF） 。 2012年10月30日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年8月16日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)2012年8月13日にアクセス。[独立した情報源が必要]
  7. ^ ミロスラフ・ヴォルフ『 Free of Charge』裏表紙。 [一次資料以外必要]
  8. ^ ヴォルフによるルターの使用については、例えば『ヴォルフの自由』の37～39ページと49～52ページを参照。 [一次資料以外必要]
  9. ^ ヴォルフがラツィンガーとジジオウラスを対話相手として用いた経緯については、ヴォルフ、ミロスラフ（1998年）『After Our Likeness: The Church as the Image of the Trinity』グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、23ページを参照。ヴォルフによる三位一体論とその後の教会論への適用に関する批判については、同著の214～218ページを参照。[一次資料以外が必要]
  10. ^ ヴォルフ 1998、218–220頁。
  11. ^ ヴォルフ、ミロスラフ (1995)。 「Christliche Identität und Differenz. Zur Eigenart der christlichen Präsenz in den modernen Gesellschaften」 [キリスト教の同一性と差異。現代社会におけるキリスト教徒の存在の特殊性]。Zeitschrift für Theologie und Kirche (ドイツ語)。92 ( 3): 357–75。ISSN 0044-3549  。ヴォルフ、ミロスラフ（1994）「ソフトな差異：ペトロの手紙一における教会と文化の関係についての神学的考察」（PDF）Ex Auditu 10 : 15–30。[一次資料以外の情報源が必要]
  12. ^ Volf, Miroslav (2011)、「公共の信仰：キリストの信徒が公共の利益にどのように奉仕すべきか」、グランドラピッズ、ミシガン州：Brazos、p. 93. [一次資料以外の情報源が必要]
  13. ^ ミロスラフ・ヴォルフ『排除と抱擁：アイデンティティ、他者性、和解の神学的探究』（ナッシュビル、テネシー州：アビンドン、1996年）、14ページ。 [非一次資料が必要]
  14. ^ Volf, Exclusion and Embrace, 101-5. [一次資料以外が必要]
  15. ^ ヴォルフ『排除と抱擁』 220頁。 [一次資料以外の情報源が必要]
  16. ^ Volf, Exclusion and Embrace , 127-8. [非一次資料が必要]
  17. ^ Volf, Miroslav (1998). "「三位一体は私たちの社会プログラムである」：三位一体の教義と社会参加の形。現代神学。14 （3）：403-423。doi ： 10.1111 /1468-0025.00072。[一次資料以外の情報源が必要]
  18. ^ヴォルフ、ミロスラフ （2000年）「最終和解：終末論的移行の社会的側面に関する考察」『現代神学』16：91-113。doi：10.1111/1468-0025.00117。[一次資料以外の情報源が必要]
  19. ^ ミロスラフ・ヴォルフ『記憶の終焉：暴力的な世界で正しく記憶する』（グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、2006年）、19ページ。[一次資料以外必要]
  20. ^ ヴォルフの議論については、ヴォルフ著『記憶の終焉』152-214ページを参照。[一次資料以外が必要]
  21. ^ ミロスラフ・ヴォルフ著『神の言葉の虜』（グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、2010年）。[一次資料以外必要]
  22. ^ ロバート・ジェンセン、ユージン・コーンズ編『契約と希望：キリスト教とユダヤ教の考察』（グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、2012年）を参照。
  23. ^ 「2004 Building Bridges Seminar, Washington, DC」、カンタベリー大主教主催Building Bridges Seminar 「Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs」。2013年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月18日閲覧。、2012年8月18日にアクセス。
  24. ^ 『A Common Word Between Us and You』の全文は、「 A Common Wordの公式ウェブサイト」[1]に掲載されており、最終更新は2009年です。このウェブサイトには「イェール大学の回答」[2]や、その他のキリスト教[3]やユダヤ教[4]の回答も掲載されています。
  25. ^ ミロスラフ・ヴォルフ『アッラー：キリスト教的応答』（ニューヨーク：ハーパーワン、2011年）、110ページ。ヴォルフによるニコラウス・クザーヌスについての考察については、第2章「カトリックの枢機卿と万物の唯一の神」40～59ページを参照。ルターについての考察については、第3章「プロテスタントの改革者とトルコ人の神」60～76ページを参照。[一次資料以外必要]
  26. ^ ヴォルフによるキリスト教の三位一体の神の概念とイスラム教の神の唯一性の概念との関係については、第7章「唯一の神と三位一体」アッラー、127–148を参照。また、両宗教における神の慈悲と愛についての彼の議論については、第8章「神の慈悲」149–162、および第9章「永遠かつ無条件の愛」163–184を参照。 [非一次資料が必要]
  27. ^ Volf, Allah , 104–107 [一次資料以外必要]
  28. ^ 「イェール大学：主導的大学—信仰とグローバリゼーション・イニシアチブ」、トニー・ブレア信仰財団、「イェール大学 | 信仰とグローバリゼーション・イニシアチブ」。2012年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月16日閲覧。、2012年8月13日にアクセス。
  29. ^ ヴォルフ氏の信仰とグローバリゼーション・イニシアチブへの関与、そしてより広範なイニシアチブの詳細については、イェール大学の信仰とグローバリゼーション・イニシアチブのウェブサイト「信仰とグローバリゼーション」をご覧ください。2009年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年8月20日閲覧。、2012年8月13日にアクセス。
  30. ^ Volf, A Public Faith, 3-21. [非一次資料が必要]
  31. ^ 「ミロスラフ・ヴォルフ」イェール大学信仰文化センター[5]、2012年8月12日アクセス。[一次資料以外必要]
  32. ^ 「Up and Comers, pt. 2」[6] 最終更新2012年。
  33. ^ 「世紀の本」[7] 最終更新2012年。
  34. ^ 「ギフォード講演会」. abdn.ac.uk.アバディーン大学.
  35. ^ “Volf v. Volf, No. FA074027786S | Casetext Search + Citator”. 2023年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • ヴォルフのイェール神学部教員のウェブページ
  • イェール大学信仰文化センターのウェブページ
  • ヴォルフ氏へのインタビュー：アッラーについて：キリスト教徒の反応
  • ミロスラフ・ヴォルフ：暴力の後の豊かな生活（音声インタビュー）
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