ワラム・オルム
レナペ族の歴史的物語とされるもの

ワラム・オルム（ Walum Olum、Walum Olum、Wallam Olum）は、通常「赤い記録」または「赤いスコア」と訳され、レナペ族（デラウェア州）ネイティブアメリカンの歴史物語であるとされています。この文書は、1830年代に植物学者で古物研究家の コンスタンティン・サミュエル・ラフィネスクによって出版されて以来、その真正性をめぐって論争を巻き起こしてきました。 1980年代の民族誌研究と1990年代のラフィネスクの写本の分析により、この文書が偽造である可能性を示す重要な証拠が提示されました。

ワラム・オルムの絵文字

作品

1836 年、ラフィネスクは『アメリカ諸国』第 1 巻で、ワラム・オルムの全文とレナペ語部分の英語訳を出版しました。

このテキストには長大な首長たちの名が列挙されており、叙事詩の年代を示すものと思われる。ラフィネスクによれば、これらの首長たちは紀元前1600年頃には既に登場していたという。[1]

物語の要約

物語は、大魔術師による宇宙の創造、地球の形成、そして最初の人類の創造から始まります。大魔術師がさらに多くの生き物を創造するにつれ、邪悪な魔術師がハエなどの生き物を創造します。最初は全てが調和していましたが、邪悪な存在（それが？）が不幸、病気、災害、そして死をもたらします。大蛇が人々を襲い、彼らを家から追い出します。蛇は陸地を洪水で覆い、水中に怪物を作り出しますが、創造主は巨大な亀を造り、生き残った人々はその亀に乗って洪水を乗り切り、水が引くように祈ります。再び陸地が現れたとき、人々は雪と寒さに覆われた場所にいたので、家を建てたり狩りをしたりする技術を開発し、より温暖な土地を見つけるために探検を始めます。最終的に、彼らは亀の国から蛇の国へと東に向かうことを選択し、凍った海を歩いて最初にトウヒの木の国にたどり着きます。

数世代後（この時点から部族の酋長の名前が付けられる）、人々は隣接する領土へと広がり始める。多くの世代が過ぎ去る。（各酋長の特徴が簡潔に説明される。）そして、部族の大部分が北部のタラマタン族の助けを借りて、タレガウィ族の領土への侵攻を決意する。侵攻は成功する。タラマタン族は後に敵対的になるが、すぐに鎮圧され、さらに長い統合の時代が始まる。豊かな東部の土地への緩やかな拡大は、やがて別の海に到達し、数世代後、最初の白人が船でそこへ到着する。

本文はここで終わるが、ラフィネスクは「断片：ワラム・オルムが閉幕した1600年頃以降のリナピスの歴史について」という追加著作を出版しており、これは彼の時代までの物語を描いている。ちなみに、この著作ではオリジナルのワラム・オルムの作曲者がレキビットであるとされているが、ジョン・バーンズによる翻訳と称されるものしか存在しない。バーンズ自身は、いまだに十分に特定されていない。[2]

由来

ラフィネスクは、元の物語は白樺の樹皮か杉の木の板か棒に象形文字で記録されていると主張した（ラフィネスクは「オルムは記録、刻み目のある棒、彫刻された木片または樹皮を意味する」と説明した）。彼によると、「インディアナ州の故ウォード博士」が1820年にレナペ族の患者から治療と引き換えにその資料を入手し、最終的にラフィネスクに渡したという。ラフィネスクの個人的なメモと家族の言い伝えから、このウォード博士は1954年に、1834年に亡くなったケンタッキー州の医師、ジョン・ラッセル・ウォード博士であると暫定的に特定されました[3]。しかし、インディアナ州出身の有力候補として、マルサス・A・ウォード[4]（1794年～1863年、「故人」という意味での「故人」ではない）が挙げられています。彼は初期のキャリアの一部をインディアナ州で過ごし、1823年にニューイングランドに移住し、1831年からジョージア大学で自然史教授を務めました[5]。彼によると、レナペ語の詩の説明書きは、1822年に別の資料から得たとのことです[6]。ラフィネスクは、自身の翻訳が出版された後、銘板そのものを紛失したと述べています[7] 。

ラフィネスクが1834年10月にレナペ語に関する論文を書いたとき、ワラム・オラムについては全く触れていなかった。彼がそれについての補足を提出したのは2か月後のことだった。これは彼がジョン・ヘッケウェルダーがまとめた本物のレナペ人名のリストを手に入れた直後のことだった。[8]ラフィネスクによる183の詩の翻訳は、合計で3,000語にも満たない。彼はその原稿の中で、象形文字とそれを説明するレナペ語の詩を並置した。この資料は現在ペンシルベニア大学に保管されており、デジタル化されている。[9]ラフィネスクの膨大な標本コレクションのうち、彼の死後すぐに売れなかったものは、どうやら破棄されたようだ。ラフィネスクの証言以外に、オリジナルの棒が存在したという証拠はない。学者たちは彼の研究対象が唯一である。

20世紀の考古学は、ラフィネスクの時代までに、ネイティブアメリカンが200年以上もの間、白樺の樹皮で巻物を使用していたことを裏付けています。1965年、考古学者ケネス・キッドは、オンタリオ州ヘッド・オブ・ザ・レイクス地域で「動物、鳥、人間、神話上の生き物、そして神秘的なシンボルの図像が刻まれた、切り詰められ形作られた白樺の樹皮片」が2点発見されたことを報告しました。これらの一部は、オジブワ族のミデ協会が使用していた巻物に類似していました。[10] これらの発見物の1つから発見された巻物は、後に西暦1560年頃（前後70年）のものと推定されました。[11]

そのワラム・オルム19世紀に

ワラム・オルムについては論争があったものの、長年にわたり 歴史家、人類学者、考古学者によって正確な記録として扱われてきました。19世紀アメリカ考古学の有力者として広く知られるエフライム・G・スクワイアは、1849年にこの文書を再出版しました。彼は、内部証拠に基づく部分もありますが、彼が写本を見せた教養のあるインディアン酋長（カゲガガボウ）（ジョージ・コップウェイ）が「デラウェア方言による元の記号や説明だけでなく、そこに体現されている一般的な考えや概念に関しても、ためらうことなく本物であると宣言した。彼はまた、翻訳の忠実性についても証言した」ため、この文書を真正であると認めました。バーンハートは最近、コップウェイが「母語の方言に堪能で、オジブワ族やレナペ族などのアルゴンキン語族の伝統にも精通していたが、デラウェア族の伝統や言語の専門家ではなかったことは確かだ」と指摘した。[12] 1849年2月16日、文書が再出版された後、ヘンリー・ロウ・スクールクラフトはスクワイアに宛てた手紙の中で、この文書は「樹皮の巻物や楽譜板と呼ばれる板状の木片から得た転写との比較によって十分に裏付けられている」と述べている。

1885年、第三刷[7]の後、著名な民族誌学者 ダニエル・G・ブリントンが本書の新訳を出版した。[13] ブリントンは次のように説明している。「いくつかの図や記号は、私が示した訂正された翻訳を裏付けているように思われ、ラフィネスクの翻訳によるものではない。これは、彼がこのテキストを他者から受け継いだという証拠であるだけでなく、図も証拠となり、両者の真正性を強く支持するものである。」[14]

1885年版は、民族学者で探検家のジェームズ・ムーニーによって読まれた可能性がある。1888年に出版された彼の著書『チェロキーの神話』には、ワラム・オラム族について言及されている。冒頭の「チェロキー族の歴史的概説」の中で、彼は「チェロキー」という用語の起源を次のように述べている。「…この部族の同義語としては、古代ポウハタン族の名称であるリカホッカン族またはレカヘクリアン族、そしてレナペ族のワラム・オラム年代記で用いられた古代の名称であるタリゲ族またはタリゲウィ族などがある。」 [15]

そのワラム・オルム20世紀に

1930年代、アーミニー・ヴォーゲリンは、レナペ語とデラウェア語の独立した資料からワラム・オラムの物語要素の証拠を見つけようと試みたが、類似点はせいぜい決定的なものではなく、決定的なものではない。 [16]文書の真正性に対する疑念が高まり始めた。1952年、著名な考古学者ジェームズ・ベネット・グリフィンは「『ワラム・オラム』には信頼を置いていない」と公に発表した。歴史家ウィリアム・A・ハンターもまた、この文書は偽物だと信じていた。1954年、考古学者ジョン・G・ウィットホフトは、この文書に言語上の不正確さと、19世紀のレナペ語・英語の単語リストとの疑わしい対応関係を発見した。彼は、ラフィネスクが既に印刷されていたレナペ語の文書からこの物語を創作したと結論付けた。[17] 翌年、彼は『アメリカ言語学ジャーナル』誌上で、更なる研究のためのワラム・オラム・プロジェクトの開始を発表したが、このプロジェクトは実現しなかった。[17]

1954年、インディアナ歴史協会の学際的な学者チームが新たな翻訳と解説書を出版しました。彼らは「『レッド・スコア』は先住民文化を研究する上で価値のある研究テーマである」と述べました。ある評論家は、チームがウォード博士を特定できなかったことを指摘し、この文書の起源は「紛れもなく曖昧である」と結論付けました。[18] 人類学者デラ・コリンズ・クックは、1954年の研究について、「この学術論文は、矛盾した結論を、できるだけスポンサーに不快感を与えないように述べる練習として読むのが最善である」と述べています。[19]その後も、英語以外の言語への翻訳を含む、他の翻訳と解説書が出版されました。

オジブワ美術と人類学の美術教育者であり研究者でもあるセルウィン・デュードニーは、オジブワの白樺の樹皮に刻まれた巻物（ウィグワアサバクーン）に関する唯一の包括的な研究書を著しました。その中で彼は次のように述べています。「アルゴンキン語を話すデラウェア族が、デラウェア川河口の大西洋岸という本来の故郷から移住して以来、長きにわたり保存してきた木版画の現存する記録は、強力な水のマニトゥ（水上人形）を伴う洪水の神話（ 「大洪水（神話） 」参照）がいかに古くから広く伝わっていたかを示す証拠となります。この記録は「ワルム・オルム（彩色された棒）」として知られ、デラウェア族の長老がジョージ・コップウェイのために解釈しました。…人間の道徳的邪悪さへの言及はさておき、「ワルム・オルム」の雰囲気とイメージは、ヨーロッパの影響よりも確実に古い時代の雰囲気を伝えています。」[20] 人類学者エドワード・S・ロジャーズによる彼の研究書評では、「デュードニーは、四半世紀前に流行した民族誌的一般論に依拠する傾向があるが、それらはその後修正されたり、反証されたりしている…デュードニーは民族史的問題を民族誌的テーマと同様にうまく扱っていない…デュードニーは、オジブワ族の正確な分布と特定の移住計画が未解決のままであることを理解していない不注意な人々を欺いている。最後に、しかし極めて重要なことを述べなければならない。オジブワ族はこの本にどのように反応するだろうか？これまでに寄せられた数少ないコメントから判断すると、おそらく否定的だろう。「神聖な」情報が漏洩されたという事実は、憤慨させるだろう。」と述べている。[21]

しかし、1980年代までに、民族学者たちは「ワラム・オルムを伝承として完全に否定できる」ほど十分な独立情報を収集していた。[22] レナペ族の専門家であるハーバート・C・クラフト[23] [24]は、この文書が偽造ではないかと長年疑っていた。クラフトは、この文書がレナペ族の先史時代の祖先による移住の考古学的記録と一致しないと述べた。さらにクラフトは、民族学者のデイビッド・M・エストライヒャーとジェームズ・レメンターが1985年にレナペ族の長老を対象に行った調査を引用し、伝統的なレナペ族はこの物語について聞いたことがないことが明らかになったと指摘した。長老たちは「その文章は不可解で、しばしば理解不能だった」と述べている。エストライヒャーは、流暢なネイティブスピーカーであるルーシー・パークス・ブラロックと共にレナペ語の文書を検証し、英語の慣用句が頻繁に使用されているなどの問題点を発見した。[7]

1991年、スティーブン・ウィリアムズはこの事件の経緯と文書に反する証拠をまとめ、他の多くの有名な考古学的偽造事件と一括りにした。他の場所に真正な歴史的絵文字文書が存在するとしても、ワラム・オルムの文書に関するテキスト的・民族学的問題は解決されない。[25]

ケンタッキー州を拠点とする作家ジョー・ナポラは、この文書の現代語訳を執筆し、1992年に出版しました。当時、彼はワラム・オラムが本物であると信じていました。序文の中で、彼は「ワラム・オラムは、デュードニーが『オジブウェイの聖なる巻物』で雄弁に語ったミデ・スクロールズと密接な関係があると私は信じています」と述べています。[26]

そのワラム・オルム1994年以来

1994年以降、デイヴィッド・M・エストライヒャーは著書『ワラム・オラムの正体を暴く：19世紀の偽書』の中で、ワラム・オラムが捏造であることを示す文献証拠を提示した。エストライヒャーはラフィネスクの原稿を精査し、「レナペ語の単語が多数取り消され、彼の英語『翻訳』により適合する別の単語に置き換えられていた」ことを発見した。つまり、ラフィネスクは英語からレナペ語へ翻訳していたのであって、その逆ではなかった」[8] 。エストライヒャーは、ワラム・オラムが真正な歴史記録ではなく、レナペ語にわずかな知識しか持たない人物によって作成されたことを示す様々な証拠を発見した。エストライヒャーは、ラフィネスクがアメリカ哲学協会などで出版されたデラウェア語に関する特定の資料に基づいて、この言語テキストを作成したと主張した。さらに彼は、いわゆる「レナペ」の象形文字は、エジプト、中国、マヤの出版された資料からの混合体であると述べた。[7]バーンハートも同意見で、「これらの絵文字は、レナペ族の伝統的な故郷であるレナペホキングで発見された石の彫刻やペトログリフ に描かれた図像とはまったく比較にならない」と述べている。 [27] デビッド・エストライヒャーは、これらの物語は世界中のさまざまな文化からの多数の情報源から集められた集合体であると主張した。バーンハートは、ラフィネスクがワラム・オラムを創作したのはパリで開催された国際ヴォルネー賞コンテストで優勝したいと思ったからであり、ラフィネスクはアメリカ大陸の定住に関する自身の長年の理論を証明したかったのだと考えていた。エストライヒャーの研究結果は、ハーバート・クラフトの研究論文「レナペ・デラウェア・インディアンの遺産：紀元前1万年から2000年」とジェニファー・M・レーマンの研究論文「知識における政治としての社会理論」にまとめられている。

後にデイヴィッド・エストライヒャーは、ジョー・ナポラから直接連絡を受けたと記している。エストライヒャーによると、ナポラは「『ワラム・オルム』が紛れもなく捏造であることを彼は今や認識している…そして、彼が頼りにしていた情報源が文書の調査を怠り、捏造がこれほど長く続けられたことに愕然としている」と記していたという。[28]

オエストライヒャーの非常に詳細な分析は、広く読まれているわけではないが、それによってさらに一歩進んで、先行研究者の思考や文化的前提を研究することが可能になった（例えば、ワラム・オルムの特徴をどのように扱ったかを調べることで、それが偽物であることの明らかな証拠となるはずであった）。[29]

ラフィネスクの最近の伝記は次のように結論づけている。「彼が重要なデータや文書を捏造したと信じるに足る十分な根拠が今や存在する…最も悪質な例は、1世紀半にわたり学者たちを困惑させてきたレニ・レナペ族の移住物語『ワラム・オルム』である。ラフィネスクは『ワラム・オルム』を、自身の信念に合致していたため本物だと信じて執筆した。彼は単に真実であるはずのものを記録し、それを具体化しただけだった。これは有害で、罪深いほどの不誠実な行為であり、真の真実を求める学者たちを惑わした。彼の幼稚な創作は簡単に無視できたが、これははるかに有害であった。これは単なる悪事ではない。」[30]

多くの伝統的なレナペ族は、故郷（ニュージャージー州、ペンシルベニア州、ニューヨーク州）に永遠に住んでいると信じています。オクラホマ州東部に位置するデラウェア・インディアン部族は当初この文書を承認しましたが、証拠を検討した後、1997年2月11日に承認を撤回しました。[28]バーンハートは、ワラム・オラムが本物であると信じる人々に立証責任があると結論付けつつも、「『ワラム・オラム』に関する立場がどうであれ、アメリカ人類学史におけるこの論争の的となっている地位は間違いなく確立されている」と述べています。[31]

文献での言及

ポーラ・ガン・アレンの1982年の詩集『シャドウ・カントリー』には、ワラム・オルムへの言及があります。詩「ANOTHER LONG WALK」の第2部には、こうあります。


祖父（レナペ）の神話の象徴的な発言を 、歴史にはカウントされ ない
レッドスコアの数/年を定量化する

「レッド スコア」が参照されており、 2 行目のレナペについての言及にも関連しています。

参照

注記

  1. ^ ラフィネスク、CS、『アメリカ諸国、あるいはその一般的な歴史の概要、古代​​と現代、西半球における地球と人類の全歴史、アメリカ史の哲学、アメリカ諸国、部族、帝国、州の年代記、伝統、文明、言語などを含む』 1836年、124ページ[1]
  2. ^ ジョーン・レオポルド (1999). 『19世紀初頭のアメリカインディアンと一般言語学への貢献：デュ・ポンソーとラフィネスク』. Springer Netherlands. p. 315. ISBN 978-0-7923-2506-2。
  3. ^ ポール・ウィアー（1954年）「ワラム・オルム写本と彩色記録の歴史」チャールズ・F・ヴォーゲリン他『ワラム・オルム、あるいは赤いスコア、レニ・レナペ族の移住伝説』インディアナポリス：インディアナ歴史協会、264ページ。
  4. ^ ウィリアム・バーロウとデビッド・O・パウエル「インディアナ州の故ワード博士：ラフィネスクのワラム・オルムの情報源」インディアナ歴史誌第82巻第2号（1986年6月）、185-193ページ。
  5. ^ 「マルサス・ウォード（1794-1863）」ニュー・ジョージア百科事典。2010年11月1日アクセス
  6. ^ ブリントン、ダニエル・G. (1885)レナペ族とその伝説：ワラム・オルムの完全なテキストとシンボル付き
  7. ^ abcd Jackson, Brittany and Mark Rose. "Walam Olum Hokum." Archaeology. 2009年12月4日（2009年12月26日閲覧）
  8. ^ ab Oestreicher, David M. (1996)「Unraveling the Walam Olum」、Natural History 105 (10):14–21. (Boewe, 2003にも改訂版あり)
  9. ^ ウォラム＝オルム：リンニリナピの彩色・彫刻伝承の第一部と第二部 / CS・ラフィネスクによる逐語訳。ペンシルベニア大学Ms. Coll. 700、資料217
  10. ^ キッド、480ページ
  11. ^ グレース・ラジノヴィッチ著『ロックアートを読む：カナダ楯状地のインディアン岩絵の解釈』ダンダーン・プレス社、1994年、ISBN 0-920474-72-1。
  12. ^ バーンハート、130-131ページ
  13. ^ ダニエル・ギャリソン・ブリントン、コンスタンティン・サミュエル・ラフィネスク。1885年『レナペ族とその伝説：ワラム・オルムの完全なテキストとシンボル付き。新訳とその真正性に関する調査』
  14. ^ ブリントン、157ページ
  15. ^ ムーニー、ジェームズ、キング、デュアン（編）『チェロキーの神話』バーンズ・アンド・ノーブル、ニューヨーク、1888年（2007年）、pp. 4-10
  16. ^ Voegelin、Erminie W.、「文化的類似点」、28-31 ページ
  17. ^ ab Witthoft, John, 1955.「The Walam Olum Project」、International Journal of American Linguistics Vol. 21、p194。
  18. ^ ウッドベリー、リチャード・B.（1955年10月）。「『ワラム・オルムまたはレッド・スコア：レニ・レナペ族またはデラウェア・インディアンの移住伝説：言語学的、歴史的、考古学的、民族学的、そして人類学的研究による新訳』の書評」「.アメリカの古代. 21 (2). アメリカの古代, 第21巻, 第2号: 191– 192. doi :10.2307/276869. JSTOR  276869.
  19. ^ Buikstra, Jane and Lane Beck編『バイオアーキオロジー：人骨の文脈分析』Academic Press (2006) ISBN 978-0-12-369541-3
  20. ^ デュードニー、セルウィン。1975年。『南部オジブウェイの聖なる巻物』グレンボー博物館＆トロント大学出版局。128ページ
  21. ^ ロジャース、エドワード・S.、民族史、第22巻、第1号、（1975年冬）、pp.81-85
  22. ^ ヴァンシーナ、54-55ページ
  23. ^ 「レナペの専門家が携帯電話の飛行士を非難」ニューヨーク・タイムズ・オンライン
  24. ^ 「ニュージャージー考古学会生涯功労賞」
  25. ^ ウィリアムズ、スティーブン著『ファンタスティック考古学：北米先史時代のワイルドサイド』ペンシルベニア大学出版局、フィラデルフィア、1991年。
  26. ^ ナポラ、ジョー. 『ワラム・オルム』 / ジョー・ナポラ訳. グリーンフィールド・センター、ニューヨーク：グリーンフィールド・レビュー・プレス、1992年. ISBN 0-912678-82-8。
  27. ^ バートン：140
  28. ^ ab Oestreicher、「デマ」、23-24 ページ。
  29. ^ ニューマン、アンドリュー (2010). 「ワラム・オルム：先住民の外典とその読者たち」アメリカ文学史22 ( 1): 26– 56. doi :10.1093/alh/ajp055.
  30. ^ ウォーレン、レナード。2005年。『コンスタンティン・サミュエル・ラフィネスク：アメリカの荒野の声』。レキシントン、ケンタッキー州：ケンタッキー大学出版局、2005年。ISBN 978-0-8131-2316-5
  31. ^ バーンハート、149ページ

参考文献

  • バーンハート、テリー・A.「エフライム・ジョージ・スクワイアとアメリカ人類学の発展」リンカーン、ネブラスカ州：ネブラスカ大学出版局、2005年。ISBN 978-0-8032-1321-0。
  • キッド、ケネス・E.「考古学的文脈における樺皮巻物」アメリカ古代誌、 1965年、第30巻、第4号。
  • デイヴィッド・M・オエストライヒャー著「Tale of a Hoax」ブライアン・スワン編『アルゴンキンの精神』リンカーン、ネブラスカ州：ネブラスカ大学出版局、2005年。ISBN 978-0-8032-9338-0。
  • ヴァンシーナ・ジャン著『口承伝承の歴史』オックスフォード、ジェームズ・カリー（1985年）ISBN 0-85255-007-3。
  • ヴォーゲリン、アーミニー・W.「デラウェア・ワラム・オラムとの文化的類似点」インディアナ科学アカデミー紀要第49巻、1939年。

さらに読む

  • ボーエ、チャールズ。 1985年、「ラフィネスク、ワラム・オルム、モルモン書、マヤの象形文字に関する覚書」、ヌーメン、第32巻、ファスク、1頁、101～113ページ。
  • ボーウェ、チャールズ. 2003. 『ラフィネスクのプロフィール』 . テネシー大学出版局. ノックスビル、テネシー州.
  • キッド、ケネス・E. 1965年、「考古学的文脈における白樺樹皮巻物」『アメリカ古代史』第30巻第4号、480頁。
  • クラフト、ハーバート C. 1990、「レナペ族：考古学、歴史、民族学」、アメリカインディアン季刊誌、第14巻、421～422頁。
  • クラフト、ハーバート C. 2002 年、「レナペ/デラウェアの遺産: 紀元前 10,000 年から 2000 年」、レナペ ブックス。
  • クラフト、ハーバート・C.、デイヴィッド・M・オエストライヒャー. 1995. 「赤い記録：『ワラム・オルム』、デイヴィッド・マカッチェンによる翻訳・注釈。」書評、北米考古学誌16(3):281–85。
  • レオポルド、ジョーン（編） 2000年。『ヴォルネー賞：第2巻：19世紀初頭のアメリカインディアンと一般言語学への貢献：デュ・ポンソーとラフィネスク』、シュプリンガー、ISBN 978-0-7923-2506-2[2]で検索可能
  • マール、 1957年8月C. Walam Olum, 1, 17: 「ラフィネスクの誠実さの証明」、アメリカ人類学者。新シリーズ第59巻第4号。1957年8月。705～708頁。ブラックウェル出版、アメリカ人類学協会代理
  • マカッチョン、デイヴィッド1995. 『レッド・レコード』 ISBN 978-0-89529-525-5. 「オリジナル」の象形文字とレナペ語テキストに加え、英語の翻訳と注釈を収録
  • ナポラ、ジョー（イラスト：リンゲン、ルース）。1983年、『ワラム・オルム』／訳。ウィスコンシン州マディソン、ランドロックト・プレス。（限定版、100部）
  • オエストライヒャー、デイビッド・M. 1994.「ワラム・オルムの正体を暴く：19世紀の偽証」ニュージャージー考古学協会紀要49:1–44。
  • エストライヒャー、デイヴィッド・M. 1995a. 『ワラム・オルムの解剖学：19世紀の人類学的捏造』ラトガース大学博士論文（ニュージャージー州ニューブランズウィック）。復刻版、University Microfilms International（ミシガン州アナーバー）。
  • オエストライヒャー、デイヴィッド・M. 1995b.「文脈から外れたテキスト：ワラム・オルムを生み出し、維持した議論」ニュージャージー考古学協会紀要50:31–52。
  • Oestreicher, David M. 1997. Walam Olumに関するHarry Monessonへの返答、ニュージャージー考古学協会紀要52:98–99。
  • オエストライヒャー、デイビッド・M. 2000. 『レナペ族を探して：デラウェア・インディアンの過去と現在』スカーズデール歴史協会展カタログ。スカーズデール歴史協会、ニューヨーク州スカーズデール。[初版：スカーズデール歴史協会、1995年]
  • エストライヒャー、デイヴィッド・M. 2002a. 「ワラム・オルムのヨーロッパ的ルーツ：コンスタンティン・サミュエル・ラフィネスクと19世紀初頭の知的遺産」『アメリカ考古学の起源に関する新たな視点』スティーブン・ウィリアムズとデイヴィッド・ブラウマン編、アラバマ大学出版局。
  • オエストライヒャー、デイヴィッド・M. 2002b. 『ニューヨークのアルゴンキン語』 ローゼン出版グループ・パワーキッズ・プレス. ニューヨーク市.
  • ラフィネスク、CS 1836。『アメリカ諸国家、あるいは、南北アメリカの古代および近代諸国家の歴史概略』フィラデルフィア。
  • ヴォーゲリン、チャールズ・F.編 (1954). 『ワラム・オルム、あるいは赤いスコア、レニ・レナペ族またはデラウェア・インディアンの移住伝説』 言語学、歴史学、考古学、民族学、そして自然人類学の研究に基づく新訳（ C.ラフィネスク編『絵文字とレナペ語テキスト』より ）。インディアナポリス：インディアナ歴史協会。OCLC 1633009  。
  • デラウェア族インディアン、オクラホマ州バートレスビル
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