ウィリアム・マッカリー
末日聖徒イエス・キリスト教会から追放されたアフリカ系アメリカ人男性（1811-1854年頃）

ワーナー・「ウィリアム」・マッカリー（1811年頃 - 1854年以降）[1]は、モルモン教に改宗したアフリカ系アメリカ人で、1847年に預言者を自称したために末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）から破門された。一部の研究者は、マッカリーの行動が、後に教会が黒人アフリカ系住民の神権取得や神殿儀式への参加を認めない方針を採るきっかけになったと示唆している。[2]

背景

マッカリーは1810年か1811年頃、ミシシッピ州ナチェズでワーナー・マッカリーとして生まれた。フランシス、通称「フランキー」という名のアフリカ系アメリカ人奴隷の息子であった。彼女の主人はペンシルベニア州出身の白人 大工、ジェームズ・マッカリーであった。彼女にはキティとロバートという二人の年上の子供がおり、彼らはジェームズの実子であった可能性もある。1813年頃、ジェームズ・マッカリーが亡くなった際、遺言でフランキーと年上の子供たちは解放されたが、ワーナーとその子孫は「生涯を通じて奴隷として」母親と兄弟姉妹に仕えるよう命じられた。[1] 1836年、ワーナーは川船でナチェズを脱出し、ニューオーリンズへ向かった。そこで1840年までリーズ鋳造所で働き、時折、音楽家や葉巻販売も行っていた。この頃、彼は白人のモルモン教徒の女性、ルーシー・スタントン・バセットと結婚した。彼女はラー・セイルという名のネイティブアメリカンの女性を自称していた。彼女は母親がデラウェア・インディアンであり、父親がモホーク族であると主張した。[1]

若い頃、マッカリーはジェームズ・ワーナー、ウィリアム・マッカリー、ケアリーといった別名も使っていた。[1]最終的に彼は12以上の偽名を使い分けたが、その多くはウィリアム・チャビー、ウィリアム・チャビー・キング、ジュリアス・マッカリー、ウィリアム・マックチャビー、オカー・チュービー、ジェームズ・ワーナー、ウォーネウィス・ケホケ・チャビーなどネイティブ・アメリカンのものだった。

マッカリーは1843年、ネイティブアメリカンであると名乗り、地元の白人の助けを借りてミシシッピ州で自由有色人種として居住許可証を取得しました。1844年にミシシッピ州を去った後、彼は音楽家および講演者として辺境や東部の様々な都市を巡業しました。 [1]この間、彼は短期間モルモン教に入信し、人種論争を巻き起こしました。

モルモン教への改宗

マッカリーは1845年後半にイリノイ州ノーブーに到着した。彼は、自分はアフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンのハーフで、オカー・タビーという名で、チョクトー族の酋長ムシュラタビーの「行方不明」の息子であると主張した。マッカリーは熟練した腹話術師と音楽家としても知られていた。 [3] 1846年2月、アイオワ州カウンシルブラッフスで、使徒オーソン・ハイドによって末日聖徒イエス・キリスト教会の洗礼を受け、おそらくメルキゼデク神権に聖任された。[3]この頃、マッカリーは元高等評議員でステーク会長のダニエル・スタントンの白人の娘、ルーシー・スタントンと結婚した。1846年から1847年の冬、マッカリーはネブラスカ州ウィンタークォーターズで末日聖徒イエス・キリスト教会に加わった。[4]

預言者と破門

シンシナティに住んでいた頃、マッカリーは幾度となく、自分がイエスであり、人類の父であるアダムであると主張していた。[5] [6] 1847年、聖徒たちがロッキー山脈へ向かう前にウィンター・クォーターズに滞在していた時、一見悔い改めた様子のマッカリーはブリガム・ヤングと十二使徒定員会の会員たちに、自身の人種的地位に対する苦悩と困惑を打ち明け、「少しだけ肌の色が濃い」にもかかわらず「普通の兄弟」として見られたいと述べた。ブリガムは優しくこう言って彼を安心させた。「我々は肌の色を気にしません…血とは関係ありません。神は一つの血からすべての肉なるものを造られたのですから。」[7]ヤング大管長はマッカリーに神の前に真摯な悔い改めを示すよう促し、聖徒たちは「心を尽くして主に仕え」、「失ったものを取り戻すために悔い改める」だけでよいと述べた。[6] [7]

その後、十二使徒定員会の会員たちは、ヤングの要請により、私財を出し合い、マッカリーが西への旅に出る聖徒たちと合流するための馬車と物資を確保するのを支援した。[6] [7]しかし、マッカリーは彼らの信頼を裏切り、直ちに破門された。[8] [5]マッカリーが自宅で、明らかに許可なく一夫多妻制の「結び固め」を行っていたことが発覚した。[8] [6] [9]マッカリーはウィンター・クォーターズから少し離れた場所に定住し、独自のモルモン教に信者を集め始めた。彼は信者の間で多妻婚を制定し、自身と最初の妻ルーシーとの性行為を含む儀式で、複数の白人妻と結び固められた。 [3] [4] [10]

マッカリーのスキャンダルと破門を受けて、十二使徒は直ちに彼から距離を置き[9]、聖徒たちにも同様の行動をとるよう促した。マッカリーはすぐにウィンター・クォーターズとその周辺の集落を離れ、ミズーリ州へ、そして最終的にはカナダへと逃亡した[8] [6] 。シンシナティ、ウィンター・クォーターズ、その他の町の住民の中には、マッカリーの教え[6]を信奉する者もいた。その中には、彼が唱えた「即時成就」型の多妻婚の教えや、その信奉者に「金の杖」を用いて「神権の祝福」を与えるとされる教えなどが含まれていた[8]。

末日聖徒イエス・キリスト教会の政策への影響

マッカリーの行動は、ウィンター・クォーターズの末日聖徒の多くを激怒させた。研究者たちは、彼の白人妻との結婚が「モルモン教指導者を反黒人の立場に追い込む上で重要な役割を果たした」[4] [10]と述べており、ブリガム・ヤングが黒人の神権と神殿の 儀式を禁止するきっかけとなった可能性もある[3] [4] [10] [11] 。ヤングが1847年3月にマッカリーに述べた声明は、それまで人種は神権の資格とは何の関係もなかったことを示唆している[12] [10]。モルモン教指導者による黒人の神権制限に関する最も古い発言は、マッカリーがウィンター・クォーターズから追放されてから1か月後に、使徒パーリー・P・プラットによってなされたものである[3] 。プラットはマッカリーについて、「彼はハムの血を引く黒人であり、その血統は神権に関して呪われていた」と述べた[13] 。

1847年にブリガム・ヤングが神権と神殿の禁止を扇動して以来、末日聖徒イエス・キリスト教会は1978年まで黒人アフリカ系の男性が再び神権を持つことを一般に認めなかった。

参照

注記

  1. ^ abcde Horn, Patrick E. (2004)、「チョクトー族インディアンの首長モショレ・タビーの息子、ウィリアム・チャビーことオカー・タビーの生涯の概略」『アメリカ南部の記録：北米の奴隷物語』 、ノースカロライナ大学チャペルヒル校図書館、 2013年2月18日閲覧。
  2. ^ ポーク、パトリック・A.（2009年夏）「『黒人牧師』：エリヤ・エイブルズの世界」（PDF）、モルモン歴史ジャーナル、35（3）：228–234 、 2017年4月18日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ
  3. ^ abcde ブリングハースト、ニューウェル・G.（1981）、聖人、奴隷、黒人：モルモン教における黒人の地位の変化、ウェストポート、コネチカット：グリーンウッド・プレス
  4. ^ abcd マーフィー、ラリー・G.;メルトン、J. ゴードン; ワード、ゲイリー・L. (1993)、『アフリカ系アメリカ人宗教百科事典』、ニューヨーク：ガーランド出版、pp.  471– 472
  5. ^ ab ブリングハースト、ニューウェル・G. (1984). 「第4章 エリヤ・アベルとモルモン教における黒人の地位の変化」. レスター・E. ブッシュ・ジュニア; アーマンド・L. マウス編. 『白人でも黒人でもない：モルモン学者が普遍教会における人種問題に立ち向かう』. ユタ州ミッドベール: シグネチャー・ブックス. ISBN 9780941214223. 2017年5月18日閲覧。
  6. ^ abcdef スティーブンソン、ラッセル・W. (2013). 「黒人牧師：エリヤ・エイブルズの世界」(PDF) .モルモン歴史ジャーナル. 第39巻第2号. ユタ州ソルトレークシティ. pp.  165– 254. 2019年2月17日閲覧。[リンク切れ]
  7. ^ abc ウィリアム・マッカリーが十二使徒定員会と会合する様子（1847年3月26日）。トーマス・ブロックによる記録。「議事録」（1839-1877年）。LDS教会アーカイブ。
  8. ^ abcd Jackson, W. Kesler (2013). エリヤ・アベル：黒人司祭の生涯と時代. ユタ州スプリングビル：シーダーフォート社. ISBN 978-1462111510. 2019年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年12月9日閲覧。
  9. ^ ab スティーブンソン、ラッセル・W. (2014). 『ブラック・モルモン：エリヤ・エイブルズの物語』（自費出版）. CreateSpace . ISBN 978-1500843137。
  10. ^ abcd ヘイルズ、ローラ・H.編（2016年）。『信仰の理由：LDSの教義と教会歴史を探る』ユタ州プロボ：ブリガム・ヤング大学。164  ～ 165頁。ISBN 978-1-944394-01-1. OCLC 933446672 – Google ブックス 経由.
  11. ^ オドノヴァン、コネル (2006). 「モルモン教の聖職禁止とQ・ウォーカー・ルイス長老：「より白人の兄弟たちが従うべき模範」「ジョン・ホイットマー歴史協会ジャーナル」（著者の最新情報を記載したオンライン版の再版）
  12. ^ 「血とは関係ありません。神は一つの血からすべての肉を造られたのですから、私たちは失ったものを取り戻すために悔い改めなければなりません。私たちはローウェルで最も優れたアフリカ系長老の一人です（ウォーカー・ルイスのことを指しています）」ブリガム・ヤング文書、ユタ州ソルトレークシティ：LDS教会アーカイブ、1847年3月26日
    [全文引用が必要]
  13. ^ 総会議事録、ユタ州ソルトレークシティ：LDS教会アーカイブ、1847年4月25日[全文引用が必要]

さらに読む

  • タビー、オカー（1852年）『チョクトー族インディアンの首長モショレ・タビーの息子、オカー・タビー（通称ウィリアム・チャビー）の生涯』トロント： H・スティーブンス社。
  • プーリー・ハドソン、アンジェラ（2015年）『真のネイティブの天才：元奴隷と白人モルモン教徒がいかにして有名なインディアンになったか』ノースカロライナ大学出版、ノースカロライナ州チャペルヒル。
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