バークレーの魔女
中世イギリスの伝説
ニュルンベルク年代記にある、バークレーの魔女が馬に乗った悪魔に連れ去られる様子を描いたイラスト。 [1]

バークレーの魔女は、マームズベリの修道士ウィリアムによって書かれた中世英国の伝説で、罪人の運命の寓話となっています。物語は、魔術に溺れ、古代の占いに熟練した女性から始まります。女性は闇​​の魔術の専門知識を使用して、非常に裕福で外見も好色になりましたが、健康が衰え、死期が近づいていました。通常よりも大きな声で鳴くコクマルガラスが悪い知らせに関連する不吉な兆候を示したため、女性は警戒しました。しばらくして、使者が到着し、女性に彼女の息子と家族全員が事故で亡くなったことを知らせました。自分の死期が近いことを知った女性は、家に急いで帰り、残りの2人の子供にすぐに来るように命じました。彼女は悪魔の術を使用し、あらゆる悪徳と誘惑の対象であったことを認めました。女は子供たちに、自分の罪深い行いのせいで悪霊が自分の遺体を狙っていると告げ、遺体が奪われないように子供たちが3晩地上で守れば4日目に安全に埋葬できると告げた。女は子供たちに、女の遺体を鹿の皮で縫い付けたり、棺を3本の巨大な鎖で縛ったりするなど、様々なことをして自分の遺体を守ってほしいと頼んだ。子供たちは女の願いを聞き入れ、教会に安置したが、無駄だった。2晩連続で悪魔たちが教会の扉を破り、女の棺の鎖を2本も断ち切った。3晩目、「恐ろしい姿をした」悪魔[2]が最後の鎖を断ち切り、女を棺から引きずり出した。悪魔は女を馬に乗せ、女の悲痛な叫び声だけを残して姿を消した[3] [4] 。

バークレーの魔女の目的

『ゲスタ・レグム・アングロルム』におけるバークレーの魔女の目的は、神に従わず罪を犯す者の運命を描いた物語としての役割を担うことです。この物語は、ウィリアム・オブ・マームズベリーによる教皇グレゴリウス6世の生と死の再話とは意図的に正反対の構図となっています。ウィリアムはグレゴリウスの物語を用いて、神の意志によって風に吹かれ教会に押し込まれた善良な男の死を描いています。[5]そしてウィリアムは、グレゴリウスの物語にバークレーの魔女を意図的に引き継いでいます。この二つの物語は、互いに対立するテーマを持っています。[6]一方、ウィリアムは『バークレーの魔女』の中で、誘惑に誘い込まれた罪人の死を描いています。ウィリアムは、この女性の物語を書く際に言葉やフレーズを慎重に選び、物語が神への崇拝ではなく罪の概念を中心に展開していることを明確にしています。まず、この女性は魔術に溺れており、ウィリアムはそれを、彼女がどのように魔術を悪用しているかを説明するために用いています。彼は「極度の食いしん坊で、完全に好色で、放蕩に際限がない」という表現を使用している。[7]ウィリアムはこれらの表現を用いて、生涯を通じて極限まで罪を犯した女性のイメージを描き出している。さらに、ウィリアムはその女性に、誘惑やあらゆる悪徳に惹かれるようになった経緯を説明させ、女性は罪に誘惑されたことを認め、その罪に対して罰を受けるだろうと書いている。ウィリアムは女性が罪を犯したという考えを強調し、読者に女性が罪を犯したことを知らせるために何度も直接言及している。女性はさまざまな方法で罪に誘惑されたが、ウィリアムは具体的にどのように罪を犯したかは特定していない。最後に、ウィリアムは彼女の遺体が悪魔によって教会から追放されたと書いている。グレゴリーの物語では、彼は神の意志によって鍵のかかった教会に押し込まれた。バークレーの魔女では、女性は強制的に連れ去られる。ウィリアムは、グレゴリーの魔女の後にバークレーの魔女を置くことで、人が神に人生を委ねた場合と、悪魔に誘惑されて罪に陥った場合の違いを示しています。[8]神に従うならば、その遺体は神の家である教会に迎え入れられます。しかし、父なる神に従うことを拒むならば、彼らを罪に誘惑したまさにその悪魔と共に滅びるでしょう。これがバークレーの魔女の目的であり、罪を犯し神に従わない人々に、彼らの運命がどうなるかを説明することなのです。

『バークレーの魔女』の執筆に影響を与えた作品

バークレーの魔女の物語は、その意味以外では、出来事が起こるのを見たとされる男性からウィリアムに語られたものであるが[7]、物語の中には外部からの影響が見られ、ウィリアムの執筆方法にも影響を与えている。例えば、女性が行う魔術、すなわち占いには古典的な影響が見られる。ウィリアムは、鳥の飛行を通じた神の意志と占いを関連づけるローマの宗教文化からインスピレーションを得ており、この考えは顕著であった。[9]占いは、女性が鳥から前兆を受け取ることから物語が始まる。さらに、ウィリアムは教皇グレゴリウス1世の対話からインスピレーションを得て、女性の運命を書いた。対話には、同じように教会のような運命から引きずり出されたミラノの聖職者で罪人であった人物の話がある。女性と聖職者は2人とも悪魔に連れ去られながら吠える。[10]最後に、ウィリアムが借用した可能性のあるもう一つのアイデアは、ヘルマン大司教の著作『エドムンディの聖なる奇跡について』である。この著作には、悪魔に憑かれた保安官の遺体が動物の皮に縫い付けられて湖に投げ込まれたという話がある。 [11]『バークレーの魔女』では、女性が連れ去られないように鹿の皮に縫い付けられる。ウィリアムがヘルマンから着想を得たか、あるいは両者の歴史家が同様の資料を用いたかのどちらかである。さらに、鹿や子牛などの動物の皮に死体を縫い付けるこの方法は、悪魔による虐待を「防ぐ」など、様々な用途で用いられた。[11]

ゲスタ・レグム・アングロルム

マームズベリのウィリアムによって書かれたバークレーの魔女の物語は、歴史書『アングロ・レグム・アングロム』の中に収められている。1118年頃にイングランドのマティルダ女王の依頼を受けて書かれた『ゲスタ・レグム』はラテン語で書かれ、初版は1125年[14]か1126年[15]に完成した。このテキストは、イングランドの歴史家ベーダの死後のイングランド史に対する重要な歴史的洞察を提供するものとなり、『ゲスタ・レグム』に収録されている情報の年代は730年代から12世紀初頭頃と推定される。さらに、ウィリアムは『ゲスタ・レグム』の目的は、特にベーダの後の時代に焦点を当てつつ、イングランドの起源を遡る簡潔な歴史を提示することであると明言した。[16]ウィリアムはマティルダの依頼を受けて書いたが、彼女のためだけでなく、より広い学問のために書いたのである。つまり、ウィリアムは『ゲスタ・レグム』のような文章を執筆する際に、他者の著作を収集・模写することで、歴史全体の知識を保存しようとしたのです。[17]例えば、『ゲスタ・レグム』を執筆する際、ウィリアムは当時入手可能なあらゆる資料を活用し、[18]『ゲスタ・レグム』と収集した資料を通して歴史を構築し、保存していったのです。

マイク・ミニョーラのコミック『ヘルボーイ』では、主人公のヘルボーイは、悪魔によって棺から地獄へと引きずり出された死んだ魔女から生まれます。このエピソードは、鉤針で覆われた馬に至るまで、バークレーの伝説をほぼそのまま踏襲していますが、舞台は架空の村イースト・ブロムウィッチに移されています。[19]

参考文献

  1. ^ 「図書館の至宝：ニュルンベルク年代記」ケンブリッジデジタルライブラリー。
  2. ^ ウィリアム・オブ・マームズベリー（1847年）。ジャイルズ、JA（編）『ウィリアム・オブ・マームズベリーのイングランド王年代記：最初期からスティーブン王の治世まで』オックスフォード：フォーゴットン・ブックス（2012年出版）。231頁。
  3. ^ ウィリアム・オブ・マームズベリー（1847年）。ジャイルズ、JA（編）『ウィリアム・オブ・マームズベリーのイングランド王年代記：最初期からスティーブン王の治世まで』オックスフォード：フォーゴットン・ブックス（2012年出版）。231 ～ 232頁 。
  4. ^ ウィリアム・オブ・マームズベリー（1847年）。ジャイルズ、JA（編）『ウィリアム・オブ・マームズベリーのイングランド王年代記：最初期からスティーブン王の治世まで』オックスフォード：フォーゴットン・ブックス（2012年出版）。230 ～ 232頁 。
  5. ^ ウィリアム・オブ・マームズベリー（1847年）。ジャイルズ、JA（編）『ウィリアム・オブ・マームズベリーのイングランド王年代記：最初期からスティーブン王の治世まで』オックスフォード：フォーゴットン・ブックス（2012年出版）。229 ～ 230頁 。
  6. ^ ゴードン、スティーブン（2020年）『超自然的遭遇：中世イングランドにおける悪魔と落ち着きのない死者』（1050年頃-1450年）中世史文化研究。ロンドン・ニューヨーク：ラウトレッジ。40頁。ISBN 978-1-032-08244-8。
  7. ^ ab ウィリアム・オブ・マームズベリー（1847年）。ジャイルズ、JA（編）『ウィリアム・オブ・マームズベリーのイングランド王年代記：最初期からスティーブン王の治世まで』オックスフォード：フォーゴットン・ブックス（2012年出版）。230頁。
  8. ^ ウィリアム・オブ・マームズベリー（1847年）。ジャイルズ、JA（編）『ウィリアム・オブ・マームズベリーのイングランド王年代記：最初期からスティーブン王の治世まで』オックスフォード：フォーゴットン・ブックス（2012年出版）。229 ～ 232頁 。
  9. ^ ゴードン、スティーブン（2020年）『超自然的遭遇：中世イングランドにおける悪魔と落ち着きのない死者』（1050年頃-1450年）中世史文化研究。ロンドン・ニューヨーク：ラウトレッジ。33頁。ISBN 978-1-032-08244-8。
  10. ^ グレゴリウス1世（教皇）、W.、P.、P.W.、ガードナー、エドマンド・ガレット（1911年）。『大グレゴリウスの異名を持つ聖グレゴリウス、ローマ教皇にしてその名の最初の人物の対話。4巻に分かれており、イタリアの聖人たちの生涯と奇跡、そして人々の魂の永遠性について嘆願している。ウェルズリー大学図書館、ロンドン、PLワーナー、247ページ。
  11. ^ ab ゴードン、スティーブン（2020年）『超自然的遭遇：中世イングランドにおける悪魔と落ち着きのない死者』（1050年頃-1450年）中世史文化研究。ロンドン・ニューヨーク：ラウトレッジ。35頁。ISBN 978-1-032-08244-8。
  12. ^ トムソン、ロドニー・マルコム; ドルマンズ、エミリー; ウィンクラー、エミリー・アン. 『ウィリアム・オブ・マームズベリーの発見』 p. 2. ISBN 978-1-78327-136-8。
  13. ^ トムソン、ロドニー・M. (2003). 『ウィリアム・オブ・マームズベリー』（改訂版）. ウッドブリッジ、イギリス; ロチェスター、ニューヨーク: ボイデル・プレス. p. 19. ISBN 978-1-84383-030-6。
  14. ^ スミス、ウィリアム (2017). 「ウィリアム・オブ・マームズベリー：修道士、歴史家、聖人伝作家、そして文人：アメリカ・ベネディクト会評論」アメリカ・ベネディクト会評論68 (2): 170.
  15. ^ Sønnesyn, Sigbjørn Olsen (2012). William of Malmesbury and the ethics of history . Woodbridge: Boydell Press. p. 96. ISBN 978-1-84383-709-1。
  16. ^ Sønnesyn, Sigbjørn Olsen (2012). William of Malmesbury and the ethics of history . Woodbridge: Boydell Press. p. 166. ISBN 978-1-84383-709-1。
  17. ^ トムソン、ロドニー・M. (2003). 『ウィリアム・オブ・マームズベリー』（改訂版）. ウッドブリッジ、イギリス; ロチェスター、ニューヨーク: ボイデル・プレス. p. 8. ISBN 978-1-84383-030-6。
  18. ^ スミス、ウィリアム (2017). 「ウィリアム・オブ・マームズベリー：修道士、歴史家、聖人伝作家、そして文人：アメリカ・ベネディクト会評論」アメリカ・ベネディクト会評論68 (2): 165.
  19. ^ ミニョーラ、マイク (2004).ヘルボーイ: 鎖の棺とその他. ダークホースコミックス. ISBN 978-1-59307-091-5。
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