チューリッヒの宗教改革
チューリッヒの偶像破壊
シュターデルホーフェン、1605 年のブリンガー年代記

チューリッヒにおける宗教改革は、当初はフルドリヒ・ツヴィングリによって推進され、彼女はチューリッヒ市の行政官、フラウミュンスター修道院のカタリーナ・フォン・ツィンメルン王女院長、そしてチューリッヒ市の住民、そして現在のチューリッヒ州の農業従事者の支持を得ました。この宗教改革はチューリッヒの民生と国家のあり方に大きな変化をもたらし、旧スイス同盟の他のいくつかの州にも広がり、こうしてスイスにおける宗教改革の始まりとなりました。

プロローグ

宗教改革当時、チューリッヒ市は主にチューリッヒの旧家と、クライナー・ラート（Kleiner Rat）およびグロッサー・ラート（Grosser Rat）に所属するギルド代表によって支配されていました。クライナー・ラートは政府の行政府に相当します。1490年代以降、グロッサー・ラートは主に現代の委員会に相当する支援機関となりました。ヨーロッパ中世後期、チューリッヒの支配者たちは、当時人気があった托鉢修道会に対し、郊外に無償の土地を与えることで支援しました。托鉢修道会は、その見返りとして市壁の建設支援を求められました。チューリッヒの要塞建設は11世紀後半または12世紀以降に始まりました。[1] フラウミュンスター修道院は873年に設立され、その女子修道院長は帝国の代表者、すなわち事実上1524年までチューリッヒ市共和国の女主人でした。[2]

チューリッヒにおける追悼式は、14世紀までグロスミュンスターで執り行われるのが一般的でした。なぜなら、そこで最も多くの収入が得られていたからです。スイスで宗教改革が起こるまでは、葬儀で得られる収入はすべて教区教会に納めなければなりませんでした。市内では、 15世紀にプレディゲル修道院とアウグスティナー修道院と呼ばれる托鉢修道会が地域の牧師の役割に縮小され、[1]チューリッヒのギルド制度を支えていました。

グロスミュンスター修道院と聖ペーター修道院は、宗教に関するあらゆる問題と決定に責任を負っていた。エッテンバッハ修道院（1321年）は、フラウミュンスター修道院が何世紀にもわたってそうであったように、影響力を強めた。両女子修道院の修道女は貴族出身であった。その結果、いわゆるチューリッヒガウで最も多くの財源と土地を所有していた。これらの土地は、チューリッヒの食料となる産物を運んでこなければならなかった農村住民に貸し出されていた。さらに、水車と貨幣鋳造権はフラウミュンスター修道院が保有していた。商人もある程度の地方権力を握っており、彼らは主に旧スイス同盟の外で長距離貿易を確保していた。後に、14世紀と15世紀には、グロッサー・ラート（大管区）と、12人のギルドの首席司祭（小管区）を通じてギルドが権力を握った。[2]

フルドリヒ・ツヴィングリ

チューリッヒのリンマトケイにあるヴァッサー教会にあるツヴィングリ記念碑。

ツヴィングリは、スイス愛国心が芽生え、スイスの傭兵制度への批判が高まっていた時代に生まれ、ウィーン大学とルネサンス人文主義のバーゼル大学で学んだ。グラールス、後にアインジーデルンで牧師を務めながら学問を続け、エラスムスの著作の影響を受けていた。1518年、ツヴィングリはグロスミュンスター教会の牧師となり、カトリック教会の改革について説教を始めた。ツヴィングリの親友であったオスヴァルト・ミコニウスは、フラウミュンスター大聖堂の学校で女性たちにラテン語を教えていた。1519年1月、ウルリヒ・ツヴィングリはグロスミュンスター教会で福音書をミサの中心に据え、聖書をドイツ語に翻訳し始めた。ツヴィングリはカタリーナ・フォン・ツィンメルンについてこう書いている。「彼女はキリストの党に属し、私へのいかなる支援も拒まない。」[3]

1522年、彼が初めて公の場で論争を巻き起こしたのは、四旬節の断食習慣を攻撃したときだった。著書の中で、彼は聖職者階級の腐敗を指摘し、聖職者の結婚を奨励し、礼拝の場での偶像の使用を攻撃した。1523年、宗教改革の波がチューリッヒ市に押し寄せた。市役所での論争の後、教会は撤去され、聖人の彫像のほとんどはヴァッサー教会に保管された。隣接するドミニコ会修道院では、市議会が修道院の廃止を許可した。1525年、ツヴィングリはミサに代わる新たな聖餐式を導入した。ツヴィングリは再洗礼派とも衝突し、その結果、再洗礼派は迫害された。宗教改革はスイス連邦の他の地域にも広がったが、いくつかの州はカトリックの信仰を維持することを望み、抵抗した。ツヴィングリは改革派の州と同盟を結成し、同盟は宗教的な線で分割されました。1529年、両者の戦争は土壇場で回避されました。その間に、ツヴィングリの思想はマルティン・ルターや他の改革者の注目を集めました。彼らはマールブルク会議で会合し、多くの教義で一致したものの、聖体におけるキリストの実在という教義については合意に達しませんでした。1531年、ツヴィングリの同盟はカトリックの州に対して食糧封鎖を課しましたが、失敗しました。チューリッヒの準備が不十分なときに、州は攻撃で応じました。ツヴィングリは47歳で戦死しました。彼の遺産は今日の 改革派教会の告白、典礼、教会秩序の中に生き続けています。

アナバプテスト派

チューリッヒ市当局によって殺害されたフェリックス・マンツと他のアナバプテスト教徒の追悼プレートがシプフェに設置されている。

1522年、ツヴィングリが説教改革に着手した際に、アナバプティズム（再洗礼主義）が顕著になりました。しかし、彼の信奉者の中には、ツヴィングリの改革が十分に迅速に進んでいないと感じ始めた者もいました。ツヴィングリとより急進的な信奉者との間の分裂は、1523年10月にミサの形式が実際には変更されなかったという論争をきっかけに明らかになりました。これに不満を抱いた進歩的な改革者の中に​​は、独自に聖書研究の集会を開く者もいました。1523年頃、ヴィルヘルム・リューブリンはチューリッヒ都市共和国の村々で幼児洗礼に反対する説教を始め、親たちに子供に洗礼を受けさせないよう促しました。フェリックス・マンツはアンドレアス・カールシュタットの著作の一部を出版し始めましたが、公会議はツヴィングリに対し、「問題が解決するまで」幼児洗礼を拒否するよう指示していました。フェリックス・マンツは市議会に解決策を見つけるよう請願したが、実際には解決策は見つからなかった。「1527年から1532年の宗教改革の際、リマト川の真ん中で、漁場からフェリックス・マンツと他の5人のアナバプテストが溺死した。最後のアナバプテストであるハンス・ランディスは、1614年にチューリッヒで処刑された。」

統合

チューリッヒ軍はカッペルの戦いで敗北した（1548年のエッチング）。

ツヴィングリはチューリッヒ州の主要なローマカトリック教会であるチューリッヒ・グロスミュンスターで説教者をしていた時に宗教改革を始めた。フラウミュンスター修道院最後の女子修道院長でチューリッヒ市共和国の正式な女主人であったカタリーナ・フォン・ツィンメルン（1478-1547）[3]は宗教改革の平和的導入を支持した。[4] [5]第二次カッペル戦争でチューリッヒが敗れた1531年、ツヴィングリと多くの支持者が殺害されたが、その中にはカッペル、ラインアウ、リューティ修道院の元修道士、当時現在のチューリッヒ州に広がっていた改革派教区の最初の改革派教区司祭やリューティ教会の司祭などが含まれていた。宗教改革の後、修道院は教養の高いプロテスタントを教育するための公立学校に転換され、こうして宗教改革は生き残った。おそらくより重要なのは、修道院とその莫大な財産、建物、地所、そして主に州農民の所得税が、市政府 ( Rat ) に代わって対応する行政機能の管轄区域である対応するAmtに割り当てられたことである。こうして、第一世代の改革者の喪失を乗り越えて繁栄するための財政基盤も確立された。有力者、市議会、元ローマカトリックの聖職者、出版者のクリストフ・フロシャウアーやツヴィングリの親友など住民に尊敬され尊敬されていた人々だけでなく、ハインリヒ・ブリンガーやレオ・ユドといった第二世代の改革者も依然として宗教改革を支持した。

リューティ修道院の最後の生き残りであるセバスティアン・ヘグナーが、 1561年11月10日にラッパースヴィルで死去した。

改革派勢力はまた、1523年9月29日のチューリッヒ市議会の命令により、かつてのラテン語学校ProphezeyもしくはProphezei (ツヴィングリが聖書解釈を「預言」と呼んだことからそう呼ばれる[6] ) を改革派神学者の養成センターへと転換した。授業は1525年6月19日に始まった。平日の講義 ( LezgenもしくはLectiones、文字通りには授業) は、チューリッヒ都市共和国の都市部と農村部の関心のある人々を対象に、博識な人々によって無料で行われた。ハインリヒ・ブリンガーのSchola Tigurinaは、 1559年以降、他の多くの教育機関の教育に影響を与えたと思われる[6]。ブリンガーのSchola Tigurina (現在のCarolinum ) は、18世紀に当時のCarolinum の神学部と高等学校に統合された。教授職や講座の資金は、かつてのグロスミュンスター修道院の世俗化した聖職者たちの寄付金に依存していました。神学科目と古典語に加えて、1541年には自然史学科（コンラート・ゲスナー）、1731年には政治学講座（ヨハン・ヤコブ・ボドマー）が設立され、1782年には医師養成のための外科研究所が設立されました。[7] [8]ツヴィングリのドイツ語版『チューリッヒ聖書』、または出版社クリストフ・フロシャウアーにちなんで名付けられた通称『フロシャウアー聖書』は、1531年に初版が出版され、現在まで改訂が続けられています。

参照

文学

  • ゴードン、ブルース著 『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、2002年 。ISBN 978-0-7190-5118-0。
  • Staatsarchiv desKantons Zürich : Kleine Zürcher Verfassungsgeschichte 1218–2000。 Direktion der Justiz und des Innern desKantons Zürich 発行、Chronos、チューリッヒ 2000、ISBN 3-9053-1403-7. [2]
  • ラック、ジェームズ・M.：スイスの歴史 / 最初の10万年：始まり以前から現在まで、科学と学術の促進協会、パロアルト、1986年。ISBN 0-930664-06-X。

参考文献

  1. ^ ab Dölf Wild、Urs Jäggin、Felix Wyss (2006-12-31)。 「Die Zürcher Predigerkirche – Wichtige Etappen der Baugeschichte. Auf dem Murerplan beschönigt? – Untersuchungen an der Westfassade der Predigerkirche」（ドイツ語）。チューリッヒ市立教育センター。2014 年 12 月 27 日に取得。{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  2. ^ abc ドイツ語 (2000-09-01)。 「Kleine Zürcher Verfassungsgeschichte 1218–2000」(PDF) (ドイツ語)。チューリッヒ州立図書館。2015 年 1 月 21 日に取得。
  3. ^ ab 「カタリーナ・フォン・ツィンメルン」（ドイツ語）。フラウエンと改革.de 。2014 年 10 月 25 日に取得。
  4. ^ 「Geschichte」（ドイツ語）。Gesellschaft zu Fraumünster 。2014 年 10 月 25 日に取得。
  5. ^ 「フラウネシュルンゲン」（ドイツ語）。 Gesellschaft zu Fraumünster 。2014 年 12 月 28 日に取得。
  6. ^ ab エミディオ・カンピ。 「175 Jahre Universität Zürich und ihre Vorgeschichte」(PDF) (ドイツ語) 。2020-01-03に取得。
  7. ^ セバスティアン ブレンドリ (2011-01-28)。 「チューリッヒ大学」（ドイツ語）。 HDS 。2014 年 11 月 15 日に取得。
  8. ^ シュミット、バーバラ (2017). 「Die Lebensbeschreibungen der Zürcher Geistlichen und Gelehrten. Transformationen der Biographie am Übergang zur Enzyklopädie」。宗教と文化に関するシュヴァイツァー時代。111 : 87-108 .
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