平和主義
戦争や暴力に反対する哲学

2011年アッシジにおける世界平和祈願日
大規模な屋外集会
World Day of Prayer for Peace in Assisi, 2011

Pacifism is the opposition to war or violence. The word pacifism was coined by the French peace campaigner Émile Arnaud and adopted by other peace activists at the tenth Universal Peace Congress in Glasgow in 1901.[1] A related term is ahimsa (to do no harm), which is a core philosophy in Hinduism, Buddhism, and Jainism. While modern connotations are recent, having been explicated since the 19th century, ancient references abound.

In modern times, interest was revived by Leo Tolstoy in his late works, particularly in The Kingdom of God Is Within You. Mahatma Gandhi propounded the practice of steadfast nonviolent opposition which he called "satyagraha", instrumental in its role in the Indian independence movement. Its effectiveness served as inspiration to Martin Luther King Jr., James Lawson, Mary and Charles Beard, James Bevel,[2] Thích Nhất Hạnh,[3] and many others in the civil rights movement.

Definition

Pacifism covers a spectrum of views, including the belief that international disputes can and should be peacefully resolved, calls for the abolition of the institutions of the military and war, opposition to any organization of society through governmental force (anarchist or libertarian pacifism), rejection of the use of physical violence to obtain political, economic or social goals, the obliteration of force, and opposition to violence under any circumstance, even defence of self and others. Historians of pacifism Peter Brock and Thomas Paul Socknat define pacifism "in the sense generally accepted in English-speaking areas" as "an unconditional rejection of all forms of warfare".[4] Philosopher Jenny Teichman defines the main form of pacifism as "anti-warism", the rejection of all forms of warfare.[5] Teichman's beliefs have been summarized by Brian Orend as "A pacifist rejects war and believes there are no moral grounds which can justify resorting to war. War, for the pacifist, is always wrong." In a sense the philosophy is based on the idea that the ends do not justify the means.[6] The word pacific denotes conciliatory.[7]

道徳的配慮

2003年3月のイラク戦争反対の抗議活動中にサンフランシスコで逮捕された反戦活動家

平和主義は、道徳原則（義務論的見解）または実用主義（帰結主義的見解）に基づく場合があります。原則主義的平和主義は、戦争から対人的な身体的暴力に至るまでの過程において、ある時点でそのような暴力は道徳的に間違っていると主張します。実用主義的平和主義は、戦争と対人的な暴力の代償は非常に大きいため、紛争を解決するためのより良い方法を見つける必要があると主張します。

非暴力

一部の平和主義者は非暴力の原則に従い、非暴力行動は道徳的に優れており、最も効果的であると信じています。しかし、自己または他者の緊急防衛のために身体的暴力を支持する人もいます。また、そのような緊急事態における財産の破壊、または軍の募集事務所の外に血を表す赤いペンキを注ぐ、空軍基地に侵入して軍用機を攻撃するなどの象徴的な抵抗行為を支持する人もいます

非暴力抵抗（時には市民抵抗とも呼ばれる）のすべてが、あらゆる状況におけるあらゆる暴力の根源的な拒絶に基づいているわけではない。こうした運動の指導者や参加者の多くは、特定の状況において非暴力的手段を用いることの重要性を認識しているものの、絶対的な平和主義者ではなかった。 1965年のセルマからモンゴメリーへの公民権運動の行進のように、彼らは武装護衛を求めたこともある。市民抵抗と武力行使の要因との相互関係は数多く、複雑である。[8]

種類

絶対平和主義

BBCによると、絶対平和主義者とは、人間の命は非常に貴重であり、たとえ自衛であっても、人を殺すべきではなく、戦争を行うべきではないと信じる人です（非暴力型を除く）。この原則は、暴力が傷つけられたり殺されたりする人を助ける手段として利用できないため、一貫して遵守することが難しいとされています。さらに、このような平和主義者は、暴力は非暴力よりも望ましくない結果につながると論理的に主張できると主張されています。[9]

条件付き平和主義

正戦理論 に基づく条件付き平和主義は、絶対的平和主義の立場から逸脱した様々な立場を表しています。そのような条件付き平和主義の一つは、一般的な平和主義であり、防衛を認める可能性はあるものの、デフォルトの防衛主義[10]や介入主義を主張するものではありません

警察の行動と国家の解放

すべての平和主義者は国民国家間の戦争に反対しているが、内戦や革命の場合には平和主義者が軍事紛争を支持した例もある。[11]例えば、アメリカ南北戦争の際、アメリカ平和協会と非抵抗協会の元会員の一部は、北軍の軍事作戦を支持し、南軍の離脱行為を犯罪とみなし、南軍に対する「警察行動」を行っていると主張した。 [11] [12]スペイン内戦勃発後、フランスの平和主義者ルネ・ジェランはスペイン共和国への支持を訴えた。[13]ジェランは、スペインの国民主義者は「個人の敵に匹敵する」ものであり、共和国の戦争努力は国内警察による犯罪鎮圧の行動に相当すると主張した。[13]

1960年代には、新左翼に属する平和主義者の中には、民族解放戦争を支持し、ベトコンやアルジェリアのFLNなどのグループを支持し、そのような国家を解放するための平和的な試みはもはや実行不可能であり、したがって戦争が唯一の選択肢であると主張した者もいた。[14]

歴史

初期の伝統

ヴェレシチャーギンの絵画『戦争の神格化』（1871年）は、平和主義の最も初期の芸術的表現の1つとして賞賛されるようになった。

中国の戦国時代、平和主義を唱える墨家は封建国家間の侵略戦争に反対し、小国を大国の侵略から守るために、有名な防衛戦略を用いて封建領主たちに莫大な費用をかけて戦争を思いとどまらせようとしました。古代中国の『七経』は戦争を否定的に捉え、最後の手段としています。例えば、黄世公の『三計』には「兵は吉凶の器にあらず、これを軽蔑するのが天の道なり」とあり、『魏寮子』には「兵は凶の器にあらず、争いは徳に反する」と記されています。[15]道教の経典『太平経』は「太平の世の到来」を予言しています。[16]『太平経』は「平和に満ちた世界」を唱えています。[17]

南フランス領コンゴのレンバ宗教とその象徴的なハーブは、平和主義にちなんで名付けられています。「レンバ、レンバ」（平和、平和）は、レンバレンバ（ブリランタイシア・パトゥラ・T.アンダース）という植物の作用を表しています。[18]同様に、カビンダでは「レンバはその名の通り、平和の精神である」とされています。[19]

チャタム諸島のモリオリ族は、祖先ヌヌク・ウェヌアの命により平和主義を実践していました。これにより、モリオリ族は厳しい気候の中で限られた資源を節約し、戦争による浪費を避けることができました。しかし、1835年にはニュージーランド北島のタラナキ地方から侵入してきたンガーティ・ムトゥンガ族とンガーティ・タマ族の侵略によって、モリオリ族はほぼ壊滅させられました。侵略してきたマオリ族はモリオリ族を殺害し、奴隷化し、人肉を食らわせました。モリオリ族の生存者はこう回想しています。「[マオリ族は]私たちを羊のように殺し始めました…[私たちは]恐怖に駆られ、茂みに逃げ込み、地下の穴に身を隠し、敵から逃れるためにあらゆる場所に身を隠しました。しかし、無駄でした。私たちは発見され、男女を問わず無差別に殺されました。」[20]

古代ギリシャでは、平和主義は個人間の暴力に反対する幅広い道徳的ガイドラインとしてしか存在しなかったようである。アリストパネスは、戯曲『リュシストラタ』の中で、紀元前431年から404年のペロポネソス戦争中のアテネ女性の反戦セックスストライキというシナリオを作り上げており、この戯曲は反戦メッセージによって国際的な評価を得た。しかし、それは架空であり喜劇でもあり、そのメッセージは暴力や戦争に反対する哲学的立場からというよりも、当時20年目にあった紛争への不満から生じているようだ。タソス島のヘゲトリデスの非暴力抗議も同様に架空のものである。エウリピデスもまた、その作品、特に『トロイアの女たち』で強い反戦思想を表現している。[21]プラトンの『国家』でソクラテスは、正義の人は誰も傷つけないという平和主義的な主張をしている。[22]プラトンの初期の著作『クリトン』の中でソクラテスは、悪に対してさらに悪で報いることは道徳的ではないと主張しているが、グレゴリー・ヴラストスによれば、これは戦争と暴力のあらゆる正当化を覆す独創的な道徳観念である。[23]

ローマの著述家の中には、ローマ社会の軍国主義を拒絶し、反戦感情を表明した者も少なくない。[21]プロペルティウス、ティブッルス、オウィディウス などである。[24]ストア派の 小セネカは著書『自然に関する疑問』（紀元65年頃）の中で戦争を批判した。[25] マクシミリアン・オブ・テベッサはキリスト教徒の良心的兵役拒否者であり、徴兵を拒否したために殺害された。[26]

キリスト教

歴史を通して、ナザレのイエスは平和主義者であったと多くの人が理解してきました[27] 。これは山上の垂訓に基づいています。垂訓の中でイエスは「悪を行う者に抵抗してはならない」と述べ、もう一方の頬を向けよという彼の哲学を広めました。「もし誰かがあなたの右の頬を打ったら、もう一方の頬をも向けなさい。もし誰かがあなたを訴えて上着を取ろうとしたら、上着をも与えなさい。…敵を愛し、あなたを憎む者に善を行い、あなたを呪う者を祝福し、あなたを虐待する者のために祈りなさい。」[28] [29] [30]使徒の一人がイエスを守るために剣を抜いたとき、イエスは彼に「剣をもとに戻せ。剣を取る者は皆、剣で滅びるからである」（マタイによる福音書 26:52）と言われました[31]

しかし、イエスが平和主義者であったことを否定し[27] 、新約聖書の例を挙げて、イエスが戦ってはならないとは決して言わなかったと主張する人々もいる[30] 。そのような例の一つは、怒ったイエスが不正な市場の商人たちを神殿から追い出す場面である[30]。よく引用される一節は、ルカによる福音書22章36節である。「イエスは彼らに言われた。『しかし今は、財布を持っている者はそれを持ち、袋も同じように持ちなさい。剣を持たない者は、上着を売って剣を買いなさい。』」平和主義者は、この節をイエスが預言を成就したと説明するのが通例である。なぜなら、次の節でイエスはこう続けているからである。「『彼は罪人たちの中に数えられた』と書いてある。あなた方に言いますが、このことは必ず私に成就する。そうです、私について書かれていることは成就しつつあるのです。」他の人々は、新約聖書の非平和主義的な記述は自己防衛や比喩的なものと解釈し、イエスが血を流したり、他者に血を流すよう促したりしたことは一度もないと主張している。[27]

中世

中世には、マタイによる福音書に見られるキリスト教の平和主義と同様の形態が、 1221年にアッシジの聖フランチェスコの著作の中に再び現れました。第5回十字軍の特徴であった宗教的暴力を非難する中で、フランチェスコは教皇インノケンティウス3世の十字軍兵士としての自身の幻滅を引用し、「平和を実現する人々は幸いである。彼らは神の子と呼ばれるであろう（マタイによる福音書5章9節）」と述べました。この世でどんな苦しみを味わっても、主イエス・キリストへの愛のために心の平和を保つことができる彼らは、真の平和実現者です。[32] [33]聖ボナヴェントゥラによれば、フランチェスコは、この形態の普遍的な平和主義は、人類が概念としての限られた「理論的」または「抽象的」な理解を超越し、「言葉と自らの生き方を通して平和を実践する」ことを必要とすると主張しました。 [34]この意味で、聖フランチェスコにとってキリスト教の平和主義は、太陽の賛歌の中で概説されているように、自然界のすべての生き物に対する畏敬の念のもう一つの表現でした。[35] [36]

近代史

ペンとレナペ族との条約

16世紀初頭、プロテスタント宗教改革により、歴史的な平和教会を含む様々な新しいキリスト教宗派が誕生しました。中でも代表的なのは、クエーカー教徒、アーミッシュ、メノナイト、フッター派、そしてブレザレン教会です。人文主義作家デジデリウス・エラスムスは、ルネサンス期における最も率直な平和主義者の一人であり、エッセイ『愚行の礼賛』（1509年）と『平和の嘆き』 （1517年）の中で、戦争に強く反対しました。[21] [37]

クエーカー教徒は平和主義の著名な提唱者であり、早くも1660年にはあらゆる形態の暴力を否定し、キリスト教の厳格に平和主義的な解釈を固守していた。[38]イギリスが参戦した18世紀の多くの戦争を通じて、クエーカー教徒は軍隊や民兵に従軍せず、10ポンドの罰金を支払うことさえしないという信念を貫いた。ペンシルバニア植民地を創設したイギリスのクエーカー教徒ウィリアム・ペンは、反軍国主義の公共政策を採用した。多くの植民地の住民とは異なり、クエーカー教徒は土地を含むネイティブアメリカンとの平和的な取引を選択した。1681年から1756年までの75年間、植民地は基本的に非武装であり、その期間中、戦争はほとんどまたはまったく経験しなかった。

16世紀から18世紀にかけて、多くの思想家が平和を促進し、戦争の発生を減らし、あるいは根絶するための国際機関の構想を考案しました。その中には、フランスの政治家シュリー公爵、哲学者のエメリック・クルセとサン＝ピエール神父、そしてイギリスのクエーカー教徒ウィリアム・ペンとジョン・ベラーズが含まれていました。[39] [40]

平和主義の理想は、18世紀末に融合した2つの思想の流れから生まれた。1つは世俗的な啓蒙主義に根ざし、世界の病に対する合理的な対策として平和を推進したものであり、もう1つは、奴隷制度廃止運動で重要な役割を果たした福音主義宗教復興の一部であった。前者の代表例としては、ジャン＝ジャック・ルソーの『サン＝ピエール神父の永遠の平和構想』（1756年）[41] 、イマヌエル・カントの『永遠平和についての考察』[ 42] 、そして1789年に平和協会の設立を提唱したジェレミー・ベンサムなどがあげられる。後者の代表はウィリアム・ウィルバーフォースで、キリスト教の平和と友愛の理想に基づき、イギリスのフランス革命戦争への関与には厳しい制限を課すべきだと考えた。ボヘミア出身のベルナルド・ボルツァーノは、軍国主義の社会的損失と戦争の不必要さについて説き、国家間の武力紛争ではなく平和へと国民の利益を導くための教育、社会、経済システムの抜本的な改革を訴えた。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ヨーロッパ全土で平和主義が全く否定されていたわけではなかった。それは、莫大な費用を要する資本主義・帝国主義戦争に反対する政治的立場とみなされ、特に20世紀のイギリス自由党で人気を博した。 [43]しかし、第一次世界大戦、特に第二次世界大戦の時代において、このイデオロギーに対する世論は分裂した。第二次世界大戦に反対する人々は、帝国主義の不必要な戦争に反対しているのではなく、ドイツ、イタリア、日本のファシストに同調しているのだと主張する者もいた。[44]

平和運動

ナポレオン戦争の期間中、戦闘終結まで正式な平和運動は確立されませんでしたが、イギリスが反動的な役割で戦っているという認識と、増税と高い死傷率という形で戦争が国家の福祉にますます顕著な影響を与えたことにより、普遍主義的な理想に活気づけられた重要な平和運動が出現しました。議会への16件の平和請願書に国民が署名し、反戦および反ピットのデモが開催され、平和文書が広く出版・配布されました。[45]

「平和」。19世紀半ばの著名な平和主義の提唱者、ヘンリー・リチャードの風刺画。

最初の平和運動は1815年から1816年に現れました。アメリカ合衆国における最初の平和運動は、1815年に神学者デイヴィッド・ロー・ドッジによって設立されたニューヨーク平和協会と、マサチューセッツ平和協会でした。これらの協会は活発な組織となり、毎週定期的に会合を開き、戦争の悲惨さを描き、キリスト教的見地から平和主義を主張する文献を出版しました。文献はジブラルタルやマルタにまで広まりました。 [46]ロンドン平和協会（恒久普遍平和促進協会としても知られる）は、1816年に慈善家ウィリアム・アレンによって恒久普遍平和を促進するために設立されました。1840年代には、イギリスの女性たちが15人から20人ほどの女性からなる「オリーブの葉の輪」を結成し、平和主義の思想について議論し、推進しました。[47]

平和運動は19世紀半ばまでに影響力を増し始めた。[48]ロンドン平和協会は、アメリカ領事エリヒュー・バリットとヘンリー・リチャード牧師の主導の下、 1843年にロンドンで第1回国際平和会議を招集した。[49]この会議では、国家の問題における平和的仲裁の理想と、それを実現するための国際機関の設立という2つの目的が決定された。リチャードは1850年に平和協会の専任書記となり、その後40年間その職を務め、「平和の使徒」としての名声を得た。彼はクリミア戦争終結時のパリ条約（1856年）で列強から仲裁を支持する約束を取り付けることで、平和運動の初期の勝利の一つに貢献した。ヨーロッパ大陸では、社会的混乱に見舞われ、 1848年にブリュッセルで最初の平和会議が開催され、翌年にはパリで開催されました。 [50]

アメリカ南北戦争とクリミア戦争における軍国主義の復活による支持の低迷を経験した後、この運動はヨーロッパ全土に広がり、新興社会主義運動にも浸透し始めました。1870年、ランドール・クレマーはロンドンで労働者平和協会を設立しました。クレマーはフランスの経済学者フレデリック・パッシーと共に、 1889年に紛争仲裁のための最初の国際機関である列国議会同盟の創設者でもあります。国民平和評議会は、ロンドンで開催された第17回万国平和会議（1908年7月～8月）の後、1908年に設立されました。

平和主義思想に貢献した重要な思想家として、ロシアの作家レフ・トルストイがいます。トルストイは晩年の著作の一つ『神の国は汝の内に』の中で、平和主義の詳細な歴史、記述、そして擁護を述べています。トルストイの著作は、ロシアをはじめとする国々で、彼の名を冠した平和主義を主張する運動のきっかけとなりました。[51]この本はマハトマ・ガンジーに初期から大きな影響を与え、ガンジーが南アフリカで活動していた頃、二人は定期的に文通を交わしていました。[52]

ノーベル平和賞を受賞した最初の女性であるベルタ・フォン・ズットナーは、1889年に小説『武器を捨てよ！ 』を出版して平和運動の指導者となり、1891年にオーストリアの平和主義団体を設立した。

非暴力抵抗

「指導的な市民は戦争を望み、戦争を宣言する。指導される市民は戦争を戦う」1910年の漫画

19世紀後半の植民地ニュージーランドでは、ヨーロッパ人入植者が戦争を含む様々な戦術を用いて先住民マオリから土地を没収した。1870年代から1880年代にかけて、当時ニュージーランド最大のマオリ居住地とされていたパリハカは、土地没収に対する非暴力抵抗運動の中心地となった。マオリの指導者の一人、テ・ウィティ・オ・ロンゴマイは、たちまちこの運動の指導者となり、「自分たちの土地が荒らされるのを見て、心の闇に囚われ、武器を取って侵略者を殺したいと願う者もいるかもしれないが、私はそうしてはならないと言う。パケハ族が銃によって成功しようと考えないようにする…私は戦争は望んでいない」と演説で述べた。テ・ウィティ・オ・ロンゴマイはマオリの間で非暴力戦術で名声を博し、暴力的な抵抗行為よりも土地の没収を防ぐのに効果的であることが証明された。[53]

マハトマ・ガンジーはインドの主要な政治的・精神的指導者であり、インド独立運動において重要な役割を果たしました。インド出身でノーベル賞を受賞した偉大な詩人、ラビンドラナート・タゴールは、彼に「マハトマ」という敬称を与えました。これは通常「偉大なる魂」と訳されます。彼は非暴力（あるいはアヒンサー）の先駆者であり、それをサティヤーグラハ （文字通り「真実の力」と訳される）と呼びました。これは、非暴力であるだけでなく、敵の心を変えることを目指す、市民的不服従による暴政への抵抗でした。彼はこれを、頑固な抗議によって行動を変えることのみを目指すドゥラグラハ（「抵抗の力」）と対比しました。イギリスの植民地支配からの独立を目指した30年間（1917年から1947年）、ガンジーは数十もの非暴力運動を主導し、7年以上を獄中で過ごし、イギリスの要求を受け入れさせたり、コミュニティ間の暴力を止めたりするために、何度も死にそうになるほどの断食を行いました。彼の努力は1947年のインドの独立に貢献し、世界中で公民権と自由を求める運動に影響を与えた。

第一次世界大戦

ボードマン・ロビンソン作『脱走兵』（1916年）

1900年以降、西洋世界では平和運動が活発化し、仲裁を通じて紛争を解決する条約やハーグ条約を支持する取り組みに重点が置かれるようになった。[54]

1914年7月に突如として勃発した第一次世界大戦は、平和運動に衝撃を与えた。先進国では社会主義政党が反戦政策を掲げていたが、開戦となると、ロシアとアメリカ合衆国を除く全ての政党が自国政府を支持した。反体制派は広く知られ、徴兵法に反対したために投獄された者もいた。例えば、アメリカ合衆国のユージン・デブス[55]などである。イギリスでは、著名な活動家スティーブン・ヘンリー・ホブハウスが「社会主義者でありキリスト教徒である」という信念を理由に兵役を拒否したために投獄された。[56]多くの社会主義団体や運動は反軍国主義的であり、戦争は本質的に資本家エリートの利益のために労働者階級に対して政府による強制行為であると主張した。フランスの社会主義平和主義者ジャン・ジョレスは、 1914年7月31日に狂信者の国家主義者によって暗殺された。第二インターナショナルの各国政党は、戦争において自国をますます支持するようになり、インターナショナルは1916年に解散した。

第一次世界大戦時代の女性平和活動家

1915年、英国の自由主義指導者たちは、紛争の平和的解決を強制できる強力な国際機関の設立を目指し、国際連盟協会を設立した。同年、同様の目標を推進するために、米国でも平和強制連盟が設立された。ハミルトン・ホルトは1914年9月28日付の雑誌『インディペンデント』に「軍縮への道：実践的提案」と題する社説を掲載し、紛争の仲裁に合意し、非加盟国の軍事力を打ち破るのに十分な軍事力を維持することで加盟国の領土保全を保証する国際機関の設立を求めた。著名な国際主義者たちの間でその後行われた議論により、ホルトの計画は修正され、元駐米英国大使のジェームズ・ブライス子爵が英国で提示した提案により沿う形となった。 [57]これらの取り組みをはじめとする様々な取り組みは、戦後、 国際連盟誕生の契機となった意識の変化において極めて重要な役割を果たした。

伝統的な平和教会に加えて、戦争に抗議した多くのグループの中には、女性平和党（1915年に結成され、著名な改革者ジェーン・アダムズが率いた）、国際女性恒久平和委員会（ICWPP）（これも1915年に結成された）、[58]アメリカ反軍国主義同盟、和解の友の会、アメリカ友人奉仕委員会があった。[59]連邦議会に選出された初の女性である ジャネット・ランキンは、平和主義の熱心な支持者であり、両戦争へのアメリカの参戦に反対票を投じた唯一の人物である。

二つの世界大戦の間

ロシアの赤軍兵士たちは、宗教上の理由から標的（福音派またはバプテスト派）への射撃を拒否した。1918年から1929年の間

塹壕戦で一千万人近い兵士が莫大な損失を被った後[60]、軍国主義に対する態度がヨーロッパ全土に劇的に変化し、特にイギリスなどの国では多くの人が戦争への軍の関与に疑問を抱いた。1918年に第一次世界大戦が公式に終結すると、ヨーロッパ大陸やアメリカ合衆国で平和運動が再開し、第一次世界大戦によるヨーロッパのトラウマの影で育ったヨーロッパの若者の間で徐々に人気を集めていった。この時期に結成された組織には、戦争抵抗者インターナショナル[61]、 [62]女性国際平和自由連盟、反戦運動、市民奉仕インターナショナル、平和誓約同盟(PPU)などがあった。国際連盟は戦間期にもジュネーブ会議などいくつかの軍縮会議を開催したが、平和主義政策と理想主義が受けた支持はヨーロッパ諸国によって異なっていた。これらの組織や運動には、「科学者、芸術家、音楽家、政治家、事務員、学生、活動家、思想家」など、ほとんどの職業にわたる数万人のヨーロッパ人が参加しました。[62]

イギリス

1920年代のイギリスでは、平和主義と戦争への嫌悪感が非常に人気がありました。リチャード・オールディントンの『英雄の死』、エーリヒ・レマルクの翻訳『西部戦線異状なし』、ベヴァリー・ニコルズの暴露本『大混乱を呼ぶ』など、戦争の無益さと老愚者による若者の虐殺をテーマにした小説や詩が出版されました。 1933年、オックスフォード大学で行われた「国王と祖国のために戦わなければならない」という動議に関する討論は、この動議が圧倒的に否決された際の雰囲気の変化を捉えていました。ディック・シェパードは1934年に平和誓約連合を設立し、戦争と侵略を完全に放棄しました。集団安全保障の考え方も人気があり、国民は完全な平和主義ではなく、一般的に侵略に立ち向かう決意を示しましたが、できれば経済制裁と多国間交渉を用いて対抗する姿勢を示しました[63]平和誓約連合の多くのメンバーは後にブルーダーホーフ[64]に加わり、コッツウォルズに居住していた時期には、地元の迫害にもかかわらず、イギリス人とドイツ人（その多くはユダヤ人）が隣り合って暮らしていました。[65]

フランス・ピレネー山脈にある国際戦争抵抗者児童避難所に収容されているスペイン内戦難民たち

1930年代初頭、英国労働党は強力な平和主義派を有し、1931年から1935年にかけては、後に反戦運動の議長を務め、PPU（平和共和主義連合）の議長も務めたキリスト教平和主義者、ジョージ・ランズベリーが党首を務めた。1933年の年次大会では、全会一致で「戦争に一切関与しないことを誓う」ことを決議した。研究者のリチャード・トーイは、「労働党の公式見解は、世界社会主義連邦の実現と戦争の非合法化を基盤としていたものの、いかなる状況下でも武力を放棄するものではなく、むしろ国際連盟における『集団安全保障』という曖昧な概念を支持するものであった」と述べている。同時に、党内左派では、スタッフォード・クリップス率いる少数ながら声高な社会主義同盟が、国際連盟は『飽くなき帝国主義列強の道具に過ぎない』という非平和主義的な立場から、公式方針に反対した。」[66]

ランズベリーは最終的に労働党の非平和派の説得により党首を辞任し、クレメント・アトリーが後任となった。[67] 1930年代にナチス・ドイツの脅威が増大すると、労働党は平和主義の立場を放棄し、再軍備を支持した。これは主にアーネスト・ベヴィンとヒュー・ダルトンの努力によるもので、1937年までにベヴィンとダルトンは党にネヴィル・チェンバレンの宥和政策に反対するよう説得していた。[68]

国際連盟は1920年代から1930年代にかけて、世界平和の確保に役割を果たそうと試みました。しかし、ナチス・ドイツ、ファシスト・イタリア、そして大日本帝国の修正主義的かつ攻撃的な行動が強まるにつれ、最終的にそのような世界秩序を維持することができませんでした。アビシニア侵攻時のイタリアのように、侵略行為を行った国に対しては経済制裁が科されましたが、主要加盟国であるイギリスとフランスには、自国の利益を多国間プロセスに従属させたり、自ら軍縮を進めたりする意志はありませんでした。

スペイン

スペイン内戦は国際平和主義にとって大きな試練となり、その分野における平和主義組織（戦争抵抗者インターナショナルや和解の友の会など）や個人（ホセ・ブロッカやアンパロ・ポチなど）の活動は、国際旅団やその他の軍事介入の記憶に影を落とされ、最近まで（いつからか？）歴史家によって無視されるか忘れ去られてきた。終戦直後、シモーヌ・ヴェイユは共和軍に志願入隊したにもかかわらず、 『イリアス、あるいは力の詩』を出版した。これは平和主義の宣言と評される作品である。[69]ファシズムの脅威に応えて、リチャード・B・グレッグなどの平和主義思想家は、ファシストの侵略や政権掌握の際に非暴力抵抗運動を行う計画を考案した。 [70]

フランス

第二の大規模戦争の可能性がますます避けられなくなり始めると、フランスの多くは平和主義的な見解を採用しましたが、一部の歴史家は、フランスは第二の戦争に対する道徳的反対よりも戦争への不安を感じていたと主張しています。ヒトラーの影響力と領土の拡大は、近隣諸国からのフランスの生活に対する大きな脅威となりました。フランスの田舎は第一次世界大戦で荒廃しており、国全体が自国の領土を同様の扱いにすることを躊躇していました。第一次世界大戦ですべての国が大きな損失を被りましたが、フランスは最も荒廃した国の一つであり、多くの人々は第二の戦争を望んでいませんでした。[71]

ドイツ

ドイツがヴェルサイユ条約の重荷に対処していく中で、1930年代にはドイツのキリスト教とドイツのナショナリズムの間で対立が生じました。多くのドイツ人は条約の条項を衰弱させ、屈辱的なものと感じていたため、ドイツのナショナリズムは国の誇りを取り戻す道を示しました。ドイツのキリスト教は、前回のような戦争に参戦するリスクを警告しました。ドイツの不況が悪化し、ドイツでファシズムが台頭し始めると、より多くのドイツ人がヒトラーのナショナリズムへと傾倒し始め、それが平和主義を打ち砕くことになりました。[72]

第二次世界大戦

1940年4月、カリフォルニア大学バークレー校での平和ストライキ集会

第二次世界大戦の勃発に伴い、戦争の影響を受けた国々では平和主義と反戦感情が衰退した。共産党支配下のアメリカ平和動員隊でさえ、1941年にドイツがソ連に侵攻すると反戦運動を撤回した。日本による真珠湾攻撃後、不介入を主張する アメリカ第一委員会はアメリカの戦争介入への反対を撤回し解散したが[73]、多くの小規模な宗教団体や社会主義団体は引き続き戦争に反対した。

イギリス

バートランド・ラッセルは、アドルフ・ヒトラーとナチスを倒す必要性は、戦争が最悪の悪ではないという特異な状況であると主張し、自身の立場を相対的平和主義と呼んだ。開戦直前、E・M・フォースター、レナード・ウルフ、デイヴィッド・ガーネット、ストーム・ジェイムソンといったイギリスの作家たちは、いずれも以前の平和主義を否定し、ナチズムに対する軍事行動を支持した。[74]同様に、アルバート・アインシュタインは次のように書いている。「私はあらゆる軍隊とあらゆる種類の暴力を嫌悪する。しかし、現時点ではこれらの憎むべき武器こそが唯一の効果的な防衛手段であると固く確信している。」[75]イギリスの平和主義者レジナルド・ソレンセンとC・J・カドゥーは、開戦にひどく失望しながらも、仲間の平和主義者たちに「戦争遂行を妨害しないよう」促した。[76]

イギリス全土の平和主義者たちは、ドイツ空軍によるイギリスへの組織的かつ長期的な攻撃であるブリッツの間、反軍事的価値観を貫くために苦闘を強いられました。イギリスは毎晩ドイツ軍の爆撃によって荒廃し、平和主義者たちは自らの政治的・道徳的価値観と国家を守りたいという思いを真剣に天秤にかけなければなりませんでした。[77]

フランス

1940年6月にナチス・ドイツに侵攻され、ドイツ軍に政権を奪われた後、フランスが急速にドイツに屈服したのは平和主義が原因だとする学者もいます。平和主義がドイツに対するフランスの防衛力を弱めたかどうかはさておき、パリ陥落後、真の平和主義運動を維持する望みはありませんでした。平和的なドイツ人が暴力的なナショナリズムに屈したように、平和主義的なフランス人も、フランスほぼ全土をドイツが支配したことで沈黙させられました。[78]

フランスの平和主義者アンドレ・トロクメとマグダ・トロクメは、ル・シャンボン＝シュル＝リニョン村でナチスから逃れてきた数百人のユダヤ人を隠すのに協力した。[79] [80]戦後、トロクメ夫妻は「諸国民の中の正義の人」と称された。[79]

ドイツ

ナチス・ドイツの平和主義者は厳しく扱われ、運動はほぼ消滅しました。戦争と暴力の終結を訴え続けた人々は、しばしば労働収容所に送られました。ドイツの平和主義者カール・フォン・オシエツキー[81]と、ナチス占領下で活動していたノルウェーの平和主義者オラフ・クルマン[82]は、ともに強制収容所に収監され、そこでの虐待の結果亡くなりました。オーストリアの農民フランツ・イェーガーシュテッターは、1943年に国防軍への入隊を拒否したために処刑されました。[83]

ドイツ民族主義は、最も平和的なキリスト教徒でさえも蝕みました。彼らはヒトラーがドイツの善意に基づいて行動していると信じていたのかもしれませんし、ナチス政権による抑圧があまりにも強かったため、周囲で起こる暴力行為を傍観することに甘んじていたのかもしれません。 1945年にフロッセンビュルク強制収容所で亡くなった反ナチス派のドイツ人牧師ディートリッヒ・ボンヘッファーは、祖母に宛てた手紙の中でこう書いています。「真の問題は、ドイツ主義かキリスト教かだ。」[84]

終戦後、ドイツ軍がイギリスに侵攻した場合に逮捕されるイギリス人のリストである「ブラックブック」または「ゾンダーファウンドゥングスリストGB」に、活動的な平和主義者であるヴェラ・ブリテン、シビル・ソーンダイク、オルダス・ハクスリー（国外退去）の3人が含まれていたことが判明した。 [85] [86]

良心的兵役拒否者

第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方において、良心的兵役拒否者と戦争税拒否者がいました。アメリカ合衆国政府は、誠実な兵役拒否者が非戦闘員として軍務に就くことを許可しました。しかし、戦争へのいかなる協力も拒否した徴兵拒否者は、戦争期間の大半を連邦刑務所で過ごすことが多かったです。第二次世界大戦中、ドロシー・デイやカトリック労働者運動のアモン・ヘナシーといった平和主義指導者たちは、若いアメリカ人に兵役に入隊しないよう促しました

二度の世界大戦中、徴兵されたにもかかわらず武器を取ることを拒否した若者たちは、良心的兵役拒否者と呼ばれました。彼らは徴兵命令に応じるか投獄されるかのどちらかでしたが、良心的兵役拒否者であるという立場ゆえに、武器を使用する戦闘への参加を拒否することができ、軍は彼らを別の用途で活用せざるを得ませんでした。多くの場合、良心的兵役拒否者は医療任務など、戦闘に近い様々な任務を与えられていましたが、中には農業、林業、病院業務、鉱山作業といった様々な民間の仕事に就く者もいました。[87]良心的兵役拒否者は兵士たちから臆病者や嘘つきと見なされることが多く、良心ではなく恐怖心から兵役を放棄したと非難されることもありました。第二次世界大戦中のイギリスでは、国民の大多数は兵士の道徳的兵役拒否を認めませんでしたが、直接戦闘を放棄する権利は支持しました。世論の極端な側には、兵役拒否者を全面的に支持する者と、彼らを反逆者として処刑すべきだと考える者がいました。[87]第二次世界大戦への反対者は、しばしばファシスト同調者や裏切り者として軽蔑されたが、その多くは第一次世界大戦の影響と、砲弾ショックを受けた父親の影響を、参加拒否の主な理由として挙げていた。[88]

20世紀後半

1967年、ベトナム戦争反対デモで、デモ参加者が憲兵に花を差し出している
パーシング IIミサイルの欧州配備に抗議するデモ、西ドイツ、ボン、1981 年

バプテスト 派牧師 マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、ガンジーの非暴力抵抗の精神を用いて、米国における公民権運動を主導し、人種差別を強制する法律の撤廃と、学校、企業、政府の統合を目指しました。1957年、彼の妻コレッタ・スコット・キングは、アルベルト・シュバイツァー、ベンジャミン・スポックらと共に、核軍拡競争に抵抗するために「健全な核政策委員会」（現在のピース・アクション）を設立しました。1958年には、英国の活動家たちがバートランド・ラッセルを会長とする 「核軍縮キャンペーン」を結成しました。

1960年、ティク・ナット・ハンはプリンストン大学で比較宗教学を学ぶために渡米し、その後コロンビア大学で仏教の講師に任命された。1965年にキング牧師に宛てた手紙「人間の敵を探して」では、ティク・ナット・ハンは1966年にキング牧師と面会し、ベトナム戦争を公に非難するよう促した。[3] 1967年、ニューヨーク市リバーサイド教会で行われた有名な演説[89]で、キング牧師は初めてアメリカのベトナム戦争への関与を公に疑問視した。

この時期の他の例としては、コラソン・アキノが率いたフィリピンの1986年のピープルパワー革命や、広く報道された「タンクマン」事件が忘れられないイメージとなっている1989年の天安門広場の抗議活動などがある。

1948年12月1日、コスタリカのホセ・フィゲレス・フェレール大統領はコスタリカ軍を廃止した。[90] 1949年、コスタリカ憲法第12条に軍隊廃止の規定が盛り込まれた。以前は軍隊に充てられていた予算は、現在では医療サービスと教育の提供に充てられている。[91]

学界では、世俗的平和主義の根底にある理論的原則が、20世紀末に出現したいくつかの独特な形態の国際紛争の解決に効果的に適用できることを実証しようと、多くの哲学者が試みました。このグループの一員であるロバート・L・ホームズは、「道徳的パーソナリズム」の4つの原則が、核戦争とテロリズムの両方の文脈において、倫理的に実行可能な結果を​​促進するために活用できることを示しました。[92] [93] [94] [95]彼はさらに、近代における戦争は全体として考えると正当化できないと主張し、紛争における特定の不正義の認識を超越することで「実践的平和主義者」となることが可能であると主張しています。[96]

20世紀の反戦文学

宗教的態度

バハイ教

バハイ教の創始者であるバハオラは聖戦を廃止し、その廃止を信仰の中心的な教えとして強調しました。[98]しかし、バハイ教は絶対的な平和主義の立場をとっていません。例えば、バハイ教徒は兵役ではなく社会奉仕活動を行うよう勧められていますが、特定の国での義務のためにそれが不可能な場合は、バハイの政府への忠誠の法が優先され、個人は兵役を行うべきです。[99] [100] 20世紀前半のバハイ教の指導者であるショーギ・エフェンディは、バハイ教の見解では絶対的な平和主義者は反社会的であり、社会よりも個人を優位に置き、無政府状態につながる可能性があると指摘しましたむしろ、バハイの社会生活観は、個人が抑圧されたり高められたりしない穏健な見方に従っていると彼は指摘した。[101]

社会レベルでは、バハオラは集団安全保障の原則を推進しています。これは武力の使用を廃止するものではなく、「武力が正義の従者となるシステム」を規定するものです。[102]バハイの教えにおける集団安全保障の考え方は、ある政府が国際法の基本規範、あるいはバハイがすべての国々によって制定されると信じている将来の世界憲法の条項に違反した場合、他の政府が介入すべきであると述べています。[103]

仏教

アヒンサー（非暴力）は、仏教（ヒンドゥー教やジャイナ教などの他のインドの宗教も同様）における主要な美徳です。[104]このことから、仏教は平和のみに基づいた宗教であるという誤解が生じます。しかし、すべての宗教と同様に、様々な仏教の伝統には長い暴力の歴史があり、2500年の歴史の中で長期にわたる暴力の例も数多くあります。多くの宗教学者や他の宗教の信者と同様に、多くの仏教徒は、自らの宗教とその名の下に、あるいは信者によって行われた暴力との関連を否定し、問題のある文献に対処するための様々な方法を見つけています。[105]

仏教の伝統における著名な平和主義者や平和活動家には、ベトナム戦争への対応として平和を主張し、プラムビレッジ伝統を設立し、エンゲージドブッディズムの普及に貢献したティク・ナット・ハン[ 106] [107]、仏教平和連盟を設立したロバート・ベイカー・エイトキンとアン・ホプキンス・エイトキン[108]、慈済財団の創設者チェン・イェン[109]、アメリカの上座部仏教僧であり、仏教世界救済の創設者であるビクシュ・ボディ[110]、タイの活動家で作家のスラク・シワラクサ[111]、カンボジアの活動家プレア・マハ・ゴーサナンダ[112]、そして日本の活動家で平和パゴダ建設者の藤井日達[113]がいる。

キリスト教

ジョージ・ベローズ作『平和を築く者たちは幸いなり』（1917年）

平和教会

平和教会とは、平和主義を明確に主張するキリスト教宗派です。「歴史的平和教会」という用語は、特に3つの教会の伝統を指します。すなわち、ブレザレン教会、メノナイト派（およびアーミッシュ、フッター派、使徒キリスト教会などのアナバプテスト派）[114] 、そしてクエーカー教徒（友会）です。歴史的平和教会は、16世紀に遡る起源から、イエス自身が平和主義者であり、平和主義を明確に教え、実践しており、信者も同様にそうしなければならないという立場を常にとってきました。平和主義教会は、自己防衛や他者保護のために物理的な力を行使することが正当化されるかどうかについて意見が分かれており、多くの教会は暴力に直面した際に非抵抗を厳格に支持しています。しかし、国や政府のために暴力を振るうことはキリスト教徒にとって禁じられているという点については、すべての教会が同意しています

ホーリネス運動

エマニュエル教会協会、イマニュエル宣教教会、チャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）、ファースト・バイブル・ホーリネス教会、クライスト・サンクティファイド・ホーリー教会は、ホーリネス運動（主にメソジスト派で、クエーカー教徒、アナバプテスト、復古主義など他の宗派も少数含まれる）に属する教派であり、今日では戦争に反対していることで知られている。これらの教派は「ホーリネス平和主義者」として知られている。[115] [116] [117] [118]エマニュエル協会は以下を説いている。[118] [119]

戦争は、私たちの神聖なる主であり立法者である御方の明白な教え、そして福音の精神全体とは全く相容れないという揺るぎない信念を、私たちは明確に表明する義務があると感じています。そして、いかに緊急で特殊な必要性や政策上の言い訳であっても、「敵を愛しなさい」と仰せになった神への、個人や国家の至高の忠誠を免れることはできない、という揺るぎない信念を、私たちは明確に表明する義務があると感じています。したがって、私たちは戦争（ローマ12:19）、戦争行為、そして強制的な訓練に参加することはできないのです。[118]

ペンテコステ派教会

ジェイ・ビーマンの論文[120]によると、1917年までに結成されたアメリカのペンテコステ派グループ21のうち13、つまり62%が、歴史のどこかの時点で平和主義であった証拠を示しています。さらに、ジェイ・ビーマンは論文[120]の中で、アメリカのペンテコステ派教会において、平和主義から軍事支援とチャプレン制へと移行してきたことを示しています。平和主義を信じるペンテコステ派キリスト教徒の主要な組織は、ペンテコステ派カリスマ平和連盟（PCPF）です

最大の使徒派／一神教派であるユナイテッド・ペンテコステ派教会は、良心的兵役拒否の公式見解をとっている。その信仰箇条には、「我々は、戦争や武装蜂起における戦闘員としての任務への参加、…人命の破壊を幇助、教唆、あるいは実際に破壊することへの反対を宣言せざるを得ない。我々は、一定の非戦闘員としての立場において政府に奉仕することには一貫性があると考えるが、武器の携行についてはそうではないと考える。」と記されている。[121]

その他の宗派

写真
英国追悼記念日のイベントで、平和のポピーで作られた平和のポピーリース。内側にはCNDのシンボルが入っています

ピース・プレッジ・ユニオンは平和主義団体であり、後に英国国教会からアングリカン・パシフィスト・フェローシップ（APF）が誕生しました。APFは2度にわたるランベス会議で平和主義の立場を承認させることに成功しましたが、多くの英国国教会信徒は自らを平和主義者とは見なしていませんでした。南アフリカのデズモンド・ツツ主教は、英国で最も著名な平和主義者です。ローワン・ウィリアムズは、 2003年のイラク戦争に反対し、英国でほぼ統一された英国国教会を率いました。オーストラリアでは、ピーター・カーンリーが同様に、オーストラリア政府によるイラク侵攻への関与 に反対する司教団を率いました。

カトリック労働者運動は、社会正義と平和主義の両方の問題に関心があり、スペイン内戦と第二次世界大戦に一貫して反対を表明した。初期メンバーの多くは、徴兵に反対したために投獄された。[122]ローマカトリック教会内では、パックス・クリスティ組織が主要な平和主義ロビー団体である。この組織はAPFに類似した立場をとっており、2つの組織はエキュメニカルなプロジェクトで協力していることが知られている。ローマカトリック教会内では、20世紀から21世紀初頭にかけて、より平和主義的な立場に向かう動きが顕著であった。ベネディクト15世、ヨハネ23世、ヨハネ・パウロ2世は、いずれも特定の戦争に反対する意見を表明した。ベネディクト16世を名乗ることで、ヨゼフ・ラッツィンガーは前任者のように非暴力による紛争解決を強く重視するのではないかと疑う者もいた。しかし、ローマカトリック教会は、一部の平和主義者が拒否する「正戦」の正当性を公式に維持している。

20世紀には、著名なローマ・カトリック教徒の間で平和主義への顕著な潮流が見られました。ドロシー・デイやアンリ・ナウエンといった人物が特に目立っています。修道士であり神秘主義者でもあったトーマス・マートンは、ベトナム戦争時代に平和主義に傾倒したことで知られています。暗殺されたエルサルバドルの司教オスカル・ロメロは、非暴力抵抗戦術を用い、祈りと平和の力に焦点を当てた瞑想的な説教を著したことで知られています。スクール・オブ・ジ・アメリカズ・ウォッチは、メリノール会のロイ・ブルジョワ神父によって1990年に設立され、ジョージア州のスクール・オブ・ジ・アメリカズでアメリカ陸軍将校がラテンアメリカの軍人に対して訓練を行っていることに、厳格な平和主義の原則に基づいて抗議活動を行っています。

南部バプテスト連盟はバプテスト信仰とメッセージの中で、「正義の原則に基づき、すべての人と平和を追求することはキリスト教徒の義務である。キリストの精神と教えに従い、彼らは戦争を終わらせるために全力を尽くすべきである」と述べている。[123]

合同メソジスト教会は、兵役に反対しない人々の意見や信念の違いを認めつつも、信者による良心的兵役拒否を「倫理的に正当な立場」として明確に支持している。[124]

ラスタファリ運動のマンション・ニャビンギのメンバーは、全員がそうではないものの、平和主義者の人口が多いことで特に知られています。[125]

ヒンドゥー教

非暴力、あるいはアヒンサーはヒンドゥー教の中心的な要素であり、正しい生活を送るために必要な基本的なヤマ（自制心）の一つです。アヒンサーの概念はヒン​​ドゥー教の中で徐々に広まり、その兆候の一つとして、儀式的な動物の犠牲を控えることが挙げられます。今日、多くのヒンドゥー教徒は菜食主義者です。ヒンドゥー教の古典文献には、アヒンサーの美徳を実践する人々が、戦争や暴力的な脅威に直面したり、犯罪で有罪判決を受けた人に判決を下す必要が生じたりした際に、何ができ、何をしなければならないかについて、多くの章が割かれています。これらの議論は、正戦理論、合理的自己防衛理論、そして相応の刑罰理論につながりました。[126] [127] アルタシャーストラは、とりわけ、相応の対応と刑罰とは何か、そしてなぜそれが相応の対応と刑罰を構成するのかについて論じています。[128] [129] ヒンドゥー教におけるアヒンサーの戒律は、誠実で真実の対話によって戦争を避けなければならないことを要求しています。武力は最後の手段でなければなりません戦争が必要になった場合、その大義は正当で、その目的は高潔で、その目的は邪悪な者を抑制することであり、その目的は平和であり、その方法は合法でなければならない。[126] [128]戦争が続いている間も、平和のための誠実な対話は継続されなければならない。[126] [127]

イスラム教

歴史を通して、様々なイスラム運動が平和主義をイスラム神学と結びつけてきました。[130] [131] [132]しかし、戦争はムハンマドの時代から、防衛と信仰の普及の両方においてイスラムの歴史の不可欠な部分でした。[133] [134] [135] [136] [137]

平和はイスラム教の重要な側面であり、イスラム教徒は平和を目指し、あらゆる問題に対して平和的解決策を見出すよう奨励されている。しかし、クルアーンとハディースの教えでは、正当な理由があれば戦争を行うことが認められているため、ほとんどのイスラム教徒は厳格な平和主義者ではない。[138]

非暴力による市民的不服従の一例としては、1919年のエジプト革命でエジプト人がイギリスに対して起こした行動が挙げられる。[139]

スーフィズム

ヒジュラ紀行の前に、ムハンマドはメッカで反対勢力に対して非暴力で闘争し、 [140]一部のスーフィー教団のようなイスラムの平和主義思想の基盤を築きました。[141]

13世紀、西アフリカ出身のイスラム学者サリム・スワリは、スワリアン伝統として知られる哲学を発展させました。スワリは、非イスラム社会に暮らすイスラム教徒の責任に焦点を当て、平和的共存を重視しました。スワリアン伝統は、自衛のための最後の手段としての戦闘的ジハードの必要性を認め、それ以外の場合には妥協主義と共存を重視します。 [130] [131]

カーン・アブドゥル・ガッファール・カーンは、イギリスの植民地支配に抵抗したパシュトゥーン人の 独立運動家でした。彼は非暴力的な反対運動で知られる政治的・精神的指導者であり、生涯にわたる平和主義者であり、敬虔なイスラム教徒でした。[142]マハトマ・ガンジーの親友であったバチャ・カーンは、イギリス領インドで「辺境のガンジー」の異名をとっていました。[143]

バチャ・カーンは1929年、自らのイデオロギーに基づく非暴力抵抗組織「クダイ・キドマトガル（神のしもべ）」運動を創設した。この運動はパシュトゥーン国境地帯全域で広範な成功を収めた。この運動による市民的不服従運動は、植民地政府（キッサ・クワーニー虐殺やバブラ虐殺など）やインド独立運動の反対派による厳しい弾圧に直面した。[144]

アフマディーヤ

アフマディーヤ派のイスラーム解釈によれば、平和主義は強い潮流であり、ジハードは個人の内なる葛藤であり、政治的動機のために暴力的に用いられるべきではない。暴力は、極度の迫害状況において、宗教と自らの生命を守るためにのみ用いられる最後の手段である。アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの創設者であるミルザ・グラーム・アフマドは、現在の見解とは対照的に、イスラームは防衛戦争、暴君を懲罰するための戦争、あるいは自由を守るための戦争を除き、宗教における剣の使用を認めていないと述べた。[145]

アフマディーヤは、イスラム教の平和的な布教をその目的とし、特に筆致でイスラム教の真のメッセージを広めることに重点を置いている。アフマディーヤは、預言によれば、彼らが約束された救世主と信じるミルザ・グラーム・アフマドが、現代において暴力的なジハードの概念を不要にしたと指摘する。彼らは、憎しみへの答えは愛によって与えられるべきだと信じている。[146]多くのイスラム教徒はアフマディーヤをカーフィル（異端者）または異端者と見なし、その敵意は時に殺人にまで発展する。[147] [148] [149]

ジャイナ教

絶対的な非暴力とすべての生命への慈悲は、ジャイナ教の中心です。人間の命は、悟りに至るための唯一無二の、稀な機会として尊重されています。目に見える、あるいは見えない人や生き物を殺すことは、どんな罪を犯したとしても、想像を絶するほど恐ろしいこととされています。ジャイナ教は、すべての宗派や伝統の僧侶に乳製品菜食主義を要求する宗教です。ほとんど、あるいはすべてのジャイナ教徒は乳製品菜食主義者です。グジャラート州やマディヤ・プラデーシュ州などのインドの一部の地域はジャイナ教の影響を強く受けており、あらゆる宗派の地元のヒンズー教徒の大多数も乳製品菜食主義者です。[150]

ユダヤ教

ユダヤ教は平和主義の宗教ではありませんが、平和は非常に望ましいと考えています。ほとんどのユダヤ人は紛争や暴力を制限または最小限に抑えることを望んでいますが、人間の性質や世界で時折生じる状況を考慮すると、暴力や戦争が正当化される場合があることも認めています。[ 151]ユダヤ平和連盟は、平和運動においてユダヤ人の声を届けるために設立された、ニューヨークを拠点とする非営利、非宗派の組織です。この組織は、戦闘兵役の免除を求めたユダヤ人の良心的兵役拒否者を支援するために1941年に設立されました。 [152]国際和解連盟に加盟しています。[153]反シオニストの超正統派ユダヤ教徒の少数派グループ、ネトゥレイ・カルタは、平和主義的な立場をとっているとされ、「ユダヤ人は他民族を支配したり、殺したり、傷つけたり、貶めたりすることは許されず、シオニストの事業、彼らの政治干渉、そして彼らの戦争には一切関与してはならない」と主張している。 [154] [155]ヘブライ語聖書には、ユダヤ人が敵地やイスラエル共同体に対して戦争をするように命じられた例が数多くあるほか、破壊者であり守護者である神が、戦争に参加しないユダヤ人のために戦争に赴いた例も数多くある。[156]

政府と政治運動

レマルクの反戦小説『西部戦線異状なし』は戦争賛美のナチスによって発禁となり焼却された。

多くの政府が平和主義的な見解を容認し、平和主義者の戦争拒否を受け入れてきた一方で、平和主義や反戦活動を違法とする政府もありました。1918年、アメリカ合衆国議会は1918年扇動法を可決しました。第一次世界大戦と第二次世界大戦の間の期間、ベニート・ムッソリーニ政権下のイタリア、アドルフ・ヒトラー台頭後のドイツ、[157] フランシスコ・フランコ政権下のスペイン、[158]ヨシフ・スターリン政権下のソ連では、平和主義の文献や公的主張が禁止されました。[159]これらの国々では、平和主義は臆病であると非難され、実際、ムッソリーニは平和主義的な著作を「臆病のプロパガンダ」と呼んでいました。[157]

現在、アメリカ合衆国はすべての若者に選択的徴兵登録を義務付けているが、将来徴兵制度が復活し徴兵されない限り、良心的兵役拒否者として分類されることはなく、兵役拒否者は除隊または非戦闘員への転換が認められる。[160]スイス、ギリシャ、ノルウェー、ドイツなどのヨーロッパ諸国では​​、民間奉仕活動を認めている。しかし、平和な時期であっても、多くの平和主義者は刑事訴追のリスクを冒して、兵役登録や出頭を拒否している。

選挙で勝利を目指す反戦・平和主義政党は、多くの平和主義者が主張する完全な軍縮ではなく、緊張緩和や大幅な軍縮を求めるなど、要求を和らげることがある。緑の党は、 10の主要価値観のうち2つとして「非暴力」と「地方分権」、そして無政府主義的協同組合や最小限の村落自治への道を挙げている。しかし、政権に就くと、緑の党はしばしば妥協する。社会民主党のゲアハルト・シュレーダー内閣のドイツ緑の党は、2001年にベルリンで平和会議を主催するのであれば、ドイツ軍によるアフガニスタン介入を支持した。しかし、2002年の選挙では、緑の党はシュレーダーに対し、ドイツ軍はイラクに侵攻しないと誓約するよう迫った。

2014年3月にモスクワで行われた平和行進

一部の平和主義者や多国間主義者は、国際侵略を防止し、統制する手段として国際刑事法を支持する。国際刑事裁判所は戦争犯罪の管轄権を有するが、侵略犯罪は国際法において明確に定義されていない。[引用確認が必要]イタリア憲法は、第11条で「イタリアは、人民の自由を侵害する手段として、また国際紛争を解決する手段としての戦争を否認する」と規定しており、イタリア共和国に軽度の平和主義的性格を課している。同様に、ドイツ憲法（1949年）第24条、第25条、第26条、フランス憲法（1946年）第15条、デンマーク憲法（1953年）第20条、日本国憲法（1947年）第9条、そしてその他多くのヨーロッパ諸国の憲法は、戦争制度を否認し、集団安全保障と平和的協力を優先するという点で、国連憲章に準じている。[161]

平和主義と政治活動からの離脱

しかし、キリスト教無政府主義者の レフ・トルストイや自給自足主義者 のロベール・ルフェーブルといった平和主義者の中には、国家を一種の戦争行為とみなす者もいる。さらに、人間が作った政府は神の統治と法よりも劣るという教義上の理由から、アナバプテスト、エホバの証人、マンダ教徒など、多くの平和主義を標榜する宗教・宗派も政治活動を完全に控えている。これは、これらの団体が政府機関への参加や政府への宣誓に基づく奉仕を拒否することを意味する。

無政府平和主義

無政府平和主義の初期の提唱者、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー

無政府平和主義は、いかなる形態の暴力もいかなる目的においても完全に否定するアナキズムの一形態である。主要な先例はヘンリー・デイヴィッド・ソローであり、彼の著作『公民的不服従』は、レオ・トルストイとマハトマ・ガンジーの非暴力抵抗の主張に影響を与えた。[162]世界的な運動としての無政府平和主義は、第二次世界大戦直前にオランダ、イギリス、アメリカ合衆国で出現し、その後の核軍縮運動においても大きな存在感を示した。

暴力はアナキズムにおいて常に議論の的となってきた。19世紀の多くのアナキストが行為のプロパガンダを信奉した一方で、レフ・トルストイをはじめとする無政府平和主義者たちは、変革の手段としての暴力に真っ向から反対した。トルストイは、アナキズムは定義上、強制と力への反対であり、国家は本質的に暴力的であるため、本質的に非暴力的でなければならないと主張した。したがって、意味のある平和主義も同様にアナキスト的でなければならない。彼の哲学は、インド独立運動の指導者であり平和主義者でもあったマハトマ・ガンジーに大きなインスピレーションを与えた。ガンジー自身もアナキストであると自認していた。フェルディナント・ドメラ・ニューウェンホイスもまた、アナキスト運動における平和主義の潮流を確立する上で重要な役割を果たした。[163]フランスでは、エミール・アルマンがアルベール・リベルタ、ジョルジュ・マティアス・パラフ＝ジャヴァルとともに1902年に「反軍国主義連盟」を設立したことで、個人主義的アナキストの間で反軍国主義が強く現れた。

軍事税への反対

良心的兵役拒否者となる多くの平和主義者は、軍事費のための税金の支払いにも反対している。アメリカ合衆国では、「平和税基金のための全国キャンペーン」が、良心的兵役拒否者が税金を非軍事目的にのみ使用できるようにするための法律の制定に取り組んでいる。[164]

批判

平和主義に反対するよくある議論の一つは、暴力を用いてさらなる暴力行為を阻止し（そして暴力の「総和」を減らす）可能性である。この議論は帰結主義に依拠している。つまり、道徳的に非難されるべき行為であっても、それが肯定的な結果をもたらすならば正当化される可能性がある。例えば、暴力的な反乱、あるいは独裁者の暴力的な抑圧を終わらせるために外国が軍隊を派遣すれば、たとえ戦争で数千人が命を落としたとしても、数百万人の命が救われる可能性がある。義務論的な立場に立つ平和主義者は、このような暴力行為に反対するだろう。組織的な軍事行動には反対するが、独裁者の勢力による特定の攻撃に対して個人または小集団による自衛を支持する平和主義者もいる。平和主義者は、軍事行動が結果的に平和という大義を推進するならば正当化されると主張するかもしれない。

さらに多くの平和主義者は、非暴力的な対応はすぐには命を救えないかもしれないが、長期的には救えると主張するだろう。いかなる理由であっても暴力を容認することで、他の状況でも暴力を用いやすくなる。平和主義を学び、それに従うことは、暴力は実際には最も効果的な手段ではないというメッセージを伝えるのに役立つ。また、人々がより創造的に考え、さらなる暴力を伴わずに暴力を阻止するためのより効果的な方法を見つけるのにも役立つ。

平和主義は明確な代替政策を提示していないという一般的な批判を踏まえ、「より効果的な方法」を見つけるための一つのアプローチとして、「市民抵抗による防衛」（「社会防衛」とも呼ばれる）という概念を展開する試みがなされてきた。この概念は、必ずしも平和主義的信念の受容に依存するものではなく、外部からの脅威（侵略など）や内部からの脅威（クーデターなど）に対する非暴力的な抵抗に依拠することを基盤としている。

第二次世界大戦中のナチスに対するユダヤ人の武装抵抗

このテーマについては、アダム・ロバーツ[165]やジーン・シャープ[166]などによる研究がいくつか行われてきました。しかし、このアプローチを自国の防衛の唯一の基盤として採用した国はありません。[167]（詳しい情報と出典については、「社会防衛」を参照してください。）

第二次世界大戦を引き起こした枢軸国の侵略は、平和主義に反する論拠として挙げられてきた。[168]もしこれらの勢力が軍事的に挑戦され、敗北していなければ、彼らの圧制的な支配下でさらに多くの人々が命を落としていただろうという主張がある。 1937年、アドルフ・ヒトラーは英国外務大臣ハリファックス卿に対し、英国は「ガンジーを射殺し、それでも彼らを屈服させるのに十分でなければ、議会の主要議員12人を射殺し、それでも十分でなければ200人を射殺し、といった具合に、真剣であることを明らかにしながら、次々と射殺していくべきだ」と警告した。[169]

アドルフ・ヒトラーは第二の著書の中で次のように述べています。「…後に、人口増加に居住空間を適応させようとする試みは、動機のない征服戦争へと転じ、その動機の欠如こそが、その後の反動の萌芽を孕んでいた。平和主義こそが、その答えである。もはや民族の生存のための領土獲得に意味を持たなくなった戦争が起こった時代から、平和主義は世界に存在してきた。それ以来、平和主義は戦争の永遠の伴侶となってきた。戦争が戦利品や権力に飢えた個人や国家の道具ではなくなり、人々が日々の糧を得るために戦う究極の武器となると、平和主義は再び消滅するだろう。」[170]

ヘルマン・ゲーリングは、ニュルンベルク裁判でのインタビューで、ナチスが権力を掌握する上で、平和主義を非難し非合法化することがいかに重要であったかを次のように述べている。「国民は常に指導者の言いなりになることができる。それは容易なことだ。攻撃を受けていると告げ、愛国心の欠如と国を危険にさらしているとして平和主義者を非難するだけでよい。どの国でも同じだ。」[171]

ジャン・ナーヴェソンを含む、最も非暴力的な形態の平和主義を論じる一部の評論家は、そのような平和主義は自己矛盾した教義であると主張している。ナーヴェソンは、誰もが他者の権利を侵害しない権利とそれに伴う責任を有すると主張する。平和主義者は、自らの権利の侵害から身を守る能力を放棄するため、他者はそれに伴う責任を負わず、権利のパラドックスが生じる。ナーヴェソンは、「その権利の侵害を防ぐことは、まさに人が権利を持つ場合に当然持つ権利である」と述べた。ナーヴェソンは次に、合理的な説得は侵略者を思いとどまらせる上で有効ではあるものの、しばしば不十分な方法であると論じている。彼は、誰もが市民的自由の剥奪を防ぐために必要なあらゆる手段を用いる権利を有しており、武力行使も必要になる可能性があると考えている。[172] ピーター・ゲルダールースは、より良い世界のために戦う唯一の方法は非暴力であるという考えを批判している。ゲルダーロスによれば、平和主義というイデオロギーは国家の利益に奉仕するものであり、心理的には家父長制と白人至上主義の支配図式に絶望的に絡み合っている。[173] アン・アッペルバウムは、ロシア・ウクライナ戦争への対応として平和主義を主張することは歴史の教訓を見落としていると主張している。領土と原則を放棄することは残虐行為を許し、ウクライナへの早期の軍事支援は侵攻を抑止したかもしれないため、誤った平和主義は時により大きな紛争につながる可能性があることを明らかにしている。[174]

参照

ウィキクォートには平和主義に関する引用があります

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さらに読む

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  • ブロック、ピーター著『1914年までのヨーロッパにおける平和主義』（1972年）オンライン版
  • ブロック、ピーター著『平和主義の諸相：古代から20世紀初頭までの概観』（シラキュース大学出版、1999年）。
  • ブロック、ピーター著『アメリカ合衆国の平和主義：植民地時代から第一次世界大戦まで』（1968年）オンライン版
  • キャロル、ベレニス A. 『フェミニズムと平和主義：歴史的および理論的つながり』（Routledge、2019 年）。
  • カステッリ、アルベルト『ヨーロッパにおける平和論（1900-1945）』（ラウトレッジ、2019年）。
  • シーデル、マーティン著『イギリスにおける平和主義、1914-1945年：信仰の定義』（1980年）オンライン
  • チャンドラ・スディール（監）『時代を超えた暴力と非暴力：歴史・宗教・文化』ラウトレッジ、ロンドン・ニューヨーク、2018年 [複数の著者による論文] ISBN 978-0367479237
  • チャールズ・チャットフィールド著『平和と正義のために：アメリカにおける平和主義、1914-1941』（テネシー大学出版局、1971年）。
  • チャットフィールド、チャールズ著『アメリカ平和運動：理想と行動主義』（1992年）オンライン無料貸出
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  • ドミニク・ミーシング編『アナキズムと平和史』。『文化研究におけるアナキストの発展』（ビクトリア大学）第2号（2025年）。オンライン。
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  • ロック、スティーブン・R.「正義戦争から核平和主義へ：核時代における米国キリスト教の戦争観の変遷、1946～1989年」社会科学7.6（2018年）：82点以上オンライン
  • ソックナット、トーマス P.戦争反対の証人: カナダの平和主義、1900 ～ 1945 年(1987) オンライン
  • トルストイ、レオ. 『よく考えよ！』（1904年）オンライン
  • ウィットナー、ローレンス・S. 『反戦の反逆者：アメリカの平和運動、1941-1960』（1970年）オンライン無料貸出
  • 徴兵制と軍事制度に反対する宣言
  • ドイツ平和主義の文化的ルーツを探る
  • 英国セネット・ハウス図書館の平和主義に関するアーカイブ
  • 「平和主義」、スタンフォード哲学百科事典、米国：スタンフォード大学、2021年
  • 「平和主義」。インターネット哲学百科事典。2014年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年11月24日閲覧– テネシー大学経由。
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