アディヴァシ

インド亜大陸の様々な部族

インド東部の部族、クルク族の踊り

アディヴァシ（Adibasiとも綴られる）は、インド亜大陸全土に広がる多様な部族集団である。[1] [2] [3] [4] 「アディヴァシ」という用語は、20世紀に作られた「古代の住民」を意味する造語であるが、現在ではインドでは「指定部族」、バングラデシュでは「少数民族」として公式に認められている多くのコミュニティによって、自己呼称として広く使用されている。[5] [6] [7] [8]彼らはインドの人口（ 2011年の国勢調査によると約1億420万人）の約8.6％[9] [10] [11]、バングラデシュの人口（2010年の推定で約200万人）の約1.1％を構成している。[12] [13]

ケララ州のパニヤ族の女性
インド、ウマリア地区のゴンディ族の女性

インド亜大陸の先住民であると主張する多くの現代のアディヴァシ族のコミュニティは、インダス文明の繁栄期、またはIVCの衰退後に形成され、古代ドラヴィダ人、インド・アーリア人、オーストロアジア語族、チベット・ビルマ語族の様々な祖先を擁しています。[14] [15] [16]

アディヴァシ研究は、考古学、人類学、農業史、環境史、サバルタン研究、先住民研究、原住民研究、開発経済学を活用した新しい学問分野です。インドの文脈に特有の議論を加えています。[17]

定義と語源

アディヴァシとは、インドの先住民であると主張されているインド亜大陸の部族の総称です。[3] [18] [19]これは「インド亜大陸の先住民と考えられる様々な民族集団」を指します。[3]「部族」と「アディヴァシ」はしばしば互換的に使用されますが、それぞれ異なる意味を持ちます。「部族」は社会単位を指し、「アディヴァシ」は古代の住民を意味します。前者は主に社会的な特徴に関連する人類学用語であり、後者は先住民のアイデンティティに関連する社会政治的用語であり、特にインド亜大陸で使用されます。アディヴァシという用語を社会政治的な概念として用いることは、移住、言語学、人類学、考古学といった先住民の歴史的複雑さをしばしば見落としている。ハーディマンはこの点について、「アディヴァシが先住民、つまり元々の住民であるという考えは、記録に残る歴史の中で、多くのアディヴァシ集団が現在彼らが居住する地域に移住し、その過程で既存の住民を追い出してきたという事実によって否定される…過去数世紀にわたり、この地域への移住と移住はあまりにも多く、特定のジャティ（共同体）がそのような主張をする正当な根拠を持つことはできない」と述べている。[20]

実際、「アディヴァシ」という用語は、インド・アーリア人とドラヴィダ人の民族言語グループはその土地の先住民ではないと主張し、部族に明確かつ集合的な先住民のアイデンティティを与えるために、1930年代に部族の政治活動家によって特に造られたサンスクリット語です。 [21] [7]この用語は当初、現在のジャールカンド州の部族活動家組織によって普及しました。[22]その後、タッカー・バパは、森林の住民に対するインド共通の言及を主張するためにこの言葉を使用し、この用法は後にガンジーによって採用されましたが、好評ではありませんでした。[23] [24]独立後、ジャールカンド州に拠点を置く組織「アディヴァシ・マハサバ」の代表であるジャイパル・シン・ムンダが、制憲議会で部族を代表する無所属議員に選出されました。彼は「指定部族」の代わりに「アディヴァシ」という用語を提唱した。[25]しかし、法的意味合いの必要性から、アンベードカルはダリットを擁護しながらも、部族民には「指定部族」、不可触民には「指定カースト」という用語を採用し、憲法でそのような一般的な社会政治的用語を使用することを拒否した。[26] [27]ムンダが「アディバシ」を主張したことに対し、アンベードカルは次のように釈明した。「私が『先住民』という言葉を『指定部族』という言葉に置き換えた理由は…『指定部族』という言葉は部族を列挙するという意味において固定された意味を持つからである…『アディバシ』という言葉は、不可触民（ダリット）のような、特定の法的意味合いを持たない一般的な言葉である。『不可触民』[およびアディバシ]という言葉には、誰でも含めることができる。…この憲法によって、我々はこれらのアディバシに一定の特権と権利を与えている。もしこの問題が法廷に持ち込まれた場合、これらのアディバシが誰なのかについて明確な定義がなされるように、いわば「指定部族」と呼ばれる別のカテゴリー、あるいは別の用語を考案し、アディバシを列挙することにしたのである。」その頭の下に。」

ヒンディー語やベンガル語など、ほとんどのインド・アーリア語では、アディヴァシは「元々の住民」を意味します。[3]サンスクリット語のアーディ（始まり、起源）とヴァーシン（住む者、それ自体がヴァス（住む）に由来）に由来し、文字通り「最初の住民」を意味します。[28]インドの部族に対しては、アタヴィカ、ヴァナヴァーシ（森の住人）、ギリジャン（山の民）[29]などの用語も使用されますが、アディヴァシは特定の地域に元々住んでいた土着の住民であること、およびそれらの部族集団の自己呼称という特定の意味を持ちます。[ 7]しかし、アディヴァシという用語の使用と受容は、場所、コミュニティ、文脈によって異なり、必ずしも本来の意味を持ちません。例えば、インド北東部の部族民は、自分たちを指すのに「アディヴァシ」という用語を使わず、「先住民」や「部族」という語を好んで用いる。「アディヴァシ」という用語は、中央インド起源の移住した茶族にのみ適用される。[17]バングラデシュでも、「アディヴァシ」という用語は、中央インドに属する部族を指すのに用いられるが、インドという呼称は一般的ではなく、当該部族民は「少数民族」（クドロ・ンリタティック・ジョノゴシュティ）とされている。[31]同様に、ネパールでは、 「アディヴァシ・ジャンジャティ」という用語は、ネパールのカースト制度において階層的に低い地位にある民族集団を指して用いられる。これらの民族集団は、独自の社会文化的制度を有しているが、[32] [33]シャー王朝とラナ王朝の下では、歴史的に政治的背景が異なっていた。[34] [35]スリランカでは、ヴェッダ族が「アディヴァシ」と呼ばれている。

インド憲法では「アディヴァシ」という言葉は使用されておらず、政府職員にも公務でこの言葉を使用しないよう指示されている。指定部族は、憲法において指定部族（アヌスチット・ジャンジャティ）として指定されている。 [8]インド憲法はこれらの民族集団を「社会経済発展の目標」としてまとめた。それ以来、インドの部族は公式に指定部族として知られるようになった。[3]第366条(25)は、指定部族を「第342条に基づき本憲法の目的において指定部族とみなされる部族または部族共同体、あるいはそのような部族または部族共同体の一部もしくは集団」と定義している。[36]しかし、インド憲法において部族に関連する政治的影響力により、「アディヴァシ」という用語は政治的にも社会文化的にも統合要因として機能し、公共の言説において現状維持として影響力を維持し、法的に定められた州固有の行政用語である「指定部族」に異議を唱えている。[8]

司法的には、「インドは過去1万年ほど前から人々が流入してきた古い移民 の国であり、主に北西部から、そして少数ながら北東部からも人々が流入してきた。 かつてはドラヴィダ人が最初の居住者であると信じられていた。しかし、この見解はその後かなり修正され、現在ではインドの最初の居住者はドラヴィダ以前の先住民、すなわち現在の部族民、あるいはアディヴァシ（指定部族）の祖先であったというのが一般的に受け入れられている信念である」と述べている。[37] [38] [39]

しかし、インドはアディヴァシ（部族、 指定部族）だけをインドの先住民として認めているわけではなく、すべてのインド人をその土地の先住民とみなしています。[40] [31]そのため、先住民の概念が不明確で、国を超えて同じ基準で識別する必要があるとみなす場合、インドは様々な国際フォーラムで反対または拒否してきました。例えば、インドは1989年に国際労働機関（ILO）の1957年の先住民および部族人口に関する条約第107号を最初に批准しましたが、 ILO条約第169号には署名を拒否しました。[4] 2007年、インドはすべてのインド人を先住民とみなし、国連総会で先住民族の権利に関する宣言に賛成票を投じました。[40] [41]

人口統計

2011年国勢調査によるインドの指定部族の割合（テシル別）
2011年国勢調査によるインドの州および連邦直轄地別の指定部族分布図。[42] ミゾラム州とラクシャディープ諸島では人口に占める指定部族の割合が最も高く（約95%）、パンジャブ州とハリヤナ州では0%でした。[42]

インド憲法では、かなりの数のアディヴァシ（ 部族社会）が指定部族として認められています。これらの指定部族はインドの人口の8.6%を占めていますが、バングラデシュでは「少数民族」に指定されており、バングラデシュの人口の約1.1%を占めています。[12]

一つの集中地は、北西ヒマラヤ山脈に沿った帯状地域にあります。ジャンムー・カシミール州には多くの半遊牧民がおり、ラダック、ヒマーチャル・プラデーシュ州北部、ウッタラーカンド州にはチベット・ビルマ系民族がいます。

北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州、メーガーラヤ州、ミゾラム州、ナガランド州では、人口の90%以上が部族民です。しかし、残りの北東部のアッサム州、マニプール州、シッキム州、トリプラ州では、部族民が人口の20～30%を占めています

部族人口が最も多いのは、東部グジャラート州と西のラジャスタン州から西部西ベンガル州にかけて広がる帯状の地域で、この地域は部族ベルトとして知られています。これらの部族は、おおよそ3つの地域に対応しています。東部グジャラート州、南東部ラジャスタン州、北西部マハラシュトラ州、西部マディヤ・プラデーシュ州を含む西部地域は、ビル族などのインド・アーリア語を話す部族が占めています。東部マハラシュトラ州とマディヤ・プラデーシュ州、西部および南部チャッティースガル州、北部および東部テランガーナ州、北部アーンドラ・プラデーシュ州、西部オリッサ州を含む中央地域は、ゴンド族やコンド族などのドラヴィダ族が占めています。東部地域は、ジャールカンド州のチョータ・ナグプール高原と、隣接するチャッティースガル州、オリッサ州、西ベンガル州を中心とし、ブーミジ族、ホス族、サンタル族などのムンダ族が支配的です。この地域には部族人口全体の約75%が住んでいますが、この地域の部族人口は地域の総人口の約10%に過ぎません。

さらに南のカルナータカ州ベラリ近郊の地域には、主にボヤ族／ヴァルミキ族を中心とした部族が集中しています。南インドの他の地域にも小さな集落が見られます。これらの集落の中で最大のものは、タミル・ナードゥ州のニルギリ地区、ケーララ州のワヤナード地区、そしてカルナータカ州南部のチャマラジャナガル地区とマイソール地区の近くの丘陵地帯を含む地域にあります。さらに南には、西ガーツ山脈と東ガーツ山脈に小さな部族集落が残っているだけです

ジャールカンド州の指定部族人口は、州の26.2%を占めています。[43] [44]ジャールカンド州の部族民は、主にアニミズム（精霊崇拝）であるサールナ教を信仰しています。[45] チャッティースガル州にも800万人以上の指定部族人口がいます。[46] [47] [48] アッサム州には、主に茶業に従事する400万人以上のアディヴァシ族がいます。[49]インドのアディヴァシ族は、主にアニミズム、ヒンドゥー教、キリスト教を信仰しています。[50] [51] [37]

バングラデシュの場合、アディヴァシのほとんどの集団はミャンマーとの国境に沿ったチッタゴン丘陵地帯、シレット、およびバングラデシュ北西部に見られます。シレットと北西部では、サウリア・パハリア、クルク、サンタル、ムンダなどの集団、またプナール、ガロ、メイテイ、ビシュヌプリヤ・マニプリなどの他の集団を見つけることができます。チッタゴン丘陵地帯では、マルマ、チャクマ、バウム、トリプリ、ミゾ、ムル、ラカインなど、さまざまなチベット・ビルマ集団を見つけることができます。バングラデシュでは、ほとんどのアディヴァシは上座部仏教を信仰する仏教徒ですが、アニミズムやキリスト教も信仰されており、実際、仏教はアディヴァシに大きな影響を与えており、他のアディヴァシの地元のアニミズム信仰にも影響を与えています。[52]

歴史

起源

インドの先住民であると主張されているものの、多くの現代のアディヴァシのコミュニティは、インダス文明の衰退後に形成され、古代の狩猟採集民、インダス文明、インド・アーリア語族、オーストロアジア語族、チベット・ビルマ語族の話者など、様々な祖先を擁しています。[14] [15]アンダマン諸島の部族の人々だけが25000年以上も孤立したままでした。[16]

ジャラワ族をテーマにした博物館で、カジュアルな服装のスタイルを展示しています。ジャラワ族は南アジアのアンダマン諸島の先住民族の一つです。

古代および中世

言語学者アンヴィタ・アビによると、インドの部族は独特の生活様式を特徴とし、カースト制度の外にある。[53]アディヴァシ族は 未開で原始的であると考えられていたが、[54]周囲の人々（通常はドラヴィダ人またはインド・アーリア人）からは本質的に不浄であるとは通常考えられていなかったが、ダリットはそうではなかった。[注 1] [55]そのため、ラーマーヤナを書いたヴァルミーキのアディヴァシ起源は認められており、[56]ラージプート族とビル族の混血から生まれたガラシア族やビララ族などのアディヴァシ族の起源も認められていた。[57] [58]ダリットの征服とは異なり、アディヴァシ族は自治権を享受していることが多く、地域によっては狩猟採集と農耕が混ざった経済を発展させ、部族の共同財産として土地を管理していた。 [54] [59] [60]一部の地域では、アディヴァシの承認と支援を得ることが地方の支配者にとって非常に重要と考えられており、[7] [61]より大きなアディヴァシ集団は中央インドで独自の王国を維持することができました。[7]ガルハ・マンドラとチャンダのビル、ミーナ、ゴンドのラジャは、この地域を支配したアディヴァシ貴族の例であり、「ゴンドの臣民の世襲的な指導者であるだけでなく、彼らを封建領主として認める非部族のかなりのコミュニティにも影響力を持っていました。」[59] [62] [63]

タミル・ナードゥ州ニルギリ丘陵のイルラ族の男性、1871年頃

アディヴァシ族とインド社会の他の部分との関係に関する歴史学は断片的である。ブラマプトラ渓谷のアホム王と山岳地帯のナガ族との同盟関係については言及されているものの、 依然として不明瞭である。[64]アディヴァシ族によるこの相対的な自治権とアディヴァシ族の土地の共同所有は、 16世紀初頭のムガル帝国の出現によって深刻な混乱をきたした。ムガル帝国に対する反乱としては、1632年のビール族の反乱と1643年のビール・ゴンド族の反乱[65] [66]があり、どちらもムガル帝国の兵士によって鎮圧された。カチワハ・ラージプート族とムガル帝国が彼らの領土に侵入すると、ミーナ族は徐々に追いやられ、森の奥深くに追いやられた。その結果、歴史文献はミーナ族を完全に無視するようになった。ムガル帝国とバールマル王国の連合軍は部族王バダ・ミーナを攻撃し、52コットと56の門を破壊して殺害しました。バダの財宝はムガル帝国とバールマル王国の間で分けられました。

イギリス統治時代（1857年頃～1947年）

イギリス統治時代、植民地政府はアディヴァシ部族制度を侵害し、部族民の間にイギリスに対する広範な反感を招いた。部族民は頻繁に反乱を支持したり、自ら反乱を起こしたりしたが、彼らの王（ラージャ）はイギリスの行政改革を否定的に捉えていた。[67] 18世紀初頭、イギリスはまずジャギルダリー制、次いでザミーンダリー制の下で、インドにおける封建制の強化を図った。[68]イギリスがベンガルとビハールに課した永住権は、後にインド全土で封建制が深まるきっかけとなり、この国における古い社会経済制度は根本的に変化し始めた。[69] [70]アディヴァシが所有する森林地帯と非アディヴァシ農民が所有する定住農地の両方の土地は、急速にイギリス指定のザミーンダール（地主）の法的所有物となり、彼らは今度は新たに見つけた財産と臣民から最大限の経済的利益を引き出そうとした。[71]アディヴァシの土地には、ザミーンダールが地元の土地、森林、労働力をより有効に活用するために、遠方から連れてこられた（コル領土に連れてこられたイスラム教徒とシク教徒の場合のように）ことが多い、非地元民の流入が時々あった。 [ 68 ] [69]伝統的に依存していた森林と資源を奪われ、時には税金の支払いを強要された多くのアディヴァシは、しばしばザミーンダール自身である金貸しから高利で借金をすることを余儀なくされた。 [73] [74]返済できない場合、彼らはザミーンダールのための債務労働者になることを余儀なくされた。 [75]借金の元金を返済するどころか、複利さえも返済できないことがしばしばあり、それが最初の借り主の死後、子供たちがザミーンダールのために働く正当な理由となった。[75]アンダマン諸島のアディヴァシの場合、彼らの保護隔離は、島々にイギリス植民地が設立されたことで変化した。ユーラシア大陸で一般的な感染症に対する免疫を欠いていたため、南アンダマン諸島南東部の広大なジャラワ族の居住地は、1789年に島に植民地が設立されてから4年以内に、病気のために大規模な人口減少を経験した。[76] [77]

ザミーンダールによる土地収奪や植民地政府による干渉により、18世紀後半から19世紀前半にかけて、1832～1833年のブーミジの反乱や1855～56年のサンタル・フル（サンタルの反乱）など、数多くのアディヴァシの反乱が起きた。 [78]これらの反乱は、統治していたイギリス当局（1858年以前は東インド会社、1858年以降はイギリス政府）によって鎮圧されたが、アディヴァシのエリート層（例えば、ムンダ族の指導者であるマンキ）への特権の部分的回復や税率のいくらかの緩和により、19世紀後半以降、継続的かつ広範囲にわたる土地収奪にもかかわらず、この地域は比較的平穏であった。[72] [79]経済的困窮は、場合によってはインド国内でのアディヴァシの国内移住を引き起こし、それはアッサムの新興茶園の労働力としてなど、さらに1世紀にわたって続きました。[80]

インド独立運動への参加

大英帝国時代には部族改革運動と反乱運動があり、その中にはインド独立運動に参加したり、宣教拠点を攻撃したりしたものもありました。[81]インド独立運動には、ビルサ・ムンダ、ダリンダル・ビュアン、ラクシュマン・ナイク、ジャンティヤ・ビル、バンガル・デヴィ、レーマ・ヴァサヴェ、マングリ・オラオンなど、 多くのアディヴァシが参加していました。

イギリス統治時代、インドでは当時後進カーストであったいくつかのカースト、主にイギリス統治に反抗した部族民 による反乱が起こりました。これらは以下の通りです。

アディヴァシ族

インドには700以上の部族グループがあります。主要な指定部族（アディヴァシ）は以下のとおりです。

言語

アラカン語

文学

宗教

宗教

1871年から1941年までのインド国勢調査では、部族の人々とその宗教は、森林部族（1891年）、アニミズム（1901年）、部族アニミズム（1911年）、山岳部族と森林部族（1921年）、原始部族（1931年）、部族（1941年）と、いくつかの方法で記述されていました。しかし、1951年の国勢調査以降、部族人口は宗派ごとに別々に記録されています。一部のアディヴァシは、英国統治時代と独立後にキリスト教に改宗しました。過去20年間で、宣教師の存在の増加に伴い、 オリッサ州、マディヤ・プラデーシュ州、ジャールカンド州のアディヴァシはプロテスタントに改宗しました。

イルラ族の男性と女性

アディヴァシの信仰は部族によって異なり、通常、歴史的なヴェーダ宗教とは異なり、その一元論的基盤、インド・ヨーロッパの神々（多くの場合、ミトラ/ミトラ/ミトラスなど、古代イラン、ギリシャ、ローマの神々と同源である）、偶像崇拝の欠如、輪廻転生の概念の欠如を特徴とする。[92]部族民は自然崇拝に基づく独自の宗教を持っている。ほとんどの部族民（89%以上）はヒンズー教徒であると自認し、ヒンズー教を信仰している。[出典必要]一部（5.53%）はキリスト教宣教師による布教によりキリスト教を受け入れたが、部族のルーツと新たに採用されたキリスト教の伝統との間に社会的、文化的衝突がないわけではない。また、主にラクシャディープ諸島の一部の部族民はイスラム教徒であり、14世紀にイスラム教を受け入れたと考えられている。その他の部族民（4.19%）は独自の宗教を信仰している。[93] [要検証]部族民のキリスト教への改宗は、イギリス統治時代から増加傾向にある現象です。[94] [95]キリスト教徒は、部族民の「強制改宗」の容疑で投獄されています。[96] [97]イスラム教への改宗は近年増加傾向にあります。[98]自然崇拝に基づく独自の宗教を持つダン地区の部族民は、 BJPやヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）などのヒンドゥトヴァ思想団体によってヒンドゥー教への改宗を勧められています。[99]ニルギリ地方の部族の祖先崇拝者たちは、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒というレッテルを貼られることに異議を唱えています。[100]

アニミズム

アニミズム（ラテン語の animus、「魂、生命」に由来）は、人間以外の存在（動物、植物、無生物または現象）が精神的な本質を持っているという世界観です。 『宗教と社会百科事典』は、インドの人口の1～5%がアニミズムを信仰していると推定しています。[101]インド政府は、インドの先住民がヒンドゥー教以前のアニミズムに基づく宗教を信仰していることを認めています。[102] [103]

アニミズムは、宗教人類学において、一部の先住民族の信仰体系を指す用語として用いられています[104]。特に組織化された宗教が発展する以前のものです[105] 。それぞれの文化には独自の神話や儀式がありますが、「アニミズム」は先住民の「精神的」または「超自然的」な視点の最も一般的な、根底にある流れを表していると言われています。アニミズム的な視点は非常に根本的で、日常的で、当たり前のことであるため、ほとんどのアニミズム的な先住民の言語には「アニミズム」（あるいは「宗教」さえも）に対応する言葉さえありません[106]。この用語は、人々自身によって定義されたものではなく、 人類学的な構築物です。

ドニ・ポロ

ドニ・ポロとは、インド北東部アルナーチャル・プラデーシュ州のタニ族の、アニミズムとシャーマニズムを中心とする土着宗教の名称です。 [107] [108]「ドニ・ポロ」という名前は「太陽と月」を意味します。[109]

サーナ教

サルナ教またはサルナ[110] [111] [112]（現地語：サルナ・ドーロム、「聖なる森の宗教」を意味する）は、ムンダ族、ホー族、サンタリ族、クルク族など、インド中央東部諸州のアディヴァシ族の土着宗教を定義しています。ムンダ族、ホー族、サンタル族、オラオン族はサルナ宗教を信仰していました[113]。ここでサルナとは聖なる森を意味します。彼らの宗教は、世代から世代へと受け継がれてきた口承に基づいています。村の神、太陽、月への崇拝が含まれます。

その他の部族のアニミズム

南インドのニルギリ丘陵に住むアニミズムの狩猟採集民であるナヤカ族。 [114]

アニミズムはニコバル人の伝統的な宗教です。彼らの宗教は、精霊崇拝、呪術師、動物の犠牲が優勢であり、相互作用していることが特徴です。[115]

ヒンドゥー教

現代ヒンドゥー教のアディヴァシのルーツ

一部の歴史家や人類学者は、ヒンドゥー教の慣習の多くはアディヴァシ文化から取り入れられた可能性があると主張しています。[116] [117] [118]これには、サル、牛、魚（マツヤ）、孔雀、コブラ（ナーガ）、ゾウなどの特定の動物や、聖なるイチジク（ピパル）、オシムム・テヌイフロルム（トゥルシー） 、アザディラクタ・インディカ（ニーム）などの植物の神聖な地位も含まれます。これらはかつて、特定のアディヴァシ部族にとってトーテム的な重要性を持っていた可能性があります。[117]

アディヴァシの聖人

サントとはインドの聖人であり、特に北インドと東インドにおける信者または苦行者の称号です。一般的に、聖人または聖なる人物はマハトマ、パラマハンサ、またはスワミと呼ばれ、名前の前にスリまたはスリラという接頭辞が付けられます。この用語は英語では「ヒンドゥー教の聖者」と誤って表現されることがあります。ただし、「サント」は「聖者」とは無関係です。[要出典]

  • サント・ディラまたはカンナッパ・ナヤナール[119]は、63人のナヤナール・シャイヴァ派のサント（聖者）の一人であり、シヴァ神が喜んで食物の供物を受け取った狩人でした。彼はシヴァリンガムに口から水を注ぎ、豚の肉を神に捧げたと言われています。[120]
  • グジャラート出身のサント・ドゥダリナートは、17世紀または18世紀の信者です（『インドの歴史的民族の物語：コリ族』 4ページ）
  • ボド族出身のサント・グルデフ・カリチャラン・ブラフマー、またはグル・ブラフマーは、キリスト教の宣教師と植民地主義者に対抗することを目的としたブラフマ・ダルマを創始しました。ブラフマ・ダルマ運動は、あらゆる宗教の人々を団結させ、神を共に崇拝することを目指し、今日まで存続しています。[要出典]
  • パンジャブ出身のサント・カル・デフは、漁師コミュニティのニシャダと関係があります。 [要出典]
  • グジャラート族のサント・クベーラは、35年以上にわたって教えを説き、当時2万人の信者がいました。[121]
  • カラールのサント・ティルマンガイ・アルヴァルは、美しいタミル語の詩で6つのヴェーダンガを作曲しました。[122]
  • 聖カリアン・グル（カリアン・ムルム）は、サンタル族のコミュニティで最も愛されている人物であり、14世紀の祖先からの言及により、初期の歴史における「ナガム・グル」として広く親しまれていました。[要出典]

賢者

マハリシ

  • マハルシ・マタンガ、マタンガ・ビル、バクタ・シャバリのグル。実際、チャンダラはヴァラハ・プラーナ1、139、91などの箇所でしばしば「マタンガ」と呼ばれています。

アバター

  • キラタ – シヴァ神の狩人の姿。マハーバーラタに記されています。ケーララ州のカルピリッカヴ・スリー・マハデーヴァ寺院は、このアヴァターラのシヴァ神を崇拝しており、インドで現存する最古の寺院の一つとして知られています。[要出典]
  • キラタ神の息子、ヴェッタコルマカン。
  • カラドゥタカまたは「ヴァイクンタナタ」、カラール（盗賊）、ヴィシュヌ神の化身。[123]

他の部族とヒンドゥー教

ヒンドゥー教徒の中には、インドの部族がヴェーダ人の古代シルヴァン文化[124]のロマンチックな理想に近いと信じていない人もいます。マダブ・サダシブ・ゴルワルカルは次のように述べています 。

部族民には「ヤジュニョパヴィータ（…）を与えることができる。彼らは宗教的権利、寺院の礼拝、ヴェーダの研究、そして一般的に、私たちのすべての社会的および宗教的問題において、平等な権利と立場を与えられるべきである。これは、今日の私たちのヒンドゥー社会に見られるカースト制のすべての問題に対する唯一の正しい解決策である。」[125]

ブヴァネーシュワルのリンガラジャ寺院には、バラモンとバドゥ（部族）の司祭がいます。バドゥは寺院の神々と最も親密な関係を持ち、彼らだけが寺院を沐浴し、装飾することができます。[126] [127]

ビル族はマハーバーラタに言及されています。エーカラヴィヤはダーロナをグルとみなし、インドラプラスタで行われたユディシュティラのラージャスヤ・ ヤグナに招待される栄誉に浴しました。[128]インドの部族は、ラーマーヤナとアルタシャーストラにおいても王軍の一部でした。[129]

シャバリは、ラーマとラクシュマナが森で シータを探していたときにナツメを捧げたビル族の女性でした。ビル族のマタンガはバラモンになりました。[130]

バラモン化とラージプート化

バンギャ・ブキャは、イギリス領インド統治末期、中央インドの丘陵地帯では教育によって西洋化がもたらされる一方で、同時にヒンドゥー化とラージプート化のプロセスも進行したと指摘している。ゴンド族とその首長たちは「カースト・ヒンドゥー慣習」を実践し始め、しばしば「ラージプート、ひいてはクシャトリヤの地位」を主張した。イギリス政府は、アディヴァシ社会はカースト社会よりも文明化が遅れていると見なし、アディヴァシがカーストと結びつくことで「より文明的で節度のある」ものとなり、「植民地国家にとって支配が容易になる」と考えていたため、こうした主張を支持していた。ブキャはまた、中央インドの「ラージ・ゴンド家」がイギリス領インド以前からラージプートの宗教的・社会的伝統を既に取り入れており、ゴンド族とラージプートの王族の間には「婚姻関係」が存在していたことも指摘している。しかし、イギリス政府が「ザミーンダリー権、村長職、家長職」を提供する政策がこのプロセスを加速させた。[131]

パティット・パバン・ミシュラによると、「部族の支配者とその周囲の『クシャトリヤ化』は、部族地域のヒンドゥー化をもたらした。」[132]

独立した宗教規範を求める声

一部のアディヴァシ団体は、2011年のインド国勢調査にアディヴァシのための独自の宗教規範を記載するよう要求している。全インド・アディヴァシ会議は、2011年1月1日と2日に西ベンガル州アサンソルのバーンプールで開催されました。インド全土から750人の代表者が出席し、宗教規範について次のように投票しました。サリー・ドーロム – 632、サルナ – 51、ケルワリズム – 14、その他の宗教 – 03。インド国勢調査。[133]

教育

インドの部族社会は、教育が最も遅れている。第一世代の学習者は、教育を受けるために社会的、心理的、そして文化的な障壁に直面しなければならない。これが、部族の生徒の学校における成績不振の一因となっている。[134]独立以来の低い識字率は、学術界や高等教育における部族出身者の不在を招いている。ST（部族民）の識字率は、1961年の8.5%（男性13.8%、女性3.2%​​）から、1991年には29.6%（男性40.6%、女性18.2%）、そして1999年から2000年には40%（男性59%、女性37%）へと上昇している。[134]ミゾラム州、ナガランド州、メガーラヤ州など、STの割合が高い州では識字率が高いのに対し、マディヤ・プラデーシュ州、オリッサ州、ラジャスタン州、アーンドラ・プラデーシュ州など、部族民の多い州では部族の識字率が低い。[135]部族民の生徒は学校教育中に中退率が非常に高い。[136]

初等教育制度を部族地域に拡大し、畑仕事のために場所を確保することが、部族の人々にとって必要だと彼らは言う。一方、部族が概して部外者の大規模な攻撃から免れてきた北東部の地域では、学校教育は部族の人々が政治的および経済的利益を確保するのに役立ってきた。同地域の教育制度は、専門職や高位の行政職に就く高度な訓練を受けた部族員を輩出してきた。中学校、高校、高等教育機関に通う部族の子どもたちは政府の政策の中心となっているが、部族の教育水準を向上させるための取り組みは、成果がまちまちである。資格のある教師の採用と適切な指導言語の決定もまた、依然として問題となっている。「言語問題」に関する委員会は次々と、少なくとも初等教育レベルでは、生徒の母語での指導を求めてきた。一部の地域では、学校に入学する部族の子どもたちは、多くの場合、部族の言語とは全く関係のない地域の公用語を学ばなければならない

多くの部族の学校は、高い中退率に悩まされています。子供たちは小学校の最初の3～4年間通い、わずかな知識を得ますが、後に読み書きができなくなります。入学した​​人のうち、10年生まで進学する人はほとんどおらず、進学した人の中でも高校を卒業できる人はほとんどいません。そのため、高等教育機関に通う資格を持つ人はごくわずかで、高い退学率は続いています。ゴンド族のような農耕民族の人々は、子供たちを学校に通わせることに消極的であることが多いです。

1999年、バーシャ研究出版センターによって、アディヴァシの言語と文化を教え、保存するためのアカデミーが設立されました。アディヴァシ・アカデミーは、グジャラート州テジガドにあります。

経済

ほとんどの部族は、アクセスが困難で、政治的または経済的重要性も限られている、深い森林地帯に集中しています。歴史的に、ほとんどの部族の経済は自給自足の農業または狩猟採集でした。部族のメンバーは、塩や鉄など、不足しているわずかな必需品を部外者と交易していました。調理器具などの品物は、地元のヒンドゥー教徒の職人から提供されることもありました

しかし、20世紀初頭には、交通と通信の改善により、広大な地域が部族以外の人々の手に渡りました。1900年頃、イギリス政府は、移住者が耕作する代わりに土地の所有権を無料で得る制度を通じて、多くの地域を入植に開放しました。しかし、部族の人々にとって、土地はしばしば共有資源であり、必要とする人なら誰でも自由に利用できると考えられていました。部族の人々が正式な土地所有権を取得する必要性を受け入れる頃には、彼らは正当に自分たちのものと考えられていたかもしれない土地を主張する機会を失っていました。植民地時代と独立後の政権は、部族の人々を部外者の略奪から保護する必要性に遅ればせながら気づき、部族の土地の売却を禁止しました。土地のリースという重要な抜け穴が残されていたにもかかわらず、部族は20世紀半ばにいくらかの利益を得て、地元の警察や土地管理官による妨害にもかかわらず、一部の土地は部族の人々に返還されました

1970年代、部族民は、特にインド中部で、再び激しい土地圧力にさらされた。部族民が様々な形で土地の所有権を失ったため、部族の土地への移住が劇的に増加した。他の非部族民は、単に不法占拠したり、政府にロビー活動を行って部族民として分類させ、既存の部族と競争できるようにした。いずれにせよ、1960年代から1970年代にかけて多くの部族民が土地を持たない労働者となり、数年前まで部族の独占領域であった地域には、部族民と非部族民がますます混在するようになった。非部族民を不法占拠から追い出そうとする政府の取り組みはゆっくりと進んできた。追い出しが行われる場合でも、追い出されるのはたいてい貧しい下層カーストの人たちである。

通信手段の改善、自動車交通の発達した道路、そして政府の介入の頻繁化は、部族の人々と外部との接触の増加に影響を与えました。商業高速道路と換金作物は、しばしば非部族の人々を遠隔地へと引き寄せました。1960年代から1970年代までには、多くの部族の村々に、非部族の常駐商店主が定着しました。商店主はしばしば商品を掛け売り（高金利を要求する）するため、多くの部族のメンバーは多額の借金を抱えたり、土地を抵当に入れたりしました。商人はまた、部族の人々に換金作物（綿やヒマシ油など）の栽培を奨励しており、これにより部族の必需品の市場への依存が高まっています。負債は非常に大きいため、そのような取引は違法であるにもかかわらず、商人は債務者を他の商人に「売却」することがあります。 まるで年季奉公 人のように。

一部の部族にとって最後の打撃となったのは、非部族の人々が政治的駆け引きによって合法的な部族の地位、つまり指定部族として登録されたことです

ヒマラヤ山麓の部族は、非部族の侵入によってそれほど苦境に立たされてきませんでした。歴史的に、彼らの政治的地位は常にインドの他の地域とは異なっていました。イギリス植民地時代まで、インド半島を中心とする帝国による実効的な支配はほとんどなく、この地域は自治権を持ち、抗争する部族によって居住されていました。イギリスは、敏感な北東部国境を守るために、「インナーライン」と呼ばれる政策を採用しました。非部族の人々は特別な許可を得た場合にのみこの地域への立ち入りが許可されました。植民地時代後の政府もこの政策を継続し、中国との国境を守る戦略の一環としてヒマラヤの部族を保護しています。

生態学的脅威

インド、ウマリア地区の部族（ゴンド族アディヴァシ）の村の女性たち。アディヴァシの人々の主な不満である土地権利について、エクタ・パリシャドが主催した会議中に撮影された写真

多くの小規模部族集団は、近代化による生態系の悪化に非常に敏感です。商業林業と集約農業の両方が、何世紀にもわたって焼畑農業に耐えてきた森林を破壊していることが証明されています。[137]インド中部のアディヴァシは、ナクサライトの反乱に対する政府によるサルワ・ジュドゥム運動の犠牲者となっています。[138] [139] [140]

森林保護区に関する政府の政策は、先住民族に深刻な影響を及ぼしてきました。政府の森林保護政策は、関係する先住民族による（たとえ無駄であったとしても）武装抵抗を引き起こしました。森林の集中的な開発は、しばしば外部者による大規模な伐採を許し（元の先住民族は伐採を禁止されていた）、最終的には部族の生活を支える混交林を単一作物のプランテーションに置き換えることを意味しました。非先住民族は、保護林の有効利用を確保するために、地元当局に賄賂を贈ることが頻繁にありました。

このように、北部の部族は、南アジアの他の地域の人々が苦しんでいるような搾取から守られてきました。例えば、アルナーチャル・プラデーシュ州（旧北東国境庁の一部）では、部族のメンバーが商業とほとんどの下級行政職を管理しています。この地域における政府の建設プロジェクトは、部族に重要な現金源を提供してきました。一部の部族は教育制度を通じて急速に進歩を遂げました（この点で初期の宣教師の役割は重要でした）。教育はアッサム語で始まりましたが、最終的にはヒンディー語に変更されました。1980年代初頭までに、ほとんどのレベルで英語が教えられました。このように、北東部の部族の人々はある程度の社会的流動性を享受してきました

多くのアディヴァシに対する継続的な経済的疎外と搾取は、 2009年にインドの全29州の首相が出席した会議において、インドのマンモハン・シン首相によって「組織的な失敗」として強調され、 赤い回廊などの地域に影響を与えているナクサライトの騒乱の主な原因としても言及されました。[141] [142] [143] [144] [145]

問題と政治

グレート・アンダマン諸島の部族的アイデンティティの伝統的な象徴であるスカリフィケーション（1901年の写真）

現在、コミュニティを指定部族として指定するための基準は、(i)原始的な特徴の兆候、(ii)独特の文化、(iii)地理的な孤立、(iv)コミュニティ全体との接触の少なさ、(v)後進性です。

インドでは、人口の複雑さや民族性と言語をめぐる論争から、ある集団を指定部族リストに含めることによってアディヴァシとして公式に認定することが、政治的で物議を醸す問題になることがある。しかし、言語族の所属に関わらず、インドで別個の森林、山岳、島嶼部族として存続してきたオーストラロイドとネグリト集団は、アディヴァシとして分類されることが多い。[146]北東部インドで比較的自立している部族集団（カシ族、アパタニ族、ナガ族など）は、ほとんどがオーストロアジア語族またはチベット・ビルマ語族を話し、部族民と見なされている。この地域はインドの陸地面積の7.5％を占めるが、部族人口では20％を占める。[147]しかし、北東部の自立した集団のすべてが部​​族民と見なされるわけではない。例えば、チベット・ビルマ語を話すマニプールのメイテイ族は、かつては部族民だったが、何世紀も定住しているため、カースト制のヒンズー教徒である。[148]

特定の社会集団について、それが「カースト」なのか「部族」なのかを明確に判断することも困難です。分類を行うには、内部の社会組織、他の集団との関係、自己分類、そして他の集団による認識の組み合わせを考慮する必要があり、それはせいぜい不正確で疑問の余地があります。[149]これらの分類は数千年にわたって普及しており、カースト差別的な法典（通常は定住集団にのみ適用され、アディヴァシには適用されません）を策定した古代の人々でさえ、明確な区別をつけることができませんでした。[150]

部族分類の要求

ある集団がアディヴァシの基準を満たしているかどうかの判断をさらに困難にしているのは、指定部族（ST）に指定された集団が享受する、雇用や教育の特権を含む連邦および州の恩恵によって生み出される野心的な運動である。[151]マニプール州では、メイテイ族の評論家たちが、指定部族の地位がないことが、指定部族に分類される集団と職を争うメイテイ族にとっての大きな経済的不利であると指摘している。[148]アッサム州では、ラージボンシ族の代表者たちも指定部族の地位を要求している。[152]ラジャスタン州では、グジャル族のコミュニティがSTの地位を要求し、要求を押し通すために首都デリーを封鎖するほどだった。 [153]しかし、ラジャスタン州政府は、グジャル族は上位カーストとして扱われており決して部族ではないとして、グジャル族の要求を却下した。[154]多くの場合、部族としての主張は、既に指定部族に記載されている部族によって争われており、より強力な集団が指定部族として認められた場合の経済的損失を恐れています。例えば、ラジボンシ族の要求はボド族からの抵抗に直面しており、[152] ミーナ族は、指定部族として認められたいというグジャール族の願望に激しく反対しています。[155]

内婚、外婚、そして民族形成

課題の一部は、部族の同族婚的な性質が、ヒンドゥー教カーストの大多数にも当てはまることです。実際、多くの歴史家や人類学者は、カースト内の同族婚は、現在定着したヒンドゥー教カーストを構成する様々な集団がかつて部族であった起源を反映していると考えています。[156]カーストヒンドゥー社会のもう一つの特徴は、イスラム教徒や他の社会集団と対比するためによく用いられますが、血統／氏族（またはゴートラ）と村落間の外婚です[157] [158]しかし、これらの近親婚のタブーは部族集団の間で広く守られており、カーストと部族を区別する信頼できる指標とはなっていない。[159] [160] [161]これも、部族社会から定着したヒンドゥー教カーストに古代から持ち込まれたものである可能性がある。[162]カシミールのイスラム教徒グジャル族やパキスタンのカラシュ族などの部族は、カーストヒンドゥー教徒や非カシミールのアディヴァシ族と共通してこれらの外婚の伝統を守っているが、周囲のイスラム教徒はそうではない。[157] [163]

部族民はカースト制度の一部ではない[164]。しかし、一部の人類学者は、部族（ひいてはカースト）の境界が崩壊し、新たな混合カースト集団が増殖したという観点から、部族社会に吸収された部族と部族性を維持し続けた部族を区別している。言い換えれば、部族における民族生成（新たな民族的アイデンティティの構築）は、分裂過程（集団が新たな部族として分裂し、同族婚制を維持する過程）を通じて起こるのに対し、定住カーストにおいては、通常は混血（厳格な同族婚制に違反する）を通じて起こる。[165]

部族民はしばしば平等主義社会を構成していると見なされています。しかし、多くの学者は、カーストに基づく社会とは対照的に部族民は平等主義社会であるという主張は、部族社会や都市社会との違いを最大化しようとする一部の人々による、より大きな政治的アジェンダの一部であると主張しています。学者のコーエンラード・エルストによると、インドの部族民におけるカースト慣習と社会的タブーは古代にまで遡ります。

ムンダ族は、部族内婚と片利共生を実践しているだけでなく、部族内でジャーティの分裂を観察しており、これは社会汚染の概念、神話的な説明、厳しい罰によって支えられています。

その他の基準

複雑かつ相互に関連する地域経済交換システムの一部を形成するカーストとは異なり、部族は自給自足の経済単位を形成する傾向があります。ほとんどの部族民にとって、土地利用権は伝統的に部族のメンバーシップからのみ生じます。部族社会は平等主義的であり、その指導力は世襲的な地位ではなく、血縁関係と人格に基づいています。部族は通常、分節的な血統で構成され、その大家族が社会組織と統制の基盤となります。部族宗教は部族外の権威を認めません。

これらの基準は、特定の状況には当てはまらない場合があります。言語は必ずしも部族やカーストの地位を正確に示すものではありません。特に人口の混合地域では、多くの部族集団が元の言語を失い、単に地方語または地域の言語を話しています。歴史的に部族や村落の間で分断されてきたアッサムの一部の地域では、植民地時代に村人同士の接触が増加し始め、1947年の独立以来加速しています。ピジン語の アッサム語が発達する一方で、教育を受けた部族のメンバーはヒンディー語を学び、20世紀後半には英語も 学びました

自己認識と集団への忠誠心も、部族のアイデンティティを示す確実な指標にはなりません。階層化された部族の場合、氏族、親族、家族の忠誠心が部族の忠誠心よりも優勢になる可能性があります。さらに、部族は常に離れて暮らす人々と見なせるわけではありません。様々な部族の孤立の程度は非常に異なっています。ゴンド族、サンタル族、ビル族は伝統的に、彼らが住んでいた地域を支配してきました。さらに、部族社会は必ずしも他の農村住民よりも平等主義的であるとは限りません。ゴンド族のような大規模な部族の中には、高度に階層化されているものもあります

20世紀を通して南アジアの部族人口の推定値が明らかに大きく変動していることは、部族民と非部族民の区別がいかに不明確であるかを物語っています。インドの1931年の国勢調査では2200万人の部族民が数えられましたが、1941年にはわずか1000万人でした。しかし、1961年までに約3000万人、1991年には約6800万人の部族民が含まれるようになりました。これらの数字の違いは、国勢調査の基準の変化と、個人が部族民としての分類を維持または拒否するための経済的インセンティブを反映しています

国勢調査データのこうした変動は、カーストと部族の複雑な関係を浮き彫りにしています。理論上は、これらの用語は異なる生活様式や理想のタイプを表していますが、実際には、一連の社会集団を表しています。部族とカーストの接触が活発な地域では、社会的および文化的な圧力により、部族は長年にわたってカースト化の方向に進む傾向がありました。インド社会全体で社会的地位向上を目指す部族の人々は、自らの部族にカーストの地位を与えようと試みてきました。時には、部族全体または部族の一部がヒンドゥー教の宗派に加わり、集団でカースト制度 に加わることもありました。特定の部族がヒンドゥー教徒が汚らわしいとみなす慣習に従事した場合、カースト階層に同化された際の部族の地位は影響を受けることになります。

指定部族に対する憲法上の保障

アディヴァシ（先住民族）に対する多くの憲法上および法的保障が制定されています。[注 2]

特に脆弱な部族集団

より広範なコミュニティからより孤立し、独特の文化的アイデンティティを維持していると特定された指定部族は、以前は中央政府によって原始部族として知られていた「特に脆弱な部族集団」（PVTG）に分類されています。これまでに、インドのアンダマン・ニコバル諸島の18州と連邦直轄領で、75の部族コミュニティが「特に脆弱な部族集団」として特定されています。これらの狩猟、採集、および一部の農業コミュニティは、部族人口集団の中で文化変容の少ない部族として特定されており、持続可能な開発のための特別なプログラムが必要です。部族は目覚め、特別な保留地割り当ての権利を要求しています。[166]

著名人

参照

注釈

  1. ^ バーンズ：「一部の英国の学者はカースト制のヒンズー教徒よりも劣っているとみなしているものの、実際には『アディヴァシ』の地位はヒンズー教徒の地位とほぼ同等であった[…] 人口の大部分を占める地域では、アディヴァシはしばしばかなりの儀式的および政治的権力を行使し、中央インドとラジャスタン州全域で様々な王や支配者の叙任に関与していた[…] 中央インドには多数の『アディヴァシ』王国があり、そのいくつかは中世から19世紀まで存続した[7]
  2. ^ 教育および文化の保障
    • ヒンドゥー教結婚法第2条(2)に基づき、ヒンドゥー教結婚法は指定部族の構成員には適用されません。そうであれば、ヒンドゥー教結婚法第9条に基づき家庭裁判所が発した指示は、控訴人には適用されません。
    • 第15条(4) – その他の後進階級（STを含む）の地位向上のための特別規定
    • 第29条 – 少数派（STを含む）の利益の保護
    • 第46条 – 国家は、特別な配慮をもって、国民の弱い立場の人々、特に指定カーストおよび指定部族の教育的および経済的利益を促進し、社会的不公正およびあらゆる形態の搾取から彼らを保護する。
    • 第350条 – 独自の言語、文字または文化を保存する権利
    • 第350条 – 母語による教育
    社会保障
    • 第23条 - 人身売買、物乞い、その他同様の強制労働の禁止
    • 第24条 - 児童労働の禁止
    経済的保障
    • 第244条 - 第(1)項 第5付表の規定は、本条第*(2)項に基づき、第6付表の対象となるアッサム州、メガーラヤ州、ミゾラム州、トリプラ州を除くすべての州の指定地域および指定部族の行政および管理に適用される。
    • 第275条 - 憲法の第5および第6付表の対象となる特定の州（STおよびSA）への補助金
    政治的保障
    • 第164条 (1)項 - ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州、オリッサ州の部族問題担当大臣について規定
    • 第330条 - 下院におけるSTの議席の留保
    • 第332条 - 州議会におけるSTの議席の留保
    • 第334条 10年間の留保期間（期間延長のため、数回の改正あり）
    • 第243条 パンチャーヤット（議会）の議席留保
    • 第371条 北東州およびシッキム州に関する特別規定
    • インド憲法第5付則および第6付則
    各種法律に基づく保障措置
    • 1989年指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）法およびそれに基づいて制定された1995年規則
    • 1976年奴隷労働制度（廃止）法（指定部族に関して）
    • 1986年児童労働（禁止および規制）法
    • STに属する土地の譲渡および返還に関する州法および規則
    1980年森林保全法、2006年森林権利法
    • 1996年パンチャーヤティラージ（指定地域への拡大）法
    • 1948年最低賃金法

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