終末論
Religious belief about the end of the world
黙示録の四騎士、アルブレヒト・デューラー（1497–1498）の黙示録からの木版画、カールスルーエ国立美術館
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終末主義とは、世界の終末が差し迫っており、たとえそれが自分の生きている間に起こるとしても、という宗教的信念である。 [4]この信念には通常、何らかの地球規模の壊滅的な出来事によって文明が間もなく激動の終焉を迎えるという考えが伴う。 [10]

終末論は、特定の宗教における終末論の一側面であり、 [12]人類史の最終的な出来事、[13]あるいは人類の究極の運命（社会の崩壊、人類の絶滅など）に関わる神学の一部です。 [15]

宗教的終末論

宗教的な見解や運動は、しばしば、人類の歴史に対する神の突然の、劇的な、そして破滅的な介入、人類の審判、忠実な選民の救済、そして天国および/または再生された地球における神と共に選民が最終的に支配するという謎めいた啓示に焦点を当てています。[17]元々はゾロアスター教で発生し、[18]終末論はユダヤ教、キリスト教、イスラム教（アブラハムの宗教）の終末論的思索の中でより完全に発展しました。[21]宗教的な終末論には、神の審判、忠実な選民の救済、そして最終的に再生された世界の確立などのテーマが含まれることがよくあります。[22]

難解な側面

終末論は、善と悪の勢力間の大きな対決で秘教的な知識が明らかになり、歴史の流れを変える運命にあるという信念と結び付けられることが多い。[23] 終末論は、それを推進する特定の宗教や信仰体系に応じて、善、悪、曖昧、または中立として捉えられる。[26]しかし、それは宗教的な考えだけではない。現代の科学、技術、政治的言説、陰謀論に基づいた終末論や過渡期のシナリオも存在する。[27]

アブラハムの宗教

キリスト教

ピーテル・デ・グレーバー（1645年）の絵画「キリストを右の玉座に座らせる神」。絵の上部には鳩の姿で聖霊が描かれている

史的イエスの第三の探求に参加する学者のほとんどは、イエスが終末論的な預言者であり、「神の国」が自身の生涯、あるいは同時代の人々の生涯のうちに到来すると信じていたと信じている。[28] [29] [30]同時に、これらの学者の中には、イエスの予言を誤りと見なす者もいる[31]一方、裁きの予言の条件付き性質の観点からそれを捉える者もいる。[32] [33]デール・アリソンは、宗教史と史的イエスを比較し、特定の期待や予言が実現しなかった場合に、不協和音を軽減する戦略として、条件付き終末論がしばしば用いられることを示している。[34]このように、「神の国」という用語には、終末論的な文脈において、黙示録的終末論、実現終末論、あるいは開始終末論など、様々な解釈がなされてきたが、学者の間ではコンセンサスが得られていない。[35] [36]福音書におけるイエスの終末論的教えの中心的な焦点は、マルコによる福音書13章のオリーブ山の説教であり、「イエスはペテロ、ヤコブ、ヨハネが個人的に再臨を経験するかのように語っている」。[37]マタイによる福音書では、イエスの終末論的教えの中心的な焦点はマタイによる福音書24章36～51節である。多くの学者は、イエスが洗礼者ヨハネと関わっていたことが、彼の終末論的意図を裏付けるものであると指摘している。[38] [39]

マルヘルベは、使徒パウロがテサロニケ人への第一の手紙4章13-18節で、再臨を見るまで生き続ける人々の一人として自らを挙げていると書いているが[40] 、 J・アンドリュー・ドゥールはこれに異論を唱えている。[41]一方、パウロ書簡の他の箇所は、パウロ自身が再臨を見るかどうかに関わらず、再臨が近いことを描写していると解釈されている。 [37] [a]一方、NTライトは、エフェソスでの激動の経験の後、パウロの終末論は後期の書簡で展開し、おそらく彼は生きているうちに再臨を見ることはないだろうと述べている。ライトは、この変化は信仰によるものではなく、見方の変化によるものだと主張している。[43]しかしながら、ピリピ人への手紙4章5節でパウロが「主は近い」と述べていることは、たとえ再臨の前に自分が死ぬかもしれないと考えていたとしても、イエスの再臨が差し迫っていることを彼が主張していたことを示唆している。[44]

この見解は一般に「一貫性終末論」として知られ、20世紀初頭から中期にかけて影響力を及ぼし、今日でも歴史上のイエスの肖像を描く際に影響力を及ぼし続けている。しかし、CHドッドらは、イエスの宣教活動が預言的な希望を成就したという信念に基づき、「実現された終末論」を主張している。多くの保守的な学者は、「神の国」とは「現在」と「これから」の両方の王国を描写しているという逆説的な立場をとり、パウロの終末論をその根拠として主張している。[45] : 208–209  [46] [47]終末論的なイエスという概念は学者の間では依然として主流の見解であるが、他の肖像を主張する人々からは異議を唱えられてきた。イエズス・セミナーの学者たちは、イエスの終末論的期待の史実性を否定し、福音書におけるその証拠は主に「人の子」に関するイエスの説教に結びついており、彼らはこれを史実とは考えていないと主張している。さらに彼らは、初期教会の終末論的期待はイエスの復活への信仰から生まれたものであり、復活はユダヤ神学における終末論的期待と結びついていると主張している。[48] [49] Q資料やトマスによる福音書といった初期の伝承は、終末論的終末論がイエスの伝承の初期層には存在しなかったことを示していると主張する者もいる。[50]イエズス・セミナーのアプローチには多くの批判がある。[51]

最後の審判、キリストの再臨を描いた東方正教会のイコン、ゲオルギオス・クロンツァス（1580年頃 - 1608年）、イタリア、ヴェネツィア・ギリシャ学院

一部の学者は、初期キリスト教福音書における終末論的な思想は、文字通りの終末の時刻表や予言としてではなく、西暦70年のユダヤ教神殿の破壊に関連するものとして捉えるべきであると主張している。[52] [53] [54]彼らは、古代ユダヤ人にとって神殿は天と地の象徴的、あるいは文字通りの接点として扱われており、その破壊はより広範な宇宙的影響を及ぼしたと主張している。同様に、ヘブライ語聖書全体を通して、終末論的な言語は世界の終末ではなく、政治的・歴史的な大惨事を表現するために用いられていたと主張されている。[55] [56] [57] [58]例えば、 RTフランスやNTライトなどの学者たちは、福音書は旧約聖書から借用した黙示録的な言語を用いて西暦70年の神殿破壊を描写しており、マルコ13章26節のような「人の子の到来」（ダニエル書7章に記されている）に関する箇所は再臨ではなく、人の子が神の右座に着き、神殿破壊によって新たな権威を授けられることを示していると主張している。[59] [60]同様に、これらの学者や他の学者たちは、福音書やパウロの手紙における神の国への「今であり、まだではない」アプローチを主張している。[53] [61]

キリスト教の歴史を通じて、様々なキリスト教宗派の間で様々な終末論体系が発達し、終末的予言の時期や性質を理解するための異なる枠組みを提供してきました。[62]ディスペンセーション主義的前千年王国説のようなものは終末的なビジョンに傾倒していますが、後千年王国説や無千年王国説のようなものは、世界の終わりはいつでも来る可能性があると教えながらも、現在の生活に焦点を当て、いつ終わりが来るかを予言しようとすべきではないと主張する傾向があります。ただし、後千年王国説のジョナサン・エドワーズのように、終末は2000年頃に来ると推定した例外もあります。 [63]

1000年

中世の西ヨーロッパ、神聖ローマ帝国、キエフ大公国、ビザンチン帝国（1000年）

西暦1000年に終末論が広く信じられていたかどうかについては、歴史家の間でも現在コンセンサスが得られていない。リチャード・ランデス、ヨハネス・フリードらは、希望と恐怖の両方を含む広範な期待があったと考えている。[64] [65] [66]西暦1000年への広範な期待という概念は、ルネサンス時代に初めて現れた。[65]歴史家たちは1900年頃にこれを神話として非難した。[67]

1000 年の到来に対する関心と、1000 年に至るまでの終末論的な興奮の例は数多く記録されていますが、最も明確でわかりやすい例はRodulfus Glaberによって提供されています。

特に西ヨーロッパでは、1000年の間にキリスト教の哲学者たちがイエスの実際の誕生日について多くの議論を交わし、その議論は今日まで続いている。[68] このため、終末が特定の日に起こるかどうかについて一般の人々の間で混乱が生じた。読み書きのできる人もできない人もこの終末の考えを一般的に受け入れていたため、破滅的な出来事がいつ起こるかについては宗教指導者から聞いたことしか受け入れることができなかった。宗教指導者のフルーリのアボは、イエスが西暦1年から21年後に生まれたと信じており、これは彼の信奉者の親しい間柄では一般的に受け入れられていた。ロッベスのアボ・ヘリガーは、イエスの誕生は西暦1年ではなく、西暦42年目に起こったと主張した。最終的に多くの学者が、終末は979年から1042年の間に起こると認めるようになった。[69]シビュラの神託やオットー3世、モンティエ・アン・デールのアドゥソ修道院長などの影響を受けて、多くの人が終末が間もなく起こると感じていました。[要出典]

リチャード・ランデスなどの歴史家は、西暦1000年が近づいたときと、再び受難紀元1000年（1033年）が近づいたときに、終末論的な期待が広まったと考えている。[70] 一方、アレッサンドロ・バルベロは、西暦1000年への恐怖は神話であり、終末論的な感情が広まっていたわけではないと主張する。その証拠として、彼は999年12月31日に教皇シルウェステル2世がフルダ修道院に特定の特権と保証を与えたが、教皇や修道院長が世界の終わりが近いと信じていたことを示すものは何もない、ということを挙げている。同様にバルベロは、999年10月3日の文書でオットー3世がファルファ修道院に将来の譲歩を与えていることを指摘している。 999年の別の文書には、二人の兄弟がトルトーナのサン・マルチャーノ修道院の土地を29年間借りていたことが記されており、これは一般の人々ですら世界の終わりを信じていなかったことを示唆している。[71] [72] [73]一方、オットー3世が西暦1000年の聖霊降臨祭に、6000年（Annus Mundi）の皇帝カール大帝の墓を訪れたという事実は、シルウェステルを教皇に任命した人物ですら、この問題について独自の見解を持っていたことを示唆している。

十字軍

十字軍を説く隠者ピエール、ギュスターヴ・ドレ

十字軍は、最初から終末論的な期待と予言に満ちており、隠者ペトロスのような人物が説教して、騎士、貴族、平民を鼓舞し、聖地へ進軍させ、エルサレムを奪取させたことから始まった。[74]フォルクマルやエミコなど、民衆十字軍の他の指導者たちは熱狂に満ちていたため、レバントへの旅の途中でユダヤ人住民を虐殺した。[75]エミコは、キリストが現れ、コンスタンティノープルへ進軍し、エルサレムを奪取し、再臨を引き起こし、反キリストに対する終末の闘争を開始することで、終末論的な予言を成就するように自分に命じたと主張した。[76]レーモンド・ド・アギラールなどのその後の十字軍の指導者たちは、エルサレムの征服はキリスト教世界のサラセン「異教徒」に対する勝利であり、終末と再臨の到来の兆候であると理解していました。[77]

エデッサのマタイなどのキリスト教の年代記作者は、十字軍を終末論的な枠組みで描写し、フランク人の支配をダニエル書の第四王国と結び付けました。[78]他の多くのヨーロッパの作家は、エルサレムの虐殺の際の流血を黙示録の暴力的な預言の成就として強調しました。[76]イスラムの学者たちは第一次十字軍の成功に対して、それほど終末論的な解釈ではなく、むしろ歴史の悲劇として捉えました。[79] フィオーレのヨアキムや他の千年王国論者の思想家たちは、十字軍を一時的なものと見なし、時間の経過とともにイスラム世界が自発的に改宗することを予見していました。[80]

第五君主制の男たち

第五君主主義者あるいは第五君主主義者は、17世紀のイングランド内戦後の空位期間である 1649年から1660年にかけて活動した極端なピューリタンの一派[81]であった。 [82]彼らは、ダニエル書にある、キリストの王国に先立って4つの古代王国（バビロニア、ペルシャ、マケドニア、ローマ）が成立するという預言にちなんで名づけられた。また、1666年という年と、肉欲に支配された人間による地上の支配の終わりを示す聖書の獣の数字との関係にも言及していた。彼らは、この頃に出現した 数多くの非国教徒の反対グループの一つであった。

アイザック・ニュートンと2060年の世界終焉

2003年2月下旬から3月上旬にかけて、アイザック・ニュートンが書いたと思われる、世界が2060年より早く終わることはないと彼は信じていたことを示す、ほとんど知られていない未発表の文書に関して、世界中で大きなメディアの注目を集めた。この話は大きな関心を集め、英国のデイリー・テレグラフ、カナダのナショナル・ポスト、イスラエルのマーリヴとイディオット・アハロノトなど、広く配布されているいくつかの新聞の一面を飾り、科学誌「カナディアン・ジャーナル・オブ・ヒストリー」の記事でも取り上げられた。[83]

この予測を詳述した2つの文書は現在、エルサレムのユダヤ国立大学図書館に所蔵されている。[83]どちらもニュートンの生涯の終わり頃、1705年頃に書かれたと考えられており、その時期は文書の一部にアイザック・ニュートン 卿の正式な称号が使われていることから最もよく知られている。

これらの文書は出版を目的として書かれたとは考えられず、ニュートンは、センセーショナルな価値だけを目的として黙示録の具体的な日付を提示する者を個人的に強く嫌悪していた。さらに、ニュートンはこれらの文書のいずれにおいても、世界の終わりの具体的な日付を一切示していない。[83]詳細は アイザック・ニュートンの宗教観を参照のこと。

最初の文書はヤフダコレクションの一部である[84]小さな手紙の束で、その裏にはニュートンの手書きで無造作に書かれている。

命題 1。2300 の預言の日は、雄やぎの小さな角が出現する前には始まっていなかった。

2 その日は、西暦70年にローマ人によってエルサレムと神殿が破壊された後に始まったのではない。

3 二時と半時は、教皇の権威が始まった西暦800年以前には始まっていなかった。

4 それらはグレゴリウス7世の統治以降には開始されなかった。1084

5 1290日は842年より前に始まっていませんでした。

6 これらは1084年7月7日教皇グレゴリオの治世以降には開始されなかった。

7 1290 日と 1335 日の差は7 週間の一部です。

したがって、2300年は2132年より前、あるいは2370年より後に終わることはない。時と半時も2060年より前、あるいは[2344年]より後に終わることはない。1290日は2090年より前、あるいは1374年より後には始まらない[これは終了と読むべきである]。[83]

2060年の予測に関する2番目の言及は、ニュートンが書いた フォリオ[85]にあります。

したがって、時と半時とは42ヶ月、つまり1260日、つまり3年半のことであり、原始暦と同様に12ヶ月を1年、30日を1ヶ月と計算します。そして、短命の獣の寿命を、長命の王国の寿命と置き換えると、1260日の期間は、三人の王による完全な征服（紀元800年）から計算すると、紀元2060年に終わります。それより遅く終わる可能性はありますが、それより早く終わる理由は見当たりません。私がこれを述べたのは、終末の時がいつなのかを断言するためではなく、終末の時を頻繁に予言し、予言が外れれば外れるほど聖なる預言の信頼性を失わせる、空想的な人々の軽率な憶測に終止符を打つためです。キリストは夜の盗人のように来られます。神がご自身の胸に置かれた時と季節を私たちが知ることはできません。[83]

ニュートンは2060年以降の出来事を、地球とその住民の壊滅をもたらす破壊的な行為として言及していたのではなく、むしろ彼が見た世界が、神の啓示による平和の時代への移行に基づく新しい世界に置き換えられると信じていたのかもしれない。キリスト教とイスラム教の神学では、この概念はしばしばイエス・キリストの再臨と地上における神の王国の樹立として言及される。別の原稿[86]において、アイザック・ニュートンは黙示録21章と22章を言い換え、2060年以降の出来事について次のように記している。

新しい天と新しい地。新しいエルサレムは、夫のために着飾った花嫁のように準備されて天から下って来る。結婚の晩餐。神は人々と共に住み、彼らの目からすべての涙をぬぐい去り、生ける水の泉から彼らに与え、すべてのものを新しくして、「完了した」と言う。新しいエルサレムの栄光と至福は、神と子羊の栄光に照らされ、命の木が生える楽園の川の水で潤された金と宝石の建物によって表される。この都に、地上の王たちは彼らの栄光と諸国の栄光、そして聖徒たちの栄光を携えて来る。[83]

ミラー主義と大いなる失望

1844年の大失望に信者を導いた説教者ウィリアム・ミラー

ミラー派運動における大失望は、バプテスト派の説教者ウィリアム・ミラーが、イエス・キリストが1844年までに地球に再臨すると宣言したことに対する反応であった。彼はこれを「降臨」と呼んだ。第二次大覚醒期にダニエル書8章の預言を研究した結果、ダニエルの「聖所の清め」はキリストが再臨する際に世界を罪から清める行為であるという結論に至った。彼自身も多くの人々もその準備を整えていたが、1844年10月22日が来て、彼らは失望した。[87] [88] [89] [90]

これらの出来事は、セブンスデー・アドベンチスト教会を結成したアドベンチスト派にとって道を開くものとなった。彼らは、10月22日に起こったことはミラーが考えていたようなイエスの再臨ではなく、イエスの最後の贖罪の業、すなわち天の聖所における清めの始まりであり、キリストの再臨へと繋がるものだと主張した。[87] [88] [89] [90]

セブンスデー・アドベンティスト

ミラー派の思想的後継者はセブンスデー・アドベンチストである。彼らはプロテスタント系 キリスト教宗派[91]であり、ユダヤ暦とキリスト教世界で使用されている暦（グレゴリオ暦など）の両方で週の7日目である土曜日[ 92]を安息日として遵守し、イエス・キリストの再臨（降臨）が差し迫っていることを重視する点で特徴付けられる。この宗派は19世紀半ばにアメリカ合衆国のミラー派運動から生まれ、1863年に正式に設立された[93] 。創設者の一人にはエレン・G・ホワイトがおり、彼女の膨大な著作は今でもセブンスデー・アドベンチスト教会の信者から高く評価されている[94] 。

モルモン教

19世紀アメリカの多くの復古主義 キリスト教宗派と同様に、モルモン教の伝統は、信者がキリストの再臨の直前に生きていると教えています。[95]「末日」という用語は、末日聖徒イエス・キリスト教会を含むいくつかのモルモン教会の正式名称に使用されています。末日聖徒イエス・キリスト教会のウィルフォード・ウッドラフ会長は、当時生きていた多くの信者がキリストの再臨を目撃するまで「死を味わうことはないだろう」と何度も説教しました。[96]末日聖徒イエス・キリスト教会の教えによれば、真の福音は再臨に先立ち、世界中のあらゆる場所で教えられます。[97]教会員は、再臨に先立ち、ますます激しい戦争、地震、ハリケーン、その他の人為的および自然災害が発生すると信じています。[98]

エホバの証人

エホバの証人の終末論は、彼らの信仰と宗教的信念の中心です。彼らは、イエス・キリストが1914年（聖書に預言されていたと彼らが信じている日付）以来、天で王として統治しており、その年以降、浄化の期間が起こり、その結果、チャールズ・テイズ・ラッセルと関係のある聖書研究者が1919年に神の民として選ばれたと信じています。彼らはまた、彼らのメッセージを拒否し[99]、故意に神に従うことを拒む人々 [100] [101]がハルマゲドンで間もなく滅ぼされ、その王国の自発的な臣民で構成される新しい地上社会の始まりが確実になるとも信じています。

1914年に関するこのグループの教義は、1879年から1924年の間にものみの塔協会の出版物でなされた、1799年、 [102] 1874年、[ 102] 1878年、[103] 1914年、[ 104 ] 1918年、[105] 1925年[106]に関する一連の断固たる主張の遺産である。イエス・キリストの存在、「終わりの日」の始まり、この世の政府の崩壊、ユダヤ教族長の地上での復活など、これらの年の重要性に関する主張は、次々と放棄された。[107] 1922年、同協会の主要機関誌『ものみの塔』は、その年表を「最も弱い部分よりも強くはない」と評したが、同時に年表の関係は「神に由来し、神によって裏付けられている…他に類を見ない絶対的に無条件に正しい」[108]、「議論の余地のない事実」[102]であると主張し、ラッセルの教えを否定することは「主を否定することと同等」であると述べた[109] 。

ものみの塔協会は、初期の指導者たちが「不完全で、不正確な概念」を広めたと述べています。[110]エホバの証人の統治体は、旧約聖書の 預言者とは異なり、彼らの聖書解釈は霊感を受けたものでも絶対確実なものでもないと述べています。[111] [112] [113] 証人たちの出版物は、聖書の預言は成就した後にのみ完全に理解できると述べ、預言の意味を理解しなかった聖書の人物たちの例を挙げています。ものみの塔協会の出版物は、ダニエル書 12章4節で述べられている「終わりの時」には知識が増大するという彼らの見解を裏付けるために、箴言 4章18節の「義なる者たちの道は、日が堅く立つまでますます明るさを増していく輝く光のようだ」（新世界訳）をよく引用しています。エホバの証人は、この知識の増大には調整が必要だと述べています。ものみの塔の出版物はまた、満たされない期待は部分的には神の王国への熱意によるものであり、彼らの核となる信念に疑問を投げかけるものではないと述べています。[114] [115] [116]

クリスタデルフィアン

クリスタデルフィアンにとって、ハルマゲドンは「諸国民がヘブライ語でハルマゲドンと呼ばれる場所に集められ、彼らに対する裁きが神の王国の設立を告げる歴史の最大のクライマックス」です。[117]その後、クリスタデルフィアンは、イエスがアブラハムとダビデになされた約束を果たすために神の王国を設立するために自ら地球に戻ると信じています。[118] [119]これには、来たるべき王国が、ダビデとソロモンの治世下にあった神の最初のイスラエル王国の回復であるという信仰が含まれています。[120] [121] [122]クリスタデルフィアンにとって、これはイエスと使徒たちが教えた福音の焦点です。

実現された終末論

実現終末論は、JATロビンソン、ヨアキム・ジェレミアス、エセルバート・スタウファー（1902–1979）[123]、 C.H.ドッド（1884–1973）によって普及されたキリスト教の終末論理論であり、新約聖書の終末論の箇所は未来を指しているのではなく、イエスの宣教とその永続的な遺産を指していると主張している。[124] [125]したがって、終末論は世界の終わりではなく、イエスによって確立され、弟子たちによって継続された世界の再生であり、歴史的な（超歴史的な）現象ではない。この見解を支持する人々は、一般的に終末論は無関係であると信じて却下し、イエスが言ったことと行ったこと、そして弟子たちに同じようにするように言ったことの方が、いかなるメシア的期待よりも重要であると考えている。[126]

ハロルド・キャンピング

アメリカのキリスト教ラジオ司会者ハロルド・キャンピングは、携挙と審判の日が2011年5月21日に起こると述べ、 [127] [128]、ヨハネによる福音書20章の153匹の魚を5月21日に追加して、世界の終わりが5か月後の2011年10月21日に起こると述べた。[129] [130]テサロニケ人への第一の手紙4章17節に示されている携挙（harpagēsometha 「私たちは携挙される/取り上げられる」、raptureはラテン語の翻訳rapiemurに由来）は、信者が空中で主イエスと会うために連れて行かれることであるが、キャンピングにとっては携挙は世界の終わりとも関連していた。[129]

当時ファミリー・ラジオ・クリスチャン・ネットワークの社長を務めていたキャンピングは、聖書を情報源とし、5月21日が携挙と審判の日であることは「疑いの余地がない」と述べた。[131]キャンピングは、携挙は現地時間の午後6時に起こり、携挙はタイムゾーンごとに地球を席巻すると示唆した。[132] [133]一方、彼の支持者の中には、約2億人（世界人口の約3%）が携挙されると主張する者もいた。[134]キャンピングは以前、携挙は1994年9月に起こると主張していた。

プロテスタントとカトリックの信者のほとんどを含む、大多数のキリスト教団体はキャンピングの予言を受け入れなかった。[135]中には、イエスの「その日、その時については、だれも知らない」（マタイ伝24:36）という聖書の言葉を含む一節を引用し、明確にそれを否定した団体もあった。[ 136] [137] [138][139]教会指導者たちへのインタビューでは、全員が5月22日（日）に通常通り礼拝を予定していたことが明らかになった。[140]

予言が破綻した後、メディアの注目はキャンピングとその信奉者たちの反応に移った。5月23日、キャンピングは5月21日が「霊的な」審判の日であり、2011年10月21日に神による宇宙の滅亡と同時に、物理的な携挙が起こると述べた。[141] [142]しかし、10月16日、キャンピングはインタビューに対し、終末がいつ来るのかは分からないと認めた。[143]

2012年3月、キャンピング氏はファミリー・ラジオのリスナーに宛てた手紙の中で、自分が間違っていたこと、日付を予測しようとする試みは「罪深い」こと、そして批評家たちが「その日と時刻は誰も知らない」という聖書の箇所を指摘したのは正しかったことを「謙虚に認めた」と述べた。さらに、日付を見つけるためではなく、より忠実に理解するために、聖書を「これまで以上に熱心に」研究していると述べた。[144]

デビッド・ミード

デビッド・ミードは、アメリカの終末論陰謀論者であり、実名を明かしていない著者のペンネームです。自らを「クリスチャン数秘術師」と称するミードは[145] 、ルイビル大学に通い、「天文学をはじめとする様々な科目を学んだ」と主張しています[146] [147]。しかし、実名が不明であるため、ワシントン・ポスト紙は、大学側が彼が実際に学生だったかどうかを確認できないと報じています[146] 。彼は作家、研究者、調査員でもあり、少なくとも13冊の著書を執筆・自費出版しています[146] [148]。彼は、 Coast to Coast AM、ワシントン・ポスト、Glenn Beck Program、牧師ポール・ベグリーとのYouTube 、デイリー・エクスプレスなどに出演し、インタビューも受けています。彼は、ニビル（惑星Xとも呼ばれる）という隠された惑星が地球を破壊するという予言など、終末に関する数々の予言（いずれも的中）を行ったことで知られています。

ミードは2017年9月23日にニビル惑星が地球に衝突し、地球を破壊すると予言した。[149]予言が外れた後、彼は終末を10月に修正し、7年間の苦難が始まり、その後1000年間の平和が続く可能性があると述べた。[150] 2018年、ミードは再びその年についていくつかの予言を行った。例えば、 2018年3月に北朝鮮が超大国になり、春にニビルが地球を破壊するなどである。[要出典]ミードは、終末が2018年3月に始まると発表したが、正確な日付を予言してはいなかった。[要出典] 2018年3月が過ぎた後、彼は終末を2018年4月23日に変更し、その中で太陽、月、木星、乙女座が携挙の合図となり、その日にニビルが地球を破壊するとも予言した。[151]しかし、その日付の前に彼は、4月23日の終末を予言したという報道は「フェイクニュース」であり、携挙（世界の終わりではない）は2018年5月から12月の間の不特定の日に起こるだろうと述べた。

ブランチ・ダビディアン

ブランチ・ダビディアンズ（別名ザ・ブランチ）は、1955年にシェパーズ・ロッド/ダビディアンズ内の分裂から生まれた宗教グループである。ブランチ・グループは当初、ベンジャミン・ローデンが率いていた。ブランチ・ダビディアンズは、デビッド・コレシュが関与した1993年のウェーコ包囲事件と最も関連がある。デビッド・コレシュとその信奉者たちが自らをブランチ・ダビディアンと呼んでいなかったことを示す証拠文書（キャスリン・シュローダーとスティーブ・シュナイダー間のFBI交渉記録にコレシュ自身の挿入がある）がある。[152]さらに、デビッド・コレシュは、マウント・カーメル・センターの資産を手に入れる目的で、偽造によってブランチ・ダビディアンズのセブンスデー・アドベンチスト教会のアイデンティティを盗んだ。[153]ブランチ・ダビディアンズの教義上の信念は、聖霊とその性質、祝祭日とその要件などの教えに関して異なっている。両グループは、ビクター・ハウテフの死後の審理に基づき、互いの霊的権威の妥当性について争ってきた。1930年の設立以来、ダビディアン／シェパーズ・ロッド派は、キリストの再臨の前兆として、聖書の預言である神の最後の審判が実現しつつある時代に生きていると信じていた。

1980年代後半、コレシュとその信奉者たちはブランチ・ダビディアンの教えの多くを放棄した。コレシュはグループの自称最後の預言者となった。ブランチ・ダビディアンの分裂の結果、「コレシアン」と呼ばれる人々が多数派となったが、一部のブランチ・ダビディアンはコレシュのグループに加わらず、ジョージ・ローデンの周りに集まったり、独立したりした。ローデンのグループとコレシュのグループの間で激しい銃撃戦が続いた後、マウント・カーメルの施設は最終的に「コレシアン」に占拠された。1993年、ATF（交通警察）とテキサス州陸軍州兵は、ブランチ・ダビディアンズから派生した、デビッド・コレシュを中心とする新興宗教団体の所有地の一つを、武器使用違反の疑いで家宅捜索した。誰が最初に発砲したかは不明だが、ATFはブランチ・ダビディアンの家を包囲し、侵入を試みた。この家宅捜索は2時間にわたる銃撃戦となり、ATF職員4名が死亡した。その後、政府機関との緊迫状態が51日間続きました。包囲はマウント・カーメルの施設を巻き込む火災で終わり、内部にいたブランチ・ダビディアン76名が死亡しました。[154] [155]

イスラム教

イスラム教の終末論は、イスラム神学の一側面であり、死後の世界、魂の問題、そして「審判の日」に関する考えに関わるものである。「審判の日」は、ヤウム・アル＝キヤーマ（アラビア語：يوم القيامة 、 IPA ： [jawmu‿l.qijaːma]、「復活の日」）またはヤウム・アッディーン（アラビア語の発音：[jawmu‿d.diːn]、「審判の日」）として知られる。[要出典]審判の日は、すべての生命が消滅し、その後に死者が復活し、神による審判が下されることを特徴とする。アル・キヤマがいつ起こるかは明記されていないが、ハディース文献に記された預言によれば、その到来を予言する大小さまざまな兆候がある。[156] [157]クルアーンの複数の節には最後の審判について言及されている。[158] [159]

キヤマ章の主題は復活である。大艱難については、ガザーリー、イブン・カスィール、イブン・マジャ、ムハンマド・アル＝ブハーリー、イブン・フザイマといったウラマーのハディースや注釈書に記されている。[159] [160]審判の日は、清算の日、終末の日、そして「時」（アル・サーア）としても知られている。[161] [162] [163] [164]

コーランとは異なり、ハディースには審判の日までに起こるいくつかの出来事が記されており、それらはいくつかの小さな兆候と12の大きな兆候として描写されています。この期間中、マシフ・アド・ダッジャル（イスラム教における反キリスト）によって引き起こされたひどい腐敗と混乱が地球を支配するでしょう。その後、イエスが現れ、ダッジャルを倒して平和の時代を築き、世界を残酷さから解放します。これらの出来事の後には、人々が宗教的価値観に従って生きる平穏な時代が訪れます。[165]

他のアブラハムの宗教と同様に、イスラム教は死者の復活があり、その後に最後の苦難が訪れ、善人と悪人が永遠に分裂すると教えています。[166]ハルマゲドンを描いたイスラムの終末文学は、しばしばフィトナ、アル・マルハマ・アル・クブラ（大虐殺）、あるいはシーア派イスラムではガイバとして知られています。善人はジャンナ（天国）の快楽で報われ、悪人はジャハンナム（地獄）で罰せられます。

ユダヤ教

5世紀のラビ、クレタ島のモーセは、自らをユダヤの救世主と称し、古代のモーセのように、人々を海を分けてパレスチナへ導くと約束しました。彼の信奉者たちは財産を捨て、約束の日を待ちました。その日、モーセの命令で多くの人が海に身を投げ、中には命を落とす者もいれば、船乗りに救助される者もいました。[167]

古代ノルウェーの宗教

スノッリ・ストゥルルソン（13世紀）が書いた『散文のエッダ』後期写本の表紙。古代北欧の神オーディン、ヘイムダル、スレイプニル、その他北欧神話の人物が描かれている。

ラグナロクは、古代ノルウェーの宗教とその神話における重要な終末論的出来事であり、ゲルマン研究の歴史において学術的な議論と理論の対象となっており、13 世紀に以前の伝統的な情報源から編纂された『詩のエッダ』と、13 世紀にアイスランドの学者、法律家、歴史家であるスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』で主に証明されています。 『散文のエッダ』と『詩のエッダ』の一篇の詩では、この出来事はラグナロク（古ノルド語でそれぞれ「神々の運命」または「神々の黄昏」を意味する）またはラグナロククル（古ノルド語でそれぞれ「神々の運命」または「神々の黄昏」を意味する）と呼ばれている。この用法は、19世紀の作曲家リヒャルト・ワーグナーが、彼の最後のオペラ『ニーベルングの指環』（1876年）の題名として「神々の黄昏」をつけたことで普及した。これはドイツ語で「神々の黄昏」を意味する。ラグナロクについては様々な説や解釈がある。

周期的な時間とホッディミス・ホルト

ルドルフ・シメックは、ラグナロク終末期におけるリーフとリーフスラシルの生存は「人類発生の重複の一例であり、エッダ終末論の周期的な性質から理解できる」と理論づけている。シメックは、ホッディミス・ホルトは「文字通り二人が隠れている森、あるいは森林として理解されるべきではなく、世界樹ユグドラシルの別名として理解されるべきである。したがって、木の幹（アスク、エンブラ）からの人類の創造はラグナロク後も繰り返される」と述べている。シメックは、ゲルマン地域では人類が木から発生するという概念は古くから存在し、さらにバイエルンの伝説との類似点を指摘している。その伝説とは、木の中に住む羊飼いの子孫が、疫病によって生命が絶滅した土地に再び人々を住まわせるというものだ（FRシュレーダーによる再話を参照）。さらに、シメックは古ノルド語のオルヴァル・オッズという人物像に類似点があると指摘し、「木の男として生きた後、若返った（オルヴァル・オッズ・サガ24-27）」と述べている。[168] : 189 

ムスピレ、ヘリアンド、そしてキリスト教

ラグナロクと、キリスト教の最後の審判を描いた9世紀の古高ドイツ 語叙事詩『 ムスピリ』(Muspilli)との関連性については、様々な説が提唱されている。『ムスピリ』には「ムスピレ」という語が登場する。また、キリストの生涯を描いた9世紀の古ザクセン叙事詩『ヘリアンド』にも、この語の様々な形が登場する。どちらの史料においても、この語は炎による世界の終末を意味するために用いられている。[168] : 222–224 ラグナロクの記述には、古ノルド語の「ムスピレ」という語も登場し、世界は炎に包まれる。この語の意味や起源については様々な説が存在するものの、語源は解明されていない。[168] : 222–224 

インド・ヨーロッパ祖語の基礎

北欧の宗教におけるラグナロクと、関連する他のインド・ヨーロッパ祖語族の信仰との類似点が指摘されている。その後、ラグナロクはインド・ヨーロッパ祖語の信仰と、その子孫である他の文化の進化形であるという説が提唱された。これらの類似点には、北欧のフィンブルの冬、イランの ブンダヒシュン、そしてイマーにおける宇宙的な冬のモチーフの比較が含まれる。[169]ヴィーダルの歩幅は、ヴェーダの神ヴィシュヌと比較され、どちらも獣のような狼を引き裂くための特別な靴を履いた「宇宙的な歩幅」を持つ。[170] : 182–183 インド・ヨーロッパ文化圏における「最後の戦い」の出来事の間にも、より大きなパターンが描かれており、「最後の戦い」のテーマには盲目または半盲の人物が登場したり、驚くべき能力を持った人物が突然現れたりする。[170] : 182–183 

火山噴火

ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、 『ヴォルスパ』で神々の死後に起こる出来事（太陽が黒くなる、蒸気が上がる、炎が天に届くなど）は、アイスランドの火山噴火に触発されたのではないかという説を唱えている。アイスランドの噴火の記録は、 『ヴォルスパ』で描写されている一連の出来事と強い類似点があり、特に1783年に起きたラキ火山の噴火が顕著である。 [171] : 208–209  バーサ・フィリップッツは、スルトの人物像はアイスランドの噴火に触発されたものであり、彼は火山の悪魔だったのではないかという説を唱えている。[171] : 208–209 スルトの名はアイスランドのいくつかの地名に見られ、その中にはアイスランド中央部の火山地帯にある暗い洞窟群、スルト シェリル溶岩洞窟も含まれる。 [172]

Bergbúa þáttr

13世紀の『þáttr Bergbúa þáttr』 （山の住人の物語）に登場するヨトゥン（神）の詩との類似点が指摘されている。この物語では、トールとその従者は冬に教会へ向かう途中で道に迷い、洞窟に一夜を明かす。洞窟の中で彼らは物音を聞き、巨大な燃える目を目撃する。すると、燃える目をした存在が12節からなる詩を朗読する。その存在が朗読する詩には、北欧神話への言及（トールへの言及を含む）や予言（「山々が崩れ落ち、大地が動き、人々は熱湯に浸かり、火に焼かれる」など）が含まれている。スルトの火は第10節で言及されている。ジョン・リンドウは、この詩は「ラグナロクのように巨人族と人類の滅亡を混ぜ合わせた」ことを描いているかもしれないが、「地球上の混乱の予言の多くは、アイスランドで非常によく見られる火山活動にも当てはまる可能性がある」と述べている。[173] : 73–74 

現代の影響

2013年末から2014年初頭にかけて、英語圏のメディアはラグナロクが2014年2月22日に起こると予言されていたと広く報じた[174] 。 2012年の現象を模倣したと思われるこの主張は、時折「ヴァイキング暦」に帰せられた。しかし、そのような暦は存在が知られておらず、その根拠はイギリス・ヨークにあるヨールヴィク・ヴァイキング・センターがメディアに提供した「予言」であり、同センターがその日に開催予定のイベントへの注目を集める意図があった。ヨールヴィク・ヴァイキング・センターは、イベントの宣伝のために一般大衆を誤解させたとして批判された。2014年にこの主張に関する論文の中で、言語学者のジョセフ・S・ホプキンスは、メディアの反応をヴァイキング時代と古代ゲルマン文化への関心の広範な復活の一例と捉えている[175] 。

マヤ暦と2012年

2012年現象とは、2012年12月21日頃に大災害や変革をもたらす出来事が起こるという終末論的な信仰のことであった。[176]この日は、メソアメリカのロングカウントカレンダーにおける5,126年周期の終了日とみなされ、[177]そのため、この日を祝うお祭りが2012年12月21日にマヤ文明の国々（メキシコ、グアテマラ、ホンジュラス、エルサルバドル）で開催され、主なイベントはメキシコのチチェン・イッツァとグアテマラのティカルで行われた。[178] [179] [180]

この日付に関連して、様々な天文学的な配置や数秘術の公式が提唱された。ニューエイジの解釈では、この日付は地球とその住民が肉体的または精神的に前向きな変容を遂げる期間の始まりを示すものであり、2012年12月21日は新しい時代の始まりを示すとされた。[181]また、この日付は世界の終わり、あるいはそれに類似した大惨事を示すものであると示唆する者もいた。世界の終わりのシナリオとして提案されたものとしては、次の太陽活動極大期の到来、銀河中心の超大質量ブラックホールと地球の相互作用、[182]あるいはニビルと呼ばれる伝説の惑星と地球の衝突などが挙げられる。

様々な分野の学者たちは、同時発生的な大災害の予言が現実のものとなると、すぐにそれを否定した。専門のマヤ学者たちは、現存する古典マヤの記録には差し迫った破滅を予言したものはなく、ロングカウント暦が2012年に終わるという考えはマヤの歴史と文化を誤って伝えていると述べた[183] ​​[184] [185]。一方、天文学者たちは、様々な終末シナリオを疑似科学として否定し[186][187]、基本的な天文観測によって容易に反証できると主張した[ 188 ] 。

UFO宗教

UFO宗教の中には、地球外生命体が地球に劇的な変化をもたらし、信者をより高い次元の存在へと「引き上げる」という終末のシナリオを予言するものがあります。そのような出来事に対する期待が実現しなかった宗教団体の一つ、シーカーズが、アメリカの心理学者レオン・フェスティンガー、ヘンリー・リーケン、スタンレー・シャクターによって行われた認知的不協和に関する古典的な社会心理学研究の基礎となり、彼らの著書『予言が失敗した時：世界の破滅を予言した現代の集団の社会的・心理学的研究』（1956年）に掲載されました。[5] UFO宗教の信奉者の中には、地球外生命体の文明、技術、そして精神性の到来あるいは再発見によって、人類は地球上の現在の生態学的、精神的、政治的、そして社会的問題を克服できると信じる人もいます。憎悪、戦争、偏見、貧困などの問題は、優れた宇宙人の技術と精神的能力によって解決できると言われています。このような信仰体系は、その見解において千年王国論的とも表現される。 [189] [190] 1990年代後半、宗教学者アンドレアス・グリュンシュロスは、UFO信仰の信者が高度な技術を持つ宇宙船に乗って地球にやってくるという千年王国論的信仰について「カーゴイズム」という言葉を用いた。これは、メラネシア諸島民が、ジョン・フラムが積み荷を運んで島に戻ってくると信じている信仰との比較である。 [190]

ゾロアスター教

ゾロアスター教の終末論的思想は、現存するアヴェスター文献にのみ暗示されており、ゾロアスター教の伝承文献、特に9世紀の文献『ブンダヒシュン』からのみ詳細が知られている。『ブンダヒシュン』（GBd 30.1ff）に登場する付随物語は以下の通りである。[191] 「三度目の時」（最初は創造の時代、二番目は混合の時代、三番目は分離の時代）の終わりに、善の勢力（ヤザタ）と悪の勢力（ダエーワ）の間で大戦いが起こり、善が勝利する。地球上では、サオシヤントが死者を生前の肉体で復活させる。その後、試練による最後の審判が下される。ヤザタである アイリヤマンとアタールは、丘や山々で金属を溶かし、溶けた金属は川のように大地を流れていく。生者も死者も、すべての人類はその川を渡らなければならないが、義人（アシャヴァン）にとっては温かい乳の川のようであり、邪悪な者たちは焼き尽くされる。そして川は地獄へと流れ込み、アンラ・マンユと宇宙における悪の最後の痕跡を消滅させる。[192]

物語は、アフラ・マズダと六人のアメーシャ・スペンタが最後の礼拝（ヤスナ）を厳粛に執り行う様子と、「白いハオマ」からパラハオマを準備する様子を映し出す。義人はパラハオマを摂取し、不死を得る。その後、人類はアメーシャ・スペンタのようになり、食料も飢えも渇きもなく、武器も（あるいは身体を傷つける可能性もなく）生きる。肉体の物質的実体は影を落とさないほど軽くなる。全人類は一つの言語を話し、国境のない一つの国家に属する。皆、一つの目的と目標を共有し、神の栄光を永遠に高めるために神と一体となる。[193]

フラショケレティは創造の時代の回復ではあるが、原初の植物、動物、そして人間の唯一性への回帰ではない。初めに植物、動物、そして人間はそれぞれ一つずつ存在したが、その後生じた多様性は永遠に残るであろう。[191]同様に、アフラ・マズダーによって創造された神々の群れも、それぞれ異なる存在であり続け、「そして、彼らが神格に再び吸収されるという予言はない」[191] 。

参照

注記

  1. ^ しかし、これらの記述は新約聖書の他の箇所と矛盾しており、後のキリスト教の終末論的神学の基礎となる箇所と矛盾している。これには、マタイ伝24章の終末論的な説教の一節が含まれる。そこでイエスは、「父だけが」人の子の到来の時を知っていると述べている。後代のキリスト教徒はマルコ伝13章よりもマタイ伝24章を重視するが、現代の批判的な学者たちはこの矛盾をキリスト教信仰の変化の証拠と認識している。この変化は、終末論的な瞬間がイエスの弟子たちの生きている間にではなく、後の時代に起こることを示唆している。[42] [要ページ]

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