
リンゴは多くの宗教的伝統に登場し、神秘的な果実、あるいは禁断の果実として描かれることが多い。宗教、神話、民話におけるリンゴの特定を困難にしている要因の一つは、17世紀という遅い時代まで「リンゴ」という言葉が、ベリー類を除く(外来の)あらゆる果物(ナッツ類も含む)の総称として使われていたことである[1] 。この用語は、オークアップルなどの植物の虫こぶにも適用された可能性がある。なぜなら、それらは植物起源と考えられていたからである。トマトがヨーロッパに導入された当時は、「ラブアップル」と呼ばれていた。ある古英語の文献では、キュウリは「 eorþæppla 」 (直訳すると「大地のリンゴ」)と呼ばれている。これは、フランス語、オランダ語、ギリシャ語、ヘブライ語、アフリカーンス語、ペルシア語、スイスドイツ語、 そして他のいくつかのドイツ語方言で、ジャガイモを表す言葉が「大地のリンゴ」を意味するのと同様である。いくつかの言語では、オレンジは「黄金のリンゴ」または「中国のリンゴ」と呼ばれている。チョウセンアサガオは「とげとげのリンゴ」とも呼ばれます。
芸術家たちは、皮肉な効果のためか、あるいは象徴的な語彙の定型要素として、リンゴを借用することがありました。したがって、世俗美術においても、リンゴは愛とセクシュアリティの象徴として用いられました。リンゴは、しばしば、それを手に持つ ヴィーナスと関連付けられる属性です。
神話と宗教
キリスト教
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創世記に登場する禁断の果実が何であったかは明確にされていないが、キリスト教の伝承では、アダムとイブはエデンの園の禁断の木から実ったリンゴを食べたとされている。エデンの園の無名の果実は、ヘスペリデスの園の黄金のリンゴの物語の影響を受けてリンゴとなった。その結果、リンゴは知識、不死、誘惑、人間の堕落、そして罪の象徴となった。聖書には、知恵の木の禁断の果実が必ずしもリンゴであったことを示す記述はない。[2]
人間の喉にある喉頭は、17世紀に記録された民話によると、禁断の果実がアダムの喉に刺さって膨らんだため、喉頭の部分が「アダムのリンゴ」と呼ばれています。 [3]
ギリシャ語

ヘスペリデスの園は西方にあるヘラの果樹園で、そこには一本のリンゴの木、あるいは黄金のリンゴが実る林檎の木が生えている。伝説によると、ゼウスとヘラの結婚式が行われた際、様々な神々がヘラに結婚の贈り物を持って現れ、その中にはガイアも含まれていた。ガイアは結婚の贈り物として黄金のリンゴの実のついた枝を持っていた。ヘスペリデスは林檎の世話を任されていたが、時折自分たちもリンゴを摘んでいた。ヘスペリデスは彼らを信用せず、さらなる守り手として、不死で眠らない百の頭を持つ竜ラドンを園に置いた。[4]
パリスの審判の神話では、不和の女神エリスは、園で不和の林檎を手に入れた。エリスはペレウスとテティスの結婚式から締め出され、腹を立てた。報復として、カリステ(「最も美しい者に」)と刻まれた黄金の林檎を結婚式の宴に投げ込んだ。3人の女神、ヘラ、アテナ、アフロディーテがその林檎を要求した。トロイのパリスがその受取人を選ぶよう任命された。ヘラとアテナの両方から買収されたアフロディーテは、世界で最も美しい女性、スパルタのヘレネーを使ってパリスを誘惑した。パリスは林檎をアフロディーテに与え、これが間接的にトロイア戦争の引き金となった。[5]
ギリシャの英雄 ヘラクレスは、 12の功業の一環として、ヘスペリデスの園に行き、その中央に生えている生命の木から黄金のリンゴを摘み取ることを要求されました。[6]
ギリシャ神話に登場するアタランテは、結婚を避けるために求婚者たちと競争しました。彼女はヒッポメネス(別名メラニオン。ギリシャ語で「リンゴ」と果物全般を意味するメロンに由来すると思われる)を除く全員を出し抜きましたが、ヒッポメネスはスピードではなく狡猾さでアタランテを破りました。ヒッポメネスは公正な競争では勝てないと悟り、愛の女神アフロディーテからの贈り物である3つの黄金のリンゴを使ってアタランテの気をそらしました。3つのリンゴと全速力を必要としましたが、ヒッポメネスはついに勝利を収め、レースに勝利し、アタランテの心を掴みました。[7]
ノルウェー語
北欧神話では、永遠の若さの女神イズンは、年老い始めた神々が食べるリンゴで満たされたエスキ(トネリコ材で作られた木箱で、個人の持ち物を入れるのによく使われる)の番人である。このリンゴを食べると、神々は若返る。これはラグナロクまで繰り返されると言われている。ガングレリ(変装したギュルフィ王として描かれている)は、神々はイズンの誠実さと気遣いに大きく依存しているようだと述べている。[8]イズンはかつて巨人スィアジに誘拐されたことがある。スィアジはロキを使ってイズンとリンゴをアースガルズからおびき出した。ロキはフレイヤのハヤブサの皮を借りて、イズンを木の実に変えて連れ戻し、解放した。シャジは鷲の姿で追跡し、アースガルズに到着するとアース神族の焚き火で燃え上がった。[9]

イギリスの学者ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、リンゴとヴァン神族(北欧神話で豊穣と関連のある神々の一団)とのつながりを指摘し、詩『スキルニスマル』の第19節と第20節で、ヴァン神族の主要神フレイの使者スキルニルが美しいゲルズに求婚するために11個の「黄金のリンゴ」を贈った例を挙げている。デイヴィッドソンはまた、北欧神話における豊穣とリンゴのさらなるつながりを指摘している。ヴォルスンガ・サガの第2章では、オーディンに子供を授かるよう祈るレリル王に、主要女神フリッグがリンゴを送る場面があり、フリッグの使者(カラスの姿)が塚の上に座るレリル王の膝の上にリンゴを落とす。[10]
ヘルのリンゴ(エプリ・ヘルヤル)というノルウェーのケニングは、 スカルド詩人ソルビョルン・ブルーナソンの作品『ヘイダルヴィーガ・サガ』に登場する。この表現は、イズンのリンゴを転覆させたものとして、死そのものを指しているように思われる。[11]スカルド詩人は、妻が自分の死を望んでおり、地中に潜んでヘルのリンゴを自分に与えてほしいと願っていると述べている。デイヴィッドソンは、これはスカルド詩人がリンゴを死者の食べ物と考えていたことを具体的に示唆しているのではないかと考えている。 [12]
ケルト
リンゴの果実と木は、ケルト神話、伝説、民間伝承において様々な役割で崇められており、豊穣の象徴であり、時には不死の手段ともされています。ドルイドの杖は、イチイかリンゴの木で作られていました。[13]

アランタイド(コーンウォール語:Kalan Gwav、冬の初日を意味する)は、伝統的に10月31日の夜と翌日に祝われていたコーンウォールの祭りである。この祭りの最も重要な部分の一つは、幸運のしるしとして、家族や友人にアランアップル(よく磨かれた大きな光沢のある赤いリンゴ)を贈ることであった。祭りに先立ち、アランアップル市が西コーンウォール中で開かれていた。そして、セント・ジャストの町では、20世紀後半まで、クリスマスよりも贈り物を贈る時期として盛んに行われていた。2本の木片を十字の形に釘付けにするゲームも記録されている。次に、それぞれの腕に4本の火のついたろうそくを立て、その下にアランアップルを吊るす。顔に溶けたろうがかからずに、口でリンゴをキャッチすることが目的である。未婚の受取人の場合、リンゴは将来の妻または夫の夢を見させてくれるという願いを込めて枕の下に置かれる。[14]
『ブランの航海』で、白い花が咲いた銀色のリンゴの枝である銀の枝を手に入れたことが、主人公ブラン・マク・フェバイルをあの世への旅へと駆り立てる出来事である。[15]
エクトラ・コルマイクの物語では、海の神マナナン・マク・リルの所有物である3つの黄金のリンゴがついた魔法の銀の枝が高王コルマク・マク・アイルトに贈られた。この枝は魔法の催眠音楽を生み出し、怪我や病気に苦しむ人々を眠りに誘った。[16]アイルランドの物語エクトラ・コンドラでは、コーンの息子コンレは妖精の恋人からリンゴを与えられる。そのリンゴは1ヶ月間、食料と飲料として不足することなく彼の生活を支えるが、同時に恋人が彼を誘惑する女性と美しい女たちの国への憧れを抱かせる。[17]
アーサー王伝説において、アヴァロン島はリンゴの島とされ、その名前自体がウェールズ語でリンゴを意味しています。[18] ジェフリー・オブ・モンマスの『ヴィタ・メルリーニ』は、この魔法の島には多くのリンゴの木が生えていると記しています。アヴァロン島は、その誕生当初から、魔法使いのモルガン・ル・フェイとその姉妹たち、そして彼女たちの神秘的な儀式の故郷と考えられていました。[19]
ブルターニュの偽聖人コノリンは盗賊に殺された後、謎のリンゴに姿を変え、若い処女がそのリンゴを食べると、彼女は妊娠し、「知恵の果実、リンゴの息子」として生まれ変わる。[20]
伝説、民間伝承、伝統
北米では、ネイティブアメリカンは「アップル」(「外側が赤く、内側が白い」人を表す蔑称)と呼ばれ、主に他のネイティブアメリカンから、文化的アイデンティティを失った人を指すために使われます。この言葉が初めて使われたのは1980年代です。[21]ユダヤ教の新年であるロシュ・ハシャナには、 「甘い新年」を願って蜂蜜に浸したリンゴを食べる習慣があります。 [22]アメリカ合衆国では、教師はリンゴを贈り物として受け取ることがよくありました。教師は未婚の女性であることが多く、地域社会が住居と食事の両方を提供することが期待されていたからです。リンゴのシンボルは今日でも教師と強く結びついており、模範的な教師への贈り物や賞のテーマとしてリンゴは人気があります。[23]北コーカサスの神話では、ナート族はリンゴの木を所有しており、リンゴのどちら側を食べたかによって、食べた人に子供が生まれるとされていました。[24]
R・ゴードン・ワッソン、カール・ラック、クラーク・ハインリッヒといった民族植物学および民族菌学の学者たちは、神話上のリンゴはエンテオジェニックなベニテングタケの象徴的な代替物であると述べている。リンゴが知識と結び付けられているのは、一部のシャーマンや幻覚キノコの使用者が語る啓示的な状態を暗示している。[25] [26] [27]
ギャラリー
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リンゴを持つヴィーナス、ダニエル・マウフ、1530年代
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リンゴの木の下の聖母子、ルーカス・クラーナハ(父)、1530年代
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ヴィーナス・バーティコルディア、ダンテ・ガブリエル・ロセッティ、c. 1866年
参照
参考文献
- ^ ダグラス・ハーパー、歴史家(2011年5月25日)。「apple」。オンライン語源辞典。
- ^ 「Apple」. Bible Hub . 2025年3月2日閲覧。
- ^ バルトリン、トーマス (1662) [1651].バルトリヌスの解剖学。カルペパー、ニコラス訳。コール、アブディア。ロンドン:ピーター・コール。 p. 123.
首の前側に見られる同じ房は、
アダムのリンゴ
と呼ばれています。一般の人々は、神の裁きによって、その致命的なリンゴの一部が
アダムの
喉に突き刺さって住むという信念を持っており、そのように彼の子孫に伝えられているためです
。 [アダミ・ファウシバスの運命の部分を説明し、神を再現し、後から翻訳する]] - ^ フェレキュデス、ハイギヌス。アストロノミカii.3
- ^ コルトゥス『ヘレネの略奪』59頁以降。メア訳、AWローブ古典文庫第219巻。ロンドン:ウィリアム・ハイネマン社、1928年
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- ^ アンソニー・フォークス (翻訳) (1995)。エッダ。みんな。 ISBN 0-460-87616-3、60ページ
- ^ エリス・デイビッドソン、HR(1965年)。『北欧の神々と神話』ペンギン社。ISBN 0-14-013627-4、165-166ページ。
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- ^ エリス・デイビッドソン、HR(1965年)。『北欧の神々と神話』ペンギン社。ISBN 0-14-013627-4、165ページ。
- ^ マッキロップ、ジェームズ(1998年)「リンゴ」『ケルト神話辞典』オックスフォード:オックスフォード大学出版局、1998年。オックスフォード・リファレンス・オンライン。オックスフォード大学出版局
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