
ビンディ(サンスクリット語のbindúは「点、雫、点、または小さな粒子」を意味する)[ 1 ] [ 2 ]は、インド亜大陸のヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒がティラックの代わりに額の中央に貼る、色のついた点、または現代ではステッカーである。現代の貼り付け式ビンディはインドの宗教を信仰する多くの女性に使用されているが、男女ともに古くから受け継がれてきた慣習である 白檀ペーストを使用したり、カジャルを用いてティラックを作ったりすることもある。
ビンディは、眉毛の近くまたは額の中央に付けられる明るい色の点であり、インド亜大陸(特にインド、ネパール、ブータン、バングラデシュ、スリランカの女性ヒンドゥー教徒)[ 3 ]および東南アジアのバリ、ジャワ、スンダ、マレーシア、シンガポール、ベトナム、ミャンマーのヒンドゥー教徒に付けられる。同様のマークは中国でも乳幼児に付けられており、インド亜大陸や東南アジアと同様、第三の目が開いていることを示している。[ 4 ]ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教では、ビンディはアジュナチャクラと関連付けられており、ビンドゥ[ 5 ]は第三の目チャクラとして知られている。ビンドゥは、宇宙を表すマンダラが描かれる点または点である。 [ 6 ] [ 7 ]ビンディは、インド地域および世界中のヒンズー教徒やインド人ディアスポラにおいて、宗教的、歴史的、文化的な存在となっています。 [ 8 ] [ 9 ]しかし、南アジア地域の非ヒンズー教徒の女性も、ファッション、幸運、美しさのためにビンディを着用することがあります。
伝統的に、眉間(ビンディが貼られる場所)は第六チャクラ、アジュナ(秘められた叡智)の座とされています。ビンディはエネルギーを保持し、集中力を高めると言われています。また、第三の目を象徴しています。[ 10 ]最古のサンスクリット語文献であるリグ・ヴェーダの ナサディヤ・スークタには、ビンドゥという言葉が出てきます。[ 11 ]

アジュナは二枚の花びらを持つ聖なる蓮の花で象徴され、紫、藍、または濃紺の色に対応しますが、伝統的には白と表現されます。このチャクラにおいて、二辺であるナディ・イダ(ヨーガ)とピンガラが終結し、中央のチャネルであるスシュムナーと融合すると考えられています。これは二元性、つまり二元性(例えば光と闇、男性と女性)の終焉を意味します。このチャクラの種子音節は「OM」であり、主神は半身男性、半身女性のシヴァ/シャクティであるアルダナリシュヴァラです。アジュナのシャクティの女神はハキニと呼ばれます。形而上学において、ビンドゥは創造が始まり、統一へと至る点、あるいは点とされています。ビンドゥは「顕現していない宇宙の神聖な象徴」とも表現されます。[ 3 ] [ 6 ]ビンドゥはマンダラが描かれる中心点であり、宇宙を表しています。[ 7 ]アジュナの重要な課題は、高次の自己と低次の自己のバランスを取り、内なる導きを信頼することです。アジュナの内面的な側面は直感へのアクセスと関連しています。精神的には、アジュナは視覚的な意識を扱います。感情的には、アジュナは直感的なレベルでの明晰さを扱います。[ 5 ]

ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教において、ビンディはアジュナ・チャクラとビンドゥと関連付けられています。[ 5 ]これらの宗教の神々は、典型的にはブルマディヤ・ビンドゥとして描かれ、瞑想の姿勢で目をほぼ閉じ、視線は眉間に集中し、もう一つの点は鼻先、つまりナーシカグラです。ブルマディヤとして知られる眉間のまさにその点は、視線を集中させる場所であり、集中力を高めるのに役立ちます。[ 7 ]

ビンディには複数の意味があります。
ビンディはインド神話に根ざした象徴的な意味を持ち続け、伝統的にヒンドゥー文化と結びついています。「ビンディまたはマンガルスートラを身に着けることは、ヒンドゥー教徒の女性の証です。伝統的なビンディは、インドの多くの地域でインド神話に深く根ざした象徴的な意味を今もなお体現し、保っています。」

伝統的なビンディは、白檀、ターメリック、灰とともにヒンドゥー教の宗教儀式で用いられるシンドゥールまたはクムクムを模倣した赤または栗色です。薬指でひとつまみの朱色の粉を塗り、点をつけます。初心者には、小さな環状の円盤が便利です。まず、円盤の中央の空いた部分に粘着性のあるワックスペーストを塗ります。次に、クムクムまたは朱色で覆い、円盤を取り外すと丸いビンディが完成します。点の色は、ラック、サンダルウッド、アグル、雲母、カストゥリ、クムクム(赤ターメリックから作られる)、シンドゥールなど、様々な素材で着色できます。サフランをクスンバの花と混ぜて挽いたものも使用できます。伝統的には緑色で、中央に赤い点が描かれています。[ 16 ]ビンディの色や形は、現在では制限されていません。[ 17 ] [ 18 ]

歴史的に、装飾用のビンディ・スパングルは朱色を塗った小さなラッカー片から成り、さらにその上に装飾として雲母または薄いガラス片が固定されている。女性は余裕があれば、宝石で縁取られた金でセットされた大きなスパングルを身に着けていた。ビンディはラケラと呼ばれるラッカー労働者によって作られ、販売されていた。[ 19 ]ヒンズー教では、ビンディは結婚の際のスーハーグまたは幸運の嫁入り道具の一部であり、結婚式の際に女性の額に取り付けられ、その後は常に着用される。[ 18 ] 未婚の少女はオプションで額に小さな装飾用スパングルを着用した。未亡人はビンディや既婚女性に関連付けられる装飾品を着用することは許されなかった。[ 18 ]現代では、粘着式ビンディは様々な素材で入手可能で、通常はフェルトまたは薄い金属でできていて、反対側に粘着剤が付いて簡単に貼れる使い捨てのビンディで、古いラック・ティクリ・ビンディの代わりとしてお使いいただけます。シールビンディは、色、デザイン、素材、サイズも豊富に取り揃えています。

ビンディには地域によって様々なバリエーションがあります。マハラシュトラ州では、大きな三日月型のビンディの下に小さな黒い点を付けて着用します。これはチャンドラビンドゥと、三日月で表されたビンドゥチャクラと関連付けられており、この地域では一般的にチャンドラコルとして知られています。マハラシュトラ州以外では、一般的にマラーティビンディとして知られています。ベンガル地方では、大きくて丸い赤いビンディが着用されます。この地域の花嫁は、ビンディに加えて、額と頬にアルパナ模様で飾られることがよくあります。南インドでは、小さな赤いビンディの下に白いティラックを付けて着用します。もう一つの一般的なタイプは、赤いティラック型のビンディです。ラジャスタン州では、ビンディは丸いものを着用することがよくあります。長いティラック型のビンディも一般的で、場合によっては三日月型も使用されます。装飾的なビンディは、宗教的背景に関わらず、南アジアの女性の間で人気があります。ビンディはインド亜大陸の女性にとって必需品であり、象徴的なものです。[ 20 ]
インドでは、ビンディに加えて、既婚女性は額のすぐ上の髪の分け目に朱色の印を付け、夫への生涯にわたる誓いの象徴としています。ヒンドゥー教の結婚式では、新郎が花嫁の髪の分け目にシンドゥールを施します。[ 21 ]
ビンディは化粧品としてだけでなく、インドでは現代医学にも応用されています。マハラシュトラ州北西部では、ヨウ素欠乏症の女性の間でヨウ素パッチがよく使われています。[ 22 ]

東南アジアでは、インドネシアのバリ人、ジャワ人、スンダ人などがビンディを身に着けています。例えば、ジャワ島やインドネシアの他の地域では、宗教に関係なく、新郎新婦がビンディを身に着けることがよくあります。
インドネシアにおけるビンディ着用の習慣は、かつてインドネシアを支配していたインド化されたヒンドゥー教王国の文化的影響に由来しています。歴史的には、東南アジアの他のインド化された王国でもこの習慣が見られました。
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ティープまたはティップはビンディに似ており、ベンガル文化の一部であり、西ベンガル、インド、バングラデシュの女性は、宗教に関係なく、民族的慣習としてティープで身を飾ります。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 18世紀までには、ティープの使用は非常に一般的になりました。[ 27 ]ドゥルガー・プージャ、ポヘラ・ボイシャク、ポヘラ・ファルグン、イード・アル=フィトル、イード・アル=アドハーなどのお祝い事で人気があります。
ベンガルのムスリムは、ティップを文化的な象徴として身に着けます。ティップは古くからベンガル文化の一部であり、古くからの民族信仰、慣習、宗教、ヒンドゥー教、仏教に深く根ざしています。ティップやビンディの着用は、テロリズム、ジェンダー暴力、不平等への反対、そしてベンガル文化への支持を表明する慣習にもなっています。1971年の独立戦争では、女性の自由の闘士たちがティップやビンディを着用していたと伝えられています。
行事によってティープの色は変わり、例えばポヘラ・ボイシャクでは赤と白、ポヘラ・ファルグンでは緑、オレンジ、黄色、バルシャ・マンガルでは青と白、ナバンナでは茶色とマスタード色、イード・アル=フィトルでは紫とピンク、国際母語デー、イード・アル=アドハーでは黒、独立記念日と戦勝記念日では赤と緑などです。ベンガルのイスラム教徒の花嫁が額に「カルカ・チップ」をつけるのは、バングラデシュの古い伝統です。[ 28 ]
シンド州では、イスラム教徒のシンド人女性の中には、「カジャル」または「スルモ(コール)」と呼ばれる黒い点や線を額と顎に描く人や、時には目の周りに3本の点や線を描く人もいます。これは、インド独立後も受け継がれてきたインドの伝統の一部です。邪眼から身を守ると信じられていたこれらの点は、「ティクロ」またはヒンディー語で「ティラック」(単数形)、あるいは「ティクラ」(複数形)と呼ばれています。[ 29 ]
インドと同様に、シンド州では、子供が生まれると顔に黒い点やマーク、線が描かれます。現代では、様々な形やデザインの貼り付け式ビンディヤがシンド州の農村部で非常に一般的になり、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方が使用しています。しかし、シンド州のヒンドゥー教徒だけが使用するのが良いと考えられているため、この習慣は衰退しています。
昔、シンド州では花嫁の顔や唇に、アンチモンなどの着色料に浸した針で「ティラ」(ほくろ)の点がたくさん描かれていました。[ 30 ]
カールまたはシーン・カールと呼ばれる額のタトゥーも、アフガニスタン人やパシュトゥーン人女性の間で一般的でしたが[ 31 ] [ 32 ]、宗教的な理由で現在では行われていません。シンド州と同様に、コールなどの素材を使って点が入れられます。ビンディは、パキスタンのサライキ族や一部のバローチ族の女性にも使用されています。しかし、多くのムハジル族やパンジャブ族は、ビンディの使用は非イスラム的であると考えています。そのため、パキスタンの多くの都市部ではビンディの使用が減少しています。

ビンディは、宗教的または文化的所属がなく、純粋に装飾目的またはスタイルステートメントのために着用されることがあります。[ 34 ]装飾的および観賞用のビンディは、インド亜大陸からの移民によって世界の他の地域に紹介されました。[ 35 ]グウェン・ステファニー、ジュリア・ロバーツ、[ 36 ]マドンナ、[ 37 ]セレーナ・ゴメスなど、多くの国際的な有名人がビンディを着用しているのが見られました。[ 38 ]このような使用の適切性は議論の的となっています。ゴメスが「カム・アンド・ゲット・イット」を歌いながらビンディを着用したことに対して、ヒンズー教の指導者ラジャン・ゼッドは、ビンディには宗教的な意味があり、ファッションアクセサリーとして使用すべきではないと述べました。[ 39 ]しかし、インドの女優プリヤンカー・チョープラーはゴメスの選択を「インド文化の包含」として称賛しました。[ 40 ]さらに、多くのラッパーが宝石付きビンディを採用しており、最も有名なのはリル・ウージー・ヴァートで、2021年2月に2400万ドルのピンクダイヤモンドビンディをデビューさせました。彼らは2012年にダイヤモンドビンディを着用していたリル・Bに触発されました。 [ 41 ]

ビンディは次のようにも呼ばれる:[ 42 ]
bindī
(文字通り「点、印」(または同源のインド・アーリア語))から借用。中期インド・アーリア語とサンスクリット語の語幹bindu-(「落とす、斑点」)に由来し、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、一部のシク教徒が着用する。
英語のbindiはヒンディー語のबिंदीに由来する。