コリント人への第一の手紙
新約聖書
1コリント2:11–3:5、パピルス46（裏面79ページ、 西暦200年頃） [ 1]

コリントの信徒への第一の手紙[ a]（古代ギリシア語：Α΄ ᾽Επιστολὴ πρὸς Κορινθίους）は、キリスト教聖書の新約聖書に含まれるパウロの手紙の一つである。この手紙は使徒パウロと共著者のソステネスに帰せられ、コリントのキリスト教会に宛てられている。[4]学者たちは、ソステネスがパウロの指示で手紙の本文を書き留めた筆記者であると信じている。 [5]この手紙は、コリントのキリスト教共同体で生じた様々な問題を扱っており、コイネーギリシア語の形式で構成される。[6]その名称にもかかわらず、これはコリントの教会に宛てられた最初の手紙ではないと考えられている。

著作

歴史家と神学者の間では、コリント人への第一の手紙の著者はパウロであり[7]、ソステネスが共著者であるという点で一致した見解がある。プロテスタントの注釈者ハインリヒ・マイヤーは、ソステネスが冒頭の文言に含まれていることは、彼が「単なる筆写者」ではなく、手紙に大きな貢献をしたことを示すものだと指摘している。マイヤーは、「従属的な意味で」、手紙の受取人は「使徒の手紙を、同時にソステネスの手紙と見なすべきであり、それによってソステネスは彼らに同じ教義や訓戒などを印象づけたいという願望を示した」と述べている。これは、パウロが事前にこの友人と、これから出す手紙の内容について検討し、話し合っていたことを前提としている。[5]

この手紙は最古の資料にも引用または言及されており、シノペのマルキオンの正典を含むあらゆる古代正典に含まれています。[8]一部の学者は、教会における性的不道徳の存在について、この手紙が恥ずかしい言及をしている可能性があることを指摘し、それが手紙の信憑性を高めると主張しています。[9] [10]しかし、この手紙には、後代の筆写者によって本文に挿入されたと広く信じられている一節があります。 [11]

教会では、婦人は黙っていなければなりません。律法にも定められているように、婦人は話すことを許されておらず、従属するべきです。もし何か学びたいことがあれば、家で夫に尋ねなさい。婦人が教会で話すことは恥ずべきことだからです。

— コリント人への第一の手紙 14:34–35、新標準改訂版

34-35節は現存するすべての写本に含まれています。この箇所が挿入箇所ではないかと疑われる理由の一つは、西方写本のいくつかの写本において、この箇所が正典の位置ではなく、14章の末尾に置かれていることです。テキスト批評家は一般的に、こうした変動性は、当初文書の余白に記されていた注釈が筆写者によって本文に書き写されたことの表れであると考えています。[12]しかし、E・アール・エリスとダニエル・B・ウォレスが指摘するように、この欄外注釈はパウロ自身によって書かれた可能性も十分にあります。欄外の矢印やその他の方向を示す記号が失われていることは、西方写本の筆写者がなぜこの注釈を章末に置いたのかを説明できるかもしれません。写本の余白にアスタリスクやオベリスクが置かれていないこと（これは真正性に疑問を抱かせる一般的な方法）は、パウロがこの箇所を書き、伝統的な場所に置こうとしたという強力な根拠になると彼らは主張しています。[11]この箇所は、女性たちが教会で祈ったり預言したりしていると記されている11章5節と矛盾しているとも解釈されている。 [12]

さらに、一部の学者は、コリント人への第一の手紙10章1節から22節は偶像崇拝と供えられた肉の消費を同一視しているため、別の手紙の断片、あるいは写字による挿入であると考えています。一方、パウロは8章1節から13節、10章23節から11章1節では、この問題についてより寛容な見方をしているようです。[13]このような見解は、8章1節から11章1節の統一性を主張する他の学者によって否定されています。[14] [15]

構成

紀元後50年頃、第二回宣教旅行の終わりごろ、パウロはコリントに教会を設立し、その後、今日のトルコの西海岸にある都市、コリントから海路で約290キロ（180マイル）離れたエフェソスに移りました。そこからカイサリア、アンティオキアを旅しました。パウロは第三回宣教旅行でエフェソスに戻り、そこで約3年間を過ごしました。[16]エフェソス滞在中に、コリントの共同体における嫉妬、競争、不道徳な行動に関する不安な知らせを受け取りました。[17]また、コリント人がパウロに送った手紙に基づくと、[18]会衆は結婚や、以前は偶像に捧げられていた肉の摂取など、いくつかの問題に関する説明を求めていたようです。

使徒言行録18章1～17節とコリント書簡におけるエフェソスへの言及を比較することで、学者たちはこの手紙がパウロのエフェソス滞在中に書かれたと示唆しており、その時期は通常西暦53～57年の間とされている。[19] [20]

Anthony C. Thiselton suggests that it is possible that 1 Corinthians was written during Paul's first (brief) stay in Ephesus, at the end of his second journey, usually dated to early AD 54.[21] However, it is more likely that it was written during his extended stay in Ephesus, where he refers to sending Timothy to them.[22][17]

Despite the attributed title "1 Corinthians", this letter was not the first written by Paul to the church in Corinth, only the first canonical letter. 1 Corinthians is the second known letter of four from Paul to the church in Corinth, as evidenced by Paul's mention of his previous letter in 1 Corinthians 5:9.[23] The other two being what is called the Second Epistle to the Corinthians and a "tearful, severe" letter mentioned in 2 Corinthians 2:3–4.[23] The book called the Third Epistle to the Corinthians is generally not believed by scholars to have been written by Paul, as the text claims.

Surviving early manuscripts

The original manuscript of this book is lost, and the text of surviving manuscripts varies. The oldest manuscripts containing some or all of the text of this book include:

Structure

1 Corinthians 1:1–21 in Codex Amiatinus from the 8th century
1 Corinthians 1:1–2a in Minuscule 223 from the 14th century

The epistle is generally divided into a number of sections. For example:

  • John Barclay argues for five main parts in addition to the opening salutation and thanksgiving, and the closing comments.[12]
  • Robertson and Plummer divide the letter into two parts: one part (chapters 1–6) deals with issues raised by "Chloe's people" (see 1 Corinthians 1:11) and the other part (chapters 7-16) addresses issues raised by a delegation (see 1 Corinthians 7:1).[27]: Footnote 20 
  • Daniel B. Wallace sets out six main sections:[27]
  1. Salutation (1:1–3) and thanksgiving (1:14–9)
    1. パウロは、自身の使徒職に対する異議申し立てという問題に対処し、その問題はキリストからの啓示によって与えられたものだと主張して弁明します。挨拶（手紙の最初の部分）は、パウロの使徒としての主張の正当性を強化しています。この手紙の感謝の部分は、ヘレニズム時代の手紙の書き方に典型的です。感謝の祈りの中で、書き手は健康、安全な旅、危険からの解放、あるいは幸運に対して神に感謝します。
    2. この手紙の中で、感謝は「カリスマ性とグノーシスを導入しており、パウロはこのテーマに戻り、手紙の後半でより詳しく論じることになる」[28] 。
  2. コリントにおける分裂（1:10–4:21）
    1. 分割の事実
    2. 分裂の原因
    3. 分裂の治療法
  3. コリントにおける不道徳（5:1–6:20）
    1. 不道徳な兄弟を懲らしめる
    2. 個人的な紛争の解決
    3. 性的純潔
  4. コリントにおける困難（7:1–14:40）
    1. 結婚
    2. キリスト教の自由
    3. 崇拝
  5. 復活の教義（15:1–58）
  6. 終わり（16：1–24）。

コンテンツ

キリストの礎（コリント人への第一の手紙3章11節）；インディアナ州シップシェワナのメノホフ・アーミッシュ・メノナイト博物館に掲示されている。
「一瞬のうちに、またたきの内に、最後のラッパの音が鳴り響く。ラッパが鳴り、死者は朽ちることなくよみがえり、私たちは変えられる。」コリントの信徒への手紙一 15:52。ベアトゥス・デ・ファクンドゥス（1047年）によるイルミネーション。

コリント人への第二の手紙が書かれる少し前に、パウロはコリントの教会を二度目に訪問しました[29] 。 [30]教会に起こった混乱を抑えるためでした[31] 。そして、今は失われている手紙を書きました。[32]教会にはアポロ[33]も訪れており、 [34]おそらくペテロも訪れていたでしょう。[35]そして、エルサレムから推薦状を持ってきたユダヤ人クリスチャンもいました。[36]

パウロはコリント教会における誤った見解を正すため、コリント人への第一の手紙を書いた。コリント教会内の対立については、アポロ[35]、コリント人からの手紙、「クロエの手紙」、そしてパウロを訪ねたステファナと二人の友人[36]など、複数の情報源からパウロに伝えられた。その後、パウロはコリント人への手紙を書き、信仰の統一（「皆同じことを語り、あなた方の間に分裂があってはならない」（1:10））を促し、キリスト教の教義を説いた。コリント教会への手紙の担い手は、テトスと、名前が記されていない兄弟であったと考えられる。[37]

コリントの教会では、概して分裂が問題となっているようで、パウロは冒頭でこれらの対立について言及しています。特に、異教的なルーツを持つ人々が依然として共同体の中で影響力を及ぼしているという点です。パウロは、神が自分に「熟練した建築職人」として基礎を築き、他の人々がその上に建てていく機会を与えてくださったと述べ、彼らが自らが正しいと考える教義に立ち返ることを望んでいます。[38]

1コリント6:9–10には、偶像崇拝、盗み、酩酊、中傷、詐欺、姦淫、その他著者が性的に不道徳であると考える行為に対する注目すべき非難が含まれています。

初期の写本の大部分は、第 6 章をδοξάσατε δὴ τὸν Θεὸν ἐν τῷ σώματι ὑμῶν , doxasate de ton theon en to somati humōn ,したがって、あなたの体の中で神を讃えましょう」という言葉で終わっています。 '。 Textus Receptusはκαὶ ἐν τῷ πνεύματι ὑμῶν, ἅτινά ἐστι τοῦ Θεοῦ , kai en to pneumati humōn, hatina esti tou theou を追加します。欽定訳聖書は「そしてあなたの霊において、それは（すなわち体と霊）神のものである」と訳しています。[39] JJリアスは『ケンブリッジ・スクールズ・アンド・カレッジズ聖書』の中で、「これらの言葉は多くの優れた写本や翻訳版には見られず、肉体の尊厳を主張しようとする議論の力をいくらか弱めている。おそらく、使徒の議論の要点を理解しておらず、霊の崇拝が不当に軽視されていると考えた人々によって挿入されたのだろう」と述べている。[40]

その後、パウロはコリントにおける不道徳について、不道徳な兄弟、個人的な争いの解決方法、そして性的純潔について論じています。結婚に関してパウロは、クリスチャンは結婚しない方が良いと述べていますが、自制心が欠けているなら「燃える」（πυροῦσθαι）よりも結婚する方が良いと述べています。この手紙には、コリント人への第一の手紙9章5節の「他の使徒たちや主の兄弟たち、そしてケパ（ペテロ）と同じように、私たちにも信者である妻を伴って暮らす権利があるのではないでしょうか」という記述があり、使徒的慣習として結婚が含まれている可能性があります（最後の点については、この手紙はマタイによる福音書8章14節と一致しており、ペテロには姑がおり、したがって妻もいたと推測されます）。しかし、「妻」を意味するギリシャ語は「女」を意味する言葉と同じです。テルトゥリアヌス、ヒエロニムス、アウグスティヌスなどの初期教父たちは、ギリシャ語の言葉は曖昧であり、コリントの信徒への手紙一第9章5節の女性たちはキリストに仕えた女性たちと同じように使徒たちに仕えた女性たちであり[41]、妻ではなかった[42]と述べ、彼女たちはキリストに従うために「結婚の義務」を捨てたと主張しています。[43]パウロはまた、すべてのクリスチャンが神を喜ばせなければならないのと同じように、結婚した人々は配偶者を喜ばせなければならないと主張しています。

パウロはこの手紙全体を通して、コリントの共同体を悩ませている問題を提起し、その解決策を提示しています。パウロはこの手紙が、愛する子として彼らを「戒める」ためのものであると述べています。彼らはイエスに倣い、パウロがすべての教会で教えているように、キリストの道に従うことが期待されています。[44]

パウロの手紙の結びの言葉には、通常、共同体の改善に向けた彼の意図と努力が込められています。彼はまず、祈りの願いを記して共同体の平和を願い、自分の名前と友人たちを聖なる接吻で迎え、最後の祝福と祝福を捧げました。

1聖徒たちへの献金についてですが、私がガラテヤの諸教会に与えた指示を守ってください。 [...] 14何をするにも愛をもって行いなさい。 [...] 20聖なる接吻をもって互いにあいさつを交わしなさい。 [...] 21私、パウロが自らの手でこの挨拶を書いています。22主を愛さない者は、呪われよ。私たちの主よ、来てください！23主イエスの恵みがあなた方と共にありますように。24私の愛が、キリスト・イエスにあってあなた方すべてと共にありますように。

— コリント人への第一の手紙16章1～24節[45]

この書簡には、「すべての人にすべてのこと」 [46]、「鏡を通して見るとぼんやりと」[47]など、よく知られたフレーズが含まれています。

わたしは子どもだったとき、子どものように話し、子どものように理解し、子どものように考えました。しかし、大人になったとき、子どもらしいことは捨て去りました。

— 1コリント13:11、欽定訳聖書[48]

「ガラス越しに、ぼんやりと」

コリント人への第一の手紙13章12節には、「βλέπομεν γὰρ ἄρτι δι' ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι , blepomen gar arti di esoptrou en ainigmati 」という句があり、1560年のジュネーブ聖書では「今は鏡に映るおぼろげに見ている」（コンマなし）と訳されました。この表現は1611年の欽定訳聖書でも用いられ、「おぼろげに」の前にコンマが加えられました。[49]この一節は、コンマの有無にかかわらず、 多くの作品の題名に影響を与えてきました。

1851年欽定訳聖書の「鏡を通して、暗く」

ここで「ガラス」と訳されているギリシャ語のἐσόπτρου , esoptrou（属格、主格：ἔσοπτρον , esoptron）は曖昧で、鏡またはレンズを指している可能性があります。ストロング訳の影響を受けて、多くの現代訳では、この語は特に鏡を指していると結論付けています。[50]英語の翻訳例には以下が含まれます。

  • 「今、私たちは鏡に映ったぼんやりとした影しか見ていません」（新国際訳）
  • 「今私たちが見ているものは、鏡に映ったぼんやりとした像のようなものだ」（グッドニュース聖書）

パウロの用法は、ラビの用法であるאספקלריה （アスパクラリア）と一致しており、これはラテン語のspeculariaからの借用語である。これも同様に曖昧な意味を持つが、アダム・クラークは、レンズや窓として用いられる透明な磨かれた石、 specularibus lapidibusを指していると結論付けている。[51]この曖昧さを維持する一つの方法は、英語の同義語であるspeculumを使用することである。[52]ラビ・ユダ・ベン・イライ（2世紀）は、「すべての預言者は、神が9つのスペキュラを通して現れた時の幻を見た」と述べているが、「モーセは1つのスペキュラを通して神を見た」とされている。[53]バビロニア・タルムードにも同様に、「すべての預言者は光らないスペキュラを通して神を見つめたが、我々の師であるモーセは光るスペキュラを通して神を見つめた」と記されている。[54]

女性は沈黙しなければならない

この手紙は、教会における女性の役割に関するパウロの見解についても論じていることで注目に値します。コリントの信徒への手紙一14章34-35節では、女性は教会において沈黙していなければならないと述べられていますが、コリントの信徒への手紙一11章2-16節では、女性は教会において預言をし、異言を語る役割を担っていると述べられています。この二つの箇所を調和させようとする多くの説が提唱されてきました。

補間理論

多くの学者は、14:34–35節は挿入されたものだと考えている。[55] [56] [57] [58] [59] [60] [61]この箇所はパウロの議論の流れを中断している。また、おそらくパウロによって書かれたものではないテモテへの第一の手紙の言葉に従っている。また、女性が預言したり、祈ったり、教会で他の話し方や指導的役割を担うことについて、パウロが中立的あるいは肯定的に言及していることと矛盾している。この箇所はいくつかの写本では別の場所に見られ、最初は欄外の注記として挿入され、その後不安定に本文に挿入されたことを示しているのかもしれない。[ 55] [56]さらに、いくつかの写本は、この箇所が本文に存在しないという以前の記録の証拠を示している。[55]

歴史理論

14章34節から35節が挿入ではないとすれば、一部の学者は、妻たちが教会で夫の霊感を受けた説教に異議を唱えていたか、あるいは他の人々が霊感を受けた言葉を発している時に、妻たち／女性たちが雑談や無秩序な質問をしていたと仮定することで、これらの聖句間の緊張関係を解消しようとしています。彼女たちの沈黙は、当時のコリントの集会における特殊な状況に特有のものであり、この解釈によれば、パウロは自分の言葉をあらゆる時代のあらゆる教会のすべての女性に普遍的に当てはめることを意図していなかったことになります。[62]

引用反駁理論

ジョセフ・フィッツマイヤーを含む他の学者たちは、34-35節でパウロは、カルト的な集会で発言する女性たちに関するコリント出身のクリスチャンの立場を引用し、それに対して反論しようとしたのではないかと示唆している。[63]クレイグ・キーナーによれば、「パウロが夫は家庭で妻を教育すべきだと示唆したとき、彼の主張は女性の学習能力を軽視するものではない。むしろ、パウロは当時最も進歩的な考え方を主張していた。妻が自分よりも教育を受けていない可能性があったとしても、夫は妻の知的能力を認め、それゆえに彼女の教育に責任を持つべきである…」[64]

カーク・マクレガーは、パウロがコリント人への手紙の中で、女性が集会で話すことを禁じていたことを非難するために引用したのではないかと考えている。マクレガーは、引用は33節bの副詞「As」（Hōs）で始まり、35節で終わるが、パウロの非難は36節の「Or」（ē）で始まると論じている。マクレガーは、この接続詞がコリント人への第一の手紙（1:13、6:16、9:6、11:22）ではコリント人の立場に反論するために、またコリント人への第一の手紙（6:2、10:22）ではコリントの慣習に反論するために用いられていると述べている。また、マクレガーはこの第一の手紙の中で、パウロがコリント人への手紙を引用している他の箇所にも言及している。コリント人への第一の手紙6:12-13には、「私にはすべてのことが許されている」（NRSVue）という表現が2回用いられている。コリント人への第一の手紙 7:1-2 では「男が女に触れないのは良いことです」（NRSVue）。コリント人への第一の手紙 8:1 では「私たちは皆、知識を持っています」（NRSVue）。コリント人への第一の手紙 10:23 では「すべてのことは許されています」（NRSVue）が2回出てきます。コリント人への第一の手紙 14:36 では、「あるいは」ἢ ( ē ) > 「あなた方は」ὑμᾶς ( hymas ) > 「唯一の[者たち]」μόνους ( monous ) となり、男性複数形対格形容詞で終わります。コイネー・ギリシャ語は屈折語であるため、ギリシャ語形容詞の性は修飾する語の性と文法的に一致する必要があります。マグレガーは、女性複数形「monas」が存在しないことを、自身の主張をさらに裏付ける証拠として挙げています。彼は、パウロがコリント人による虚偽の記述を明確に指摘しなかったのは、その手紙がコリント人に向けられたものであり、コリント人自身もすでにこのことを信じていたからであると主張している。[65]

頭を覆うもの

チャリティ・クリスチャン・フェローシップに所属する保守派アナバプテストの女性が着用する不透明な吊り下げベール

コリント人への第一の手紙11章2節から16節には、クリスチャンの女性は祈る際に髪を覆い、クリスチャンの男性は祈る際に頭に覆いをしないよう戒められています。これらの慣習はカウンターカルチャー的なものであり、周囲の異教徒であるギリシャ人の女性は頭に覆いをせずに祈り、ユダヤ人の男性は頭に覆いをつけて祈りました。[66] [67]

欽定訳聖書のコリント人への第一の手紙11章10節には、「それゆえ、女は天使たちのために、頭に権威を着けるべきです」とあります。ここで「権威」はギリシャ語の「エクソウシア」を表します。エクソウシアは、どのように翻訳するのが最善かについて、多くの議論の的となっています。他の訳では「権威」と訳されています。多くの初期の聖書写本（例えば、ウルガタ写本、コプト写本、アルメニア写本など）では、「権威」（ ἐξουσία、エクソウシア）ではなく「ベール」（ κάλυμμα、カルンマ）という言葉で訳されています。改訂標準訳聖書もこれを反映し、コリント人への第一の手紙11章10節[68]を次のように示しています。「それゆえ、女は天使たちのために、頭にベールを着けるべきです」。[69]同様に、新アメリカ聖書の学術的な脚注では、「権威（エクソウシア）」という言葉は、アラム語の「ベール」の誤訳である可能性があると指摘されています。[70]この誤訳は、「アラム語では「力」と「ベール」の語源が同じ綴りであるという事実」によるものと考えられます。[71]使徒たちと最後に繋がった人物であるイレネオスは、『異端反駁』の中で、10節で「権威」（ ἐξουσία、エクソウシア）ではなく「ベール」（ κάλυμμα、カルンマ）という言葉を用いています。これは、ヒッポリュトス、オリゲネス、クリュソストムス、ヒエロニムス、エピファニウス、アウグスティヌス、ベーダなど、他の教父たちも同様のことを著作の中で行っています。[69] [72]

10節の「天使たちのせいで」という表現について、学者たちは様々な意味を唱えてきました。デール・マーティンによると、パウロは創世記6章の「神の子ら」が明らかにそうしたように、天使たちが美しい女性を情欲の目で見るかもしれないことを懸念していました。「ベール」と訳されているギリシャ語と、ワインの入った壺の封印やコルクを意味するギリシャ語の類似性に注目し、マーティンはベールが女性の髪の美しさを隠すだけでなく、堕天使の影響から女性を「封印」する象徴的な保護壁としても機能したと理論づけています。[73]ジョセフ・フィッツマイヤーなどの他の学者は、ここで言及されている天使は、女性を情欲の目で見る堕天使ではなく、教会の礼拝を見守る善良な天使であると考えています。注目すべきことに、ヘブライ人への手紙の著者は「天使をもてなす」ことに言及しており、死海文書の証拠は、第二神殿時代のユダヤ人の中には天使が会堂の礼拝に出席すると信じていた者もいたことを示唆している。この見解によれば、パウロが懸念していたのは天使が好色な視線を向けることではなく、単に不適切な服装をした女性の姿が天の守護者を怒らせるかもしれないということである。[74] 3つ目の解釈はブルース・ウィンターによるもので、彼はここで言及されている「天使」は天の存在ではなく、単に人間の訪問者であると理論づけている。ウィンターは、「天使」と訳されているギリシャ語は文字通り「使者」を意味し、遠くから手紙、あるいは手紙そのものを運んできた訪問者を指している可能性があると指摘している。この見解では、パウロは教会の礼拝に訪れた人が既婚女性が頭を覆っていないのを見た場合、その女性が淫らな行為をしていると判断するかもしれないと懸念している。したがって、パウロはすべての信徒が非難されることなく見えるようにすることで、教会共同体の名誉を守ろうとしている。[75]

頭を覆うという儀式は、使徒時代以降も次世代のキリスト教徒へと受け継がれました。パウロの死から150年後、初期キリスト教弁証家テルトゥリアヌスは、使徒パウロが教えを伝えたことを根拠に、コリント教会の女性たち（処女も既婚者も）がベールをかぶっていたと述べています。「コリント人自身もパウロをこのように理解していました。実際、今日でもコリント人は処女にベールをかぶせています。使徒たちが教えたことを、弟子たちは認めているのです。」[76]初代教会の時代から後期近代にかけて、多くの人はコリントの信徒への手紙一第11章が一日中ヘッドカバーを着用することを命じていると理解していました。この習慣はその後西ヨーロッパでは衰退しましたが、中東、東ヨーロッパ、北アフリカ、インド亜大陸など世界の特定の地域では続いています。[77] [78] [79] [80] [81] [ 82]また、保守派アナバプテスト（保守派メノナイト教会やダンカード・ブレザレン教会など）ではどこでも続けられており、彼らはベールの着用を教会の儀式の一つとみなしています。 [83] [84 ]初代教父ヨハネス・クリュソストムスは、使徒パウロがひげを剃ることは常に不名誉なことであると考えていたことと、天使を指し示したことに言及して、コリントの信徒への手紙一第11章がヘッドカバーの継続的な着用を命じていると説明しています。[85]

アガペー

コリント人への第一の手紙第13章は、原語ギリシャ語のアガペー（ἀγάπη）の定義に関する多くの出典の一つです。[86]原語ギリシャ語では、アガペー（ἀγάπη）という言葉が第13章全体で使われています。これは欽定訳聖書では「慈愛」と訳されていますが、他の多くの翻訳では、初期および後期を問わず「愛」という言葉が好まれています。 [87]

1コリント11:17–34には、アガペーの祝宴と思われたコリントの集会での不適切行為に対する著者の非難が含まれています。

復活

ルカ・シニョレッリ作「肉体の復活」（ 1500年頃）は、コリントの信徒への手紙一15章52節「ラッパが鳴り響き、死者は朽ちることなくよみがえり、私たちは変えられる」に基づく。イタリア、オルヴィエート大聖堂、サン・ブリツィオ礼拝堂

パウロは偶像崇拝についての彼の見解を述べた後、復活とイエスの復活についての彼の見解を述べて手紙を締めくくっています。

コリント人への第一の手紙は、コリント人の間に存在していた二元論的な信仰の証拠として解釈されてきた。学者たちは、コリント人への第一の手紙6章12節から17節を指摘している。[88]

12 「すべてのことはわたしに許されている」。しかし、わたしは何事にも支配されることはありません。… 17 しかし、主に結ばれた者は、主と一つの霊となります。

聖書の解釈に基づくと、コリント人は死後、魂が肉体の牢獄に戻ると信じていなかったようです。パウロは15章12節で、コリント人が死者の復活を否定していることを批判し、「キリストが死者の中から復活したと宣べ伝えられているのに、なぜあなた方の中には死者の復活はないと言う人がいるのでしょうか」と問いかけています。 [89] リチャード・ホースリーは、復活に関する論争において「腐敗」と「不腐敗」といった対照的な用語が用いられていることは、パウロがこれらの節で「コリント人の言語」を用いているという説を裏付けるものだと主張しています。この言語の起源については、ギリシャ哲学の影響、グノーシス主義、アレクサンドリアのフィロンの教えなど、複数の学術的説が提唱されています。[88] [90]

ほとんどの学者は、パウロがケリュグマを「受けた」と表現していることから、復活に関する以前の伝承を強化していたと認めています。[88] [b]

わたしがあなたたちに伝えたのは、わたし自身が受け継いだ最も重要なことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んで葬られ、また、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活し、ケパに現れ、それから十二人に現れました。それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、亡くなった人もいます。それから、ヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。

― コリント第一 15:3–7，NRSVue

パウロはコリント人への手紙の中で、キリストが「聖書に従って三日目に復活した」というケリュグマを「聖なる伝承」として伝えています。[91]ジェームズ・P・ウェアは、「復活した」と訳されているギリシャ語の原語ἐγείρωは、死者に関して用いられる場合、常に死体の蘇生を指すと指摘しています。彼は、「したがって、コリント人への手紙一15章の使徒的定式は、イエスが十字架にかけられた体のまま三日目に復活し、空の墓を残したことを確かに示していることは疑いの余地がない」と述べています。[92]

カーク・マクレガーは、15章3節から7節に記されているケリュグマのテキスト証拠が、現代の学者によって「イエスの初期の弟子たちは、必ずしも墓を空にするわけではない霊的な復活を信じていた」ことの証拠として引用されていると指摘している。[93]デール・ムーディーは、復活したキリストの出現の伝承と空の墓の伝承は「最も古い伝承の層において別々に残っている」と述べている。[94]

ゲザ・ヴェルメスは、パウロの言葉は「イエスの死、埋葬、そして復活に関して、信仰の先輩たちから受け継いだ伝統」であると述べています。[95] [96]ケリュグマはエルサレムの使徒共同体から伝えられた可能性がありますが[c]、その核となる儀式文はダマスカスで生まれた可能性があります。[97]

これはイエスの死と復活に関する最も初期のケリュグマの一つである可能性があるが、ユーリッヒ・ウィルケンスが提唱したように、パウロ自身が様々な記述に付け加えた可能性もある。 [98]また、「彼は現れた」という表現は核となる定型句には明記されておらず、具体的な出現は後から付け加えられた可能性もある。[99]ハンナックによれば、3b-4行目が本来の核心であり、5行目と7行目は二つの異なる派閥からの矛盾する記述を含んでいる。[100]プリヴェもまた、5行目と7行目はペトロスとヤコブの間の緊張を反映していると主張している。[101]

聖書学者たちは、ケリュグマの起源はイエスの死後5年以内と推定することが多い。[c] バート・アーマンはこれに反対し、「私が個人的に知る学者の中で、福音派を除いて、そう考える人は一人もいない」と述べている。 [102] [d]しかし、 ゲルト・リューデマン は「この伝承の要素は、イエスの磔刑後2年以内、遅くとも3年以内に遡るべきである」と主張している。 [103]

ゲイリー・R・ハーバーマスによれば、「コリントの信徒への手紙15章3～8節」でパウロはキリスト教の福音の内容を要約した古代の口承を記録している。[104] N.T.ライトはそれを「すべてのキリスト教徒に共通する非常に初期の伝承」と表現している。[105]

多数派の見解に反対するロバート・M・プライス[106] 、ヘルマン・デタリング[ 107]、 ジョン・V・M・スターディ[108]、そしてデイヴィッド・オリバー・スミス[109]は、それぞれコリントの信徒への手紙一15章3-7節は後世の挿入であると主張している。プライスによれば、この聖句はイエスの死後5年以内に書かれた初期キリスト教信条ではなく、パウロもこれらの節を書いたわけではない。彼の評価では、これは2世紀初頭に遡る可能性のある挿入であった。プライスは、「3節aの『受け取った／渡した』（paralambanein／paradidonai）という語句は、しばしば指摘されているように、ラビの伝承を継承するための専門用語である」と述べており、ガラテヤの信徒への手紙1章13-24節に記されているパウロの回心の記述と矛盾する。この記述では、パウロは他の誰からもではなく、イエス自身からキリストの福音を教えられたと明確に述べられている。[101] [e]

第15章は、最後の審判において死者が復活し、生者と死者の両方が「霊的な体」に変えられると主張し、復活の本質についての説明で終わります（44節）。 [111]

詩篇第8章参照

1コリント15:27 [112]は詩篇8:6 [113]を参照しています。エペソ1:22も詩篇8のこの節を参照しています。[113]

悪しき仲間は善い習慣を腐敗させる

コリント人への第一の手紙15章33節には、「悪しき交わりは善き習慣を滅ぼす」という格言が古代ギリシャ文学から引用されている。教会史家コンスタンティノープルのソクラテス[114]によれば、これはエウリピデスのギリシャ悲劇から引用されているが、ヒエロニムス[ 115]に倣った現代の学問では、メナンドロスの喜劇『タイス』、あるいはメナンドロスがエウリピデスを引用したものとされている。ハンス・コンツェルマンは、この引用は広く知られていたと述べている[116] 。近似の出典が何であれ、この引用はエウリピデスの著作の断片の一つに見られる[117]。

死者の洗礼

コリント人への第一の手紙15章29節は、死者が復活しないのであれば、死者に洗礼を施すことは無意味であると主張しています。この節は、コリントにおいて、最近亡くなった改宗者の代わりに生きている人が洗礼を受けるという慣習があったことを示唆しています。 [118]テインマス・ショアは、エリコットの『現代読者のための注解』の中で、この箇所に関する「数多くの巧妙な推測」の中で、唯一妥当な解釈は、コリントでその秘跡が執行される前に亡くなった人の代わりに生きている人に洗礼を施すという慣習があったというものであると述べています。これは、2世紀のマルキオン派、あるいはそれよりもさらに以前の「コリント人」と呼ばれる宗派にも存在していました。 [119]エルサレム聖書には、「この慣習がどのようなものであったかは不明である。パウロはそれを承認したかどうかは述べていない。彼はそれを単に人身攻撃的な議論のために用いているに過ぎない」と記されています。[120]

末日聖徒イエス・キリスト教会はこの聖句を、死者のためのバプテスマの実践を支持するものとして解釈しています。死者のための身代わりの働きというこの原則は、時満ちる神権時代における末日聖徒イエス・キリスト教会の重要な働きです。この解釈は他のキリスト教宗派によって否定されています。[121] [122] [123]

解説

初期の教父でありコンスタンティノープル大司教であったヨハネス・クリュソストモスは、44の説教からなるコリントの信徒への手紙一の注釈を書いた。[124]

参照

注記

  1. ^ この書は『コリントの信徒への第一の手紙』、あるいは単に『コリントの信徒への第一の手紙』と呼ばれることもあります。[2]一般的には「1 コリント」と略されます。[3]
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さらに読む

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コリント人への第一の手紙
ウィキクォートには、コリントの信徒への第一の手紙に関連する引用があります。
  • Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)
  • 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳
  • 国際標準聖書百科事典：コリント人への第一の手紙
  • LibriVoxの1コリント人への手紙パブリックドメインオーディオブック（さまざまなバージョン）
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