教会の冠

教会冠（チャーチ・ハット）は、アメリカ合衆国南部で女性がキリスト教会の礼拝中にかぶり物として着用する装飾的な帽子で、コリント人への第一の手紙第11章2～13節に記されている。 [1]教会冠は20世紀半ばまでアメリカの女性の間で一般的だったが、自由長老派教会やプリマス・ブレザレン教会など、キリスト教の歴史的なかぶり物の慣習を教える特定の宗派や黒人教会では、現在もかぶり物が着用されている。[2] [3]聖書にも見られる、女性がかぶり物を着用する習慣は、「南部の女性の教会通いの服装のスタイリッシュな一部となるように、改良され、拡大されてきた。」[1]

2009年のバラク・オバマ大統領就任式に出席したアレサ・フランクリンは、黒人の教会の信者がかぶっているものと似た帽子をかぶっている。
このような教会の冠のデザインは、米国南部のキリスト教の礼拝で着用される典型的なものですが、ケンタッキーダービーなど、他の重要な文化的イベントでも着用されることがあります。

教会の冠は、典型的には麦わら帽子またはファシネーターで、スパンコール、羽根飾り、レース、チュール、リボンなどの装飾が施されています。帽子の構造、色、複雑さは多岐にわたります。[4]

文化

教会冠は、コリント人への第一の手紙第11章で女性に義務付けられているキリスト教の被り物のアメリカ版であり、キリスト教の礼拝で着用され、特に枝の主日、イースター、母の日などの祝日によく着用されます。[1] [4] [2]冠は、会衆内の年配の女性によく着用されます。冠を被る女性は、様々な機会に帽子を所有しているのが一般的です。ジャーナリストのクレイグ・メイベリーは、インタビューした50人の冠を被った女性が、それぞれ平均54個の帽子を所有していたことを指摘しています。[5]

教会の冠文化には、暗黙の礼儀作法が存在します。帽子は女性の肩幅よりも広くあってはならないし、靴よりも暗い色であってはなりません。他の女性の帽子を触ったり借りたりすることは好ましくありませんが、女性は娘や孫娘に帽子を譲ることは認められています。[6]

歴史

起源

20世紀以前のアメリカ合衆国では、様々な人種や宗派のキリスト教徒の女性たちが、使徒パウロが命じたコリント人への第一の手紙第11章に従い、頭を覆う習慣がありました。アメリカ合衆国南部では、教会帽がキリスト教徒の女性に頭を覆うよう命じる聖書の戒めを体現したものとなりました。当時、アフリカ系アメリカ人女性は日曜日が休息、礼拝、そして祝賀の時間であったため、人目を引く頭を覆う服装をしていました。[6] [1]奴隷の女性たちにとって、これは個性を主張する稀有な機会となりました。[7]

教会の冠のデザインの中には、西アフリカの女性が特別な機会にかぶる装飾的な帽子に由来するものもあると考えられている。[7]

20世紀

教会冠の伝統は20世紀初頭に生まれました。多くのアフリカ系アメリカ人女性は平日は家事労働者として働いていたため、日曜日の礼拝は自己表現の場となりました。帽子はまた、神を敬う手段とも考えられていました。 [8] 20世紀初頭に黒人中流階級が台頭するにつれ、教会冠はステータスシンボルとしての役割を担うようになりました。[7]

1960年代までには、若い女性たちが教会の冠の伝統を黒人ブルジョワジーの象徴として拒絶し始めた。初期キリスト教の学者デイヴィッド・バーコットによると、フェミニスト運動の高まりを受けて、教会で頭を覆う習慣が一般的に衰退していた時期だった。 [9] [10] [6]帽子は1990年代に復活を遂げた。[6]

21世紀

雑誌「サザンリビング」は2010年代に「教会の帽子は南部の多くの女性にとって日曜日のベストや教会の服装に欠かせないものとなっている」という記事を掲載した。[1] 2014年にニューヨークタイムズに寄稿されたサミュエル・G・フリードマンの記事では、現代の黒人教会における教会の冠に関する「世代間の分断」について述べている。フリードマンは、教育、経済、現代的なヘアスタイルが、若い教会員の間で冠への関心が低下している要因であると指摘した。[11]多くの教会では、会衆の女性たちが帽子をかぶり、それを祝う機会として「ハットティテュード」イベントを開催している。[12] [13]全体として、21世紀には、聖書と教会の歴史に定められた前例に従おうとするアメリカの一部の教会の会衆の中で、女性が頭を覆う習慣が復活しました。ただし、この習慣は使徒時代からロシアやインド亜大陸など世界の多くの地域で永続的に続けられており、保守派メノナイト派やプリマス・ブレザレン派などの特定のキリスト教宗派でも同様です。[14] [15] [16] [17] [18]

2002年、写真家のマイケル・カニンガムとジャーナリストのクレイグ・マーベリーは、教会の冠をかぶった女性たちのポートレートと、その被写体となった女性たちの物語をまとめた本を出版した。この本は同年、レジーナ・テイラーによってオフ・ブロードウェイで舞台化され、上演された。 [5]

テレビシリーズ『ザ・ワイヤー』シーズン3には、「スラップスティック」と題されたエピソードがあり、バークスデール組織のギャングメンバーであるジェラルドとサッパーが日曜日の朝の休戦協定を破り、ライバルのオマー・リトルとその祖母を襲撃する。2人の襲撃者はリトルを殺そうと、祖母の教会の冠を撃ち落とす。[19]

国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館のコレクションには、フィラデルフィアの帽子職人メイ・リーブスがデザインした教会の冠がいくつか展示されている。[20]

故アレサ・フランクリンは、ゴスペル音楽のバックグラウンドにふさわしい「教会婦人帽子」をかぶっていたことで知られていました。[21]彼女は、2009年のバラク・オバマ大統領就任式で、ルーク・ソングがデザインしたこの帽子をかぶり、「我が祖国は汝のもの」を歌ったことで最も有名になりました。この黒いピルボックス帽子はインターネットミームを生み出し、専用のFacebookページもできました。[22]フランクリンが2018年に亡くなった後、この帽子は彼女の遺言をめぐって法廷闘争の対象となりました。この帽子の権利を主張した人物には、フランクリンの4人の息子と、大統領図書館にこの帽子を飾ることを希望していたバラク・オバマが含まれていました。[23]

参照

参考文献

  1. ^ abcde 「教会の帽子とは？」。Southern Living。2021年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年5月10日閲覧。教会の帽子は長年、教会に通う人々の日曜日の礼拝で着用する服装の重要な要素であり、今日でも一部の教会では重要な服装の一部となっています。教会で頭を覆うという習慣は、もともと聖書（正確にはコリントの信徒への手紙一第11章15節）に由来しています。簡素な頭を覆う習慣は、南部の女性の教会に通う際のスタイリッシュな服装の一部として、改良・拡張されてきました。世紀の変わり目には、多くの南部の女性は、礼拝への敬意、崇敬、そして受け継がれた伝統との連続性から、簡素な帽子を教会にかぶっていました。教会の帽子の伝統は今日も続いており、南部各地の日曜日の礼拝では、明るい色、大胆な模様、目を引くスタイルの帽子（クラウンと呼ばれることもあります）がかぶられています。
  2. ^ ab McKoy, Kirk (2014年9月16日). 「『教会の冠』、イースターとそれ以降のための華やかな帽子」ロサンゼルス・タイムズ. 2022年5月10日閲覧。近年、世の中はよりカジュアルになり、帽子は以前ほど一般的ではなくなったものの、アメリカの多くの黒人教会では帽子文化が今も健在である。
  3. ^ ムーニー、マイロン（2020年5月18日）。「書評：ヘッドカバーリング：現代における忘れられたキリスト教の慣習」。北米自由長老教会。
  4. ^ ボールドウィン、ハンナ「教会は信仰とアイデンティティの表現を帽子で表現する」ニューススター誌。 2020年10月24日閲覧。
  5. ^ ab 「『クラウンズ：教会の帽子をかぶった黒人女性の肖像』」NPR 。 2020年10月24日閲覧。
  6. ^ abcd Kidder, Nicole. 「教会で黒人女性が帽子をかぶる歴史」. Classroom . 2020年10月24日閲覧。
  7. ^ abc 「Extraordinary Crowns: The History of the Black Church Hat」WXFR TV . 2017年2月21日. 2020年10月24日閲覧。
  8. ^ 「クラウン：教会帽子の簡潔な歴史」Time誌。 2020年10月24日閲覧。
  9. ^ ウィリアムズ、ポール・K.（2005年）『コリント人への第一の手紙11章の頭の覆い』6～ 10ページ 。
  10. ^ ゴードン、グレッグ（2015年8月31日）「頭を覆うことは本当に現代にふさわしいのか？」『エヴァンジェリカル・フォーカス』誌。 2022年5月2日閲覧。初期の教父ヒッポリュトスは「すべての女性は頭を覆うべきである」と記しました。教会でこの慣習を教えた人物としては、ジャン・カルヴァン（改革派の父）、マルティン・ルター（ルター派の父）、初期教父、ジョン・ウェスレー（メソジスト派の父）、マシュー・ヘンリー（長老派の神学者）などが挙げられます。20世紀まで、事実上すべてのキリスト教徒の女性が頭を覆うことを忘れてはなりません。
  11. ^ フリードマン、サミュエル・J.「彼らの頭上に刻まれた世代間の溝」ニューヨーク・タイムズ。 2020年10月24日閲覧。
  12. ^ ケステニス、ホリー（2014年10月2日）「Hattitude & Fashion Extravaganza Brunch」、ウィークリー・チャレンジャー誌。 2020年10月25日閲覧。
  13. ^ ダニエル・アンダーソン (2014年10月2日). 「パームコースト教会初の募金活動で『Hattitude』を提供」デイトナビーチ・ニュース・ジャーナル. 2020年10月25日閲覧。
  14. ^ Tomlinson, Heather (2014年10月7日). "My Headcovering Experiment". Premier Christian Radio . 2022年4月10日閲覧。最近、米国教会の一部、特に超改革派や「トーラー遵守派」を自称する人々の間で、ヘッドカバー着用運動が活発化している。この慣習を支持するロビー活動を行っているのが、昨年ジェレミー・ガーディナーという男性によって設立された「ヘッドカバー運動」である。ガーディナーは信仰告白の中で、神学的に保守的なゴスペル・コアリションを引用している。この運動のウェブサイトでは、教会でヘッドカバーを着用している人がほとんどいない女性たちの個人的な体験談や、この慣習を支持する聖書の論拠が掲載されている。マルティン・ルター、ウィリアム・ティンダル、トマス・アクィナスなどが引用されている。
  15. ^ グリーソン、ジョセフ（2018年6月4日）「なぜロシアの女性は教会で頭を覆うのか（ヒント：聖書に書いてある）」ロシアの信仰。 2022年2月14日閲覧。
  16. ^ ミンガス、エレイン（2015年5月19日）「インドにおけるキリスト教徒のヘッドカバー」ヘッドカバー運動。食事の準備中に祈りを捧げるよう呼びかけられることがよくありました。女性はヘッドスカーフを取りに行く代わりに、すぐに手に入る布巾で頭を覆っていました。
  17. ^ シュロック、アンナ（2022年2月19日）「なぜアーミッシュの女性は頭を覆うのか？」アーミッシュ・ヘリテージ誌。 2022年5月10日閲覧。
  18. ^ ノービー、ドナルド (1989). 「頭の覆い」. プリマス・ブレザレン文書. 2022年5月10日閲覧。
  19. ^ サーム、エリック。「完璧な人間はいない：『ザ・ワイヤー』の最大の欠点」。コンプレックス。 2020年10月24日閲覧。
  20. ^ 「メイ・リーブスに脱帽！」国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館. 2020年10月25日閲覧。
  21. ^ Dorsey, Avon (2020年10月23日). 「アレサ・フランクリンの最も象徴的な帽子の瞬間！彼女のベスト16をまとめてみました」. Essence . 2020年10月25日閲覧。
  22. ^ グリグスビー・ベイツ、カレン. 「アレサ・フランクリンはすでに有名だったが、彼女の帽子職人はそうではなかった」. NPR . 2020年10月25日閲覧。
  23. ^ アルター、レベッカ. 「バラク・オバマ、アレサ・フランクリンの就任式用帽子をめぐり激しい親権争い」.ザ・カット. 2020年10月25日閲覧。
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