東ドイツにおけるキリスト教

1968年ベルリンのユーゲントヴァイエ。SEDは堅信礼の代わりに通過儀礼を導入したが、これが教会との継続的な対立につながった。

東ドイツにおけるキリスト教は、国家による弾圧から国家への取り込みまで、様々な段階を経ました。また、東ドイツのキリスト教は世俗主義にも直面し、教会は影響力を維持するのに苦慮することもありました。

東ドイツにおける異なる自白

プロテスタント

ドイツ民主共和国の成立当初、その領土の住民のほとんどはプロテスタントであったが、例外として、テューリンゲン州北西部の小さなカトリック地域であるアイヒスフェルト（以前はマインツ大司教区の所有地であった）があった。

参照

カトリック

カトリケンタグ、ドレスデン、1987年
（左から右へ）カール・レーマン司教とゲルハルト・ シャフラン枢機卿、ジョゼフ・ラッツィンガー、ヨアヒム・マイズナー枢機卿。

戦争直後、多くのカトリック教区はドイツ西部の司教区から切り離された。[要出典]

16世紀の宗教改革以来、戦後に東ドイツとなった地域ではカトリック教徒は少数派であった。[1]戦後、東ヨーロッパから新オーデル・ナイセ線の西側へドイツ人が逃亡・追放されたため、東ドイツに再定住した難民によってカトリック教徒の割合は1945年から1949年の間に13.9%にまで増加した。[1] 1949年の東ドイツ建国から1961年のベルリンの壁建設までの間に、約110万人のカトリック教徒が東ドイツを去った。[1] 1961年から1988年にかけて、カトリック教徒の数はさらに105万人にまで減少し、人口の約6%となった。[1]

東ドイツにおけるプロテスタントの歴史

1952年のSED党大会でヴァルター・ウルブリヒトは「階級闘争の激化」を宣言した。

1945–1952: 初期

1945年6月5日、ヨーロッパにおける第二次世界大戦の終結に伴い、ソ連当局はドイツ国内にソ連占領地域を設定し、旧プロイセン諸州であるブランデンブルク、ザクセン、ポンメルン西部、およびメクレンブルク、ザクセン、テューリンゲン、アンハルト各州に臨時政府を設置した。ナチス・ドイツで禁止されていた政党は1945年に活動の再開を許可され、これにはヴァルター・ウルブリヒト率いるドイツ共産党、ドイツ社会民主党、キリスト教民主党（CDUD）、リベラルな自由民主党（LDPD）が含まれていた。最初の2つの政党は1946年にドイツ社会主義統一党（SED）に合併され、同党が初の地方選挙で勝利し、徐々に他の政党の重要性を蝕んでいった。 SED党大会は1948年に人民評議会を組織し、1949年10月7日に臨時議会を宣言、憲法を採択し、同日ドイツ民主共和国（GDR）の建国を宣言した。その後数年間で、GDRは事実上の一党独裁制社会主義国家へと急速に発展した。[2]

概して、戦後初期（1945～1949年）を通じて、国家は教会に対して穏健な政策をとった。これにはいくつかの理由があるが、その一つは教会が概してヒトラーに反対していたことであった。さらに、戦争によって引き起こされたトラウマと広範な荒廃の後、教会の奉仕に対する人間的な必要性もあった。[3]教会は、1945～1946年に行われた土地改革からさえ除外された。この改革は、大規模な土地を区画化し、個々の農民に分配することを目的としており、彼らの特権的な地位を示すものであった。さらに、教会は、エーリヒ・ホーネッカーが率いる単一の超党派青年運動を設立することを目指して行われた超党派協議への参加を要請された。[3]

しかし、この局面は長くは続かなかった。概して、1949年から1961年にかけては、教会に対する目に見える弾圧が顕著であった。共産主義体制下での宗教の「衰退」を早めようと、SEDは様々な戦略を、その程度に関わらず、時を経て採用した。書籍の出版や通信は紙不足によって阻害され、戦後の破壊によって教会は集会や礼拝のための建物を失った。教会と国家の間の対立の激化は、教育の分野に明確に現れた。1946年、国家は国家が提供するもの以外のいかなる教育機関の設立も禁じる法令を発布した。この法令は宗教教育に直接的な影響を与え、1952年末までに学校における宗教教育はすべて停止された。[4]

1952～1960年代

1952年以降は、国家と教会の闘争と衝突の時代となった。第2回党大会（1952年7月9～12日）において、社会主義ドイツ党（SED）はそれまで表明していた教会に対する中立姿勢を放棄した。宣言された「社会主義建設」（Aufbau des Sozialismus ）は、「階級闘争の激化」（Verschärfung des Klassenkampfes）を必要とし、これには教会権力に対する攻勢も含まれていた。例えば、エーリヒ・ミールケは国家保安省に対し、 「教会およびCDUなどの関連組織」に対する徹底的な監視を命じた。これらの「反動的な集団」は社会主義建設に反対しているとされたためである。逮捕と有罪判決は既に進行していた。[5] 1957年10月10日、ゾンネベルクで行われた有名な演説で、ウルブリヒトは古い伝統的信条は捨て去るべきだと発言した。[6]

東ドイツは無神論を支援し、教会の社会への影響力を弱めようとした。[7] 東ドイツ憲法は表向きは宗教信仰の自由を宣言していたが、「宗教の自由と良心の自由は実際には存在せず、宗教の実践はあらゆる方法で妨害されていた」[8] 。

国家が青年運動「自由ドイツ青年団」（FDJ）の強化を図るにつれ、教会はライバルとしてますます疑念を抱かれるようになった。東ドイツ成立以降、社会主義的変革への動きは、国家が教会の社会的存在を縮小しようと試みるきっかけとなった。教会と国家の対立は、ユーゲントヴァイエ（青年運動）と従軍牧師の配置という二つの問題をめぐって激化した。[9]

1954年に導入されたユーゲントヴァイエ（FDJの青年儀式）は、堅信礼の世俗的な代替手段としての入信儀式であった。国家は、この儀式に参加することが国家と社会主義への承認を表明するものとしてこの儀式を設計した。教会はこの儀式に抗議し、この儀式に参加した者は堅信礼クラスへの入学を拒否された。国家は引き下がらず、1958年までにすべての学童がこの儀式に参加することが事実上義務付けられた。教会は可能な限り抵抗したが、堅信礼の数が激減したため、その姿勢は長くは続かなかった。[10]この事件は、急速に世俗化が進む社会に対する教会の力と魅力の限界をはっきりと描き出した。

1950年代の第二の紛争は、軍のチャプレン制度をめぐって発生した。当時、東ドイツのプロテスタント教会は、西側の教会も構成員とするEKD（東ドイツ共産党）の構成員であった。西ドイツとEKDの指導者たちは、西ドイツ軍に軍のチャプレンを派遣する協定に署名し、東ベルリンで激しい抗議が巻き起こった。これをきっかけに、東ドイツの教会に対し、西ドイツの「NATO教会」との正式な離脱を求める声が高まった。東西ドイツの教会は依然として統一されていたものの、東ドイツ教会に対しEKDからの離脱を求める国家からの圧力は強まり続け、東ドイツの教会は西側の「NATO教会」から徐々に距離を置いていった。[4]

1960年代

1960年代は教会の衰退期であり、教会への帰属意識を持つ社会層は減少した。[11]教会は50年代に防衛的な姿勢を転換したが、一部の地域では教会の存在を維持することができた。1962年、東ドイツが徴兵制を導入すると、教会は「建設兵士」（Bausoldaten）という形で影響力を維持する機会を得た。こうして、平和主義的な良心を持つ多くの若者が教会の庇護下に入った。1960年代には、教会は50年代のように東ドイツの状況を変えようとするのではなく、むしろ東ドイツの状況に適応しようとした。[12]

1969年: BEKの設立

1961年のベルリンの壁建設により、全ドイツ教会組織であるEKD内の分裂問題はさらに深刻化し、教会は物理的に会合することができなくなりました。シノドは東西二つの部分に分かれ、それぞれ別々に会合を開くことになりました。再統一が実現しないことが明らかになったため、東ドイツ教会はEKDから分離し、「東ドイツ福音教会連合」（BEK）を結成することを決定しました。これは単なる名称変更ではなく、教会内の方向転換を象徴するものでもありました。当時、権力の座に就いていた聖職者たちの多くは分断されたドイツで育ち、統一ドイツというビジョンにそれほど固執していませんでした。むしろ、彼らは何よりもまず、自らの教区と東ドイツ社会に対する責任を負っていたのです。[13]

ホーネッカー時代の始まり

時が経つにつれ、教会の脅威は薄れていった。シェーンヘル司教の「教会は社会主義に反対でもなく、社会主義と共にあるのではなく、社会主義の中にある」という使い古された言葉のおかげで、教会は様々な形で政権に順応することができた。こうしてホーネッカーが政権に就くと、彼の初期の政策は外見的な寛容さを特徴としていた。文化におけるタブーをなくすという政策とヘルシンキ協定の調印は、国家が教会をより受け入れる姿勢を示したことを示唆しているように思われた。国家もまた教会の活動から利益を得ていた。教会は病院、老人ホーム、孤児院を運営し、さらに外貨の寄付源でもあった。外貨は西ドイツの教会から供給されていた。[14]

それでもなお、個々のキリスト教徒に対する差別は続き、精神的な自由は限られたままでした。1970年代の状況は、1950年代の目に見える闘争とは大きく異なっていたことは明らかです。

ホーネッカー後期

1978年3月6日の政教協定の調印により、政教関係はますます複雑化した。画期的な協定とみなされるこの協定により、教会は共産主義体制の中で一定の公式承認を得ることができた。これは決して善意の表明ではなく、政権安定化のために国家が行った措置であった。1973年と1979年の石油危機はドイツ経済に深刻な打撃を与え、ヘルシンキ協定によって国民の期待が政権の譲歩を許す範囲を超えて高まったため、国民の不安は高まった。したがって、1978年の政教協定は防御的な動きであっただけでなく、攻撃的な性質も持っていた。現在入手可能な文書は、国家がこの協定を教会指導者を「国家の長い腕」として取り込み、党国家が及ばない社会階層を支配するための手段と見なしていたことを明らかにしている。[15]

これは当初、巧妙な解決策のように思われた。教会の自治権が拡大したことで、多くの反体制派が集会の場として教会に集まるようになったからだ。少なくとも1980年代半ばまでは、教会指導部の多くは反体制活動を忠実に規制し、活動を制限内に留め、国家との約束を守っていた。SEDの幹部は教会指導者に対し、1978年に与えられた譲歩は取り消される可能性があることを念押しし、教会指導者は教会内の活動が制御不能にならないように注意することが求められた。このようにして、SEDは反体制派の意見を効果的に拡散させた。[15]

しかし、この妥協はすぐに裏目に出た。SEDは教会指導部が教会内のあらゆる活動を統制できると想定していたが、教会の保護下では、各団体は平和、人権、環境といったデリケートな問題を議論することができた[要出典]。こうしてこれらの団体に与えられた場は、彼らの組織力を高めた。こうして教会は、運動や新たな視点が花開くプラットフォームとして政治的意義を取り戻し、東ドイツ崩壊において教会が重要な役割を果たす道筋を開いた。[16]

ヴェンデ

東ドイツ末期の数年間、ますます多くの市民が投票所を利用するようになりました。教会は組織を組織し、すべての投票所に会員が出席するよう徹底しました。会員たちは有権者に投票所を利用する権利を行使するよう促しました。投票所の閉鎖後、教会は開票作業と集計に参加しました。政府は教会代表者の出席をむしろ歓迎していました。教会が投票結果を認証する限り、政府は正当性を主張する理由がさらに強まったからです。

しかし、1989年5月、政府の信頼性を失墜させたのはまさに教会でした。民衆の不安が高まり、より多くの市民が自らの投票に不満を表明するようになりました。5月7日の選挙では、公平な選挙運営を確保するため、再び教会員が出席しました。翌日、国営新聞は各地方の投票結果を掲載せず、大都市圏全体の得票数のみを発表しました。その結果は、政府への圧倒的な支持を誇示するものでした。教会員は、高い支持率に驚き、他の地方の投票に参加していた他の教会から集計を開始しました。その結果は、政府の報告書が虚偽であることを証明しました。[17]

政府の不正行為は、多くの東ドイツ市民にとって最後の一撃となった。その後まもなくハンガリーが国境を開くと、幻滅した数千人が国外へ逃亡し始めた。[18]発覚した投票操作は、おそらく当時の革命を引き起こす最大のきっかけとなった。教会がこの欺瞞行為に対する警戒線を張っていなければ、政党の候補者たちは自らの正統性を主張できたであろう。

教会は革命前後を通して中心的な役割を果たしました。市民と政府関係者との対話を主導し、大規模な抗議活動の計画にも関与し、活動家グループに安全な集会の場を提供しました。革命後、教会は新たなドイツ社会と政府の将来の姿と構造を議論するフォーラムにも参加しました。多くの教会高官が、この新たなドイツ政府において重要な地位に就きました。[19]

教会と反対派

教会の平和における役割は、ある意味では、周辺集団の活動と社会全体の雰囲気との弁証法的な関係でもある。

バウゾルダテン

1962年に東ドイツで徴兵制が導入された際、特に聖職者や神学生から強い抵抗を受け、1964年には軍所属の非武装建設部隊（バウゾルダテン、文字通り建設兵）が創設された。しかし、バウゾルダテンはしばしば軍事プロジェクトに従事し、キャリアアップの機会において差別を受けたため、論争は終結しなかった。教会による批判は1970年代初頭まで続き、1975年に国家との合意によりバウゾルダテンの任務を非軍事目的に限定することになった。しかし、代替奉仕に関する議論は1970年代後半から1980年代初頭にかけて拡大した。[要出典] [20]

聖職者以外の人々の間で、兵役拒否者（Bausoldat）の地位を選択する人が増えています（現在、年間約1000人）。1981年には、多くの若者が兵役に代わる積極的な選択肢として、西ドイツで行われていたような「社会平和奉仕」、つまり病院やその他の社会福祉施設での奉仕活動を求める請願を行いました。教会はこの提案を支持しましたが、政府は非現実的であるとして却下しました。しかしながら、教会は長年にわたり良心的兵役拒否者を道徳的に支援しており、一部の人々は「平和奉仕のより明確なシグナル」として平和主義を支持する方向に動いているようです。これは、EKDが依然として「武器の有無にかかわらず平和奉仕」を支持するという曖昧な立場をとっているのとは対照的です。[要出典]

教会とシュタージ

公文書の公開により、教会が本当に自律的な主体であったのか、むしろ秘密警察によってその独立性が覆されたのかという疑問が数多く生じている。シュタージのファイルでは、シュタージが教会内部から密告者や「非公式協力者」を雇用することに成功しており、その中には数人の牧師も含まれていたことがわかった。ヘンペル司教によると、ザクセン教区の牧師1050人のうち、20人がシュタージのために働いていたことがわかっている。シュタージ記録局は、これまでに全国で113件の事例を把握していると確認している。したがって、これは東ドイツの推定4000人の牧師のごく一部に過ぎない。[21] 国家と共謀した妥協的な個人も存在したが、全体として組織の自律性は深刻に損なわれていなかった。最も顕著な反例の一つはマンフレート・シュトルペであろう。彼はシュタージと広範な接触を持ち、少なくとも1000回会談していたことが明らかにされている。彼は後にブランデンブルクの首相となった。[22]しかし、教会の政策策定に尽力した多くの指導者が、非公式な協力者ではなかったことは注目に値する。

参照

参考文献

  1. ^ abcd ベルント・シェーファー博士。 「東と西のキルヒェンポリティックとセークラリジールング」。 Zzf-pdm.de。 2007 年 9 月 29 日のオリジナルからアーカイブ。2018 年1 月 24 日に取得。
  2. ^ エンカルタ百科事典 Winkler Prins (1993–2002) sv 「Duitse Democratische Republiek. §3.1 1945–1949」。 Microsoft Corporation/Het Spectrum。
  3. ^ abスミス、ローランド（1985 年10月）「東ドイツにおける教会」 『ドイツの生活と手紙』39（1）：76-89。doi :10.1111/j.1468-0483.1985.tb00630.x。
  4. ^ ab スミス、ローランド（1985年10月）「東ドイツにおける教会」『ドイツ生活と手紙』39（1）：77. doi :10.1111/j.1468-0483.1985.tb00630.x.
  5. ^ Dienstanweisung Mielkes vom 17. 1952 年 9 月。In: Gerhard Besier、Stephan Wolf (編): Pfarrer、Christen und Katholiken。 Das Ministerium für Staatssicherheit der ehemaligen DDR und die Kirchen。 Neukirchen-Vluyn 1991、p. 150f。
  6. ^ Die DDR im Rückblick: Politik、Wirtschaft、Gesellschaft、Kultur、Helga Schultz、Hans-Jürgen Wagener (編)、Ch.リンク Verlag、2007、p. 61.ISBN​ 3861534401
  7. ^ Deseret News National 「東ドイツ（正式にはドイツ民主共和国）では、国家による無神論が数十年にわたって推進され、宗教を避けることに重点が置かれていた。」
  8. ^ ヘンリー・クリッシュ『ドイツ民主共和国』ウェストビュー・プレス、ロンドン、1985年、153頁
  9. ^ スミス、ローランド（1985年10月）「東ドイツにおける教会」『ドイツ生活と手紙』39（1）：78. doi :10.1111/j.1468-0483.1985.tb00630.x.
  10. ^ ゲッケル、ロバート（1988-1989年冬）「東ドイツにおける教会と社会：歴史的遺産と「成熟した社会主義」」国際社会学ジャーナル18（4）：215 。
  11. ^ フルブルック、メアリー (1997). 「全体主義の限界：神、国家、社会」.王立歴史協会紀要. 7 : 25–52 . doi :10.2307/3679269. JSTOR  3679269. S2CID  162448768.
  12. ^ ゲッケル、ロバート（1994年）「東ドイツの遺産とドイツのプロテスタント教会」『ドイツ政治と社会』31（1994年春）87頁。JSTOR 23736286  。
  13. ^ スミス、ローランド（1985年10月）「東ドイツにおける教会」『ドイツ生活と手紙』39 (1):79. doi :10.1111/j.1468-0483.1985.tb00630.x.
  14. ^ ゲッケル、ロバート（1988-1989年冬）「東ドイツにおける教会と社会：歴史的遺産と「成熟した社会主義」」国際社会学ジャーナル18（4）：217 。
  15. ^ ab フルブルック、メアリー (1997). 「全体主義の限界：東ドイツにおける神、国家、社会」.王立歴史協会紀要. 7 : 43. doi :10.2307/3679269. JSTOR  3679269. S2CID  162448768.
  16. ^ フルブルック、メアリー（1983年11月）「東ドイツにおける民衆の不満と政治活動」現代ヨーロッパ史. 2 (3): 279. doi :10.1017/S0960777300000527. S2CID  145572747.
  17. ^ ブライアント、クリス；ワグスティル、ステファン。「ベルリンの壁を突破した世論調査への憤り」フィナンシャル・タイムズ。
  18. ^ カリー、アンドリュー（2009年秋）「Before the Fall」ウィルソン季刊誌33 ( 4):21.
  19. ^ 「カーテンを下ろす：1989年の平和的革命における東ドイツプロテスタント教会の役割入門｜Synaptic」セントラル・カレッジ。 2023年11月28日閲覧。
  20. ^ Pfaff, Steven (2001年7月). 「東ドイツにおける平和の政治：独立平和運動、教会、そして東ドイツ反対派の起源」. Peace & Change . 26 (3): 285. doi :10.1111/0149-0508.00194.
  21. ^ コンウェイ、ジェームズ（1994年）「シュタージと教会：東ドイツのプロテスタントにおける強制と妥協の間、1949-89年」『教会と国家ジャーナル』36 (4): 725–745 . doi :10.1093/jcs/36.4.725.
  22. ^ ウォルシュ、メアリー・ウィリアムズ（1995年3月2日）「コラム1：ドイツにおける緩和された正義：軽微な共産主義協力者を処罰したいという国民の願望は和らいできた。依然として報復を求める者もいる。一方、多くの命が不必要に奪われたことを恐れ、許し、忘れるべき時が来たと主張する者もいる」ロサンゼルス・タイムズ。
  • 東ドイツにおける神とシーザー：1945年以降の東ドイツにおける教会と国家の対立、1961年の書籍（ PDF形式）
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