知識の植民地主義
脱植民地化理論
ディエゴ・ムニョス・カマルゴは、1585 年の『トラスカラの記述』の中で、フランシスコ会修道士によるコロンブス以前の法典の焚書を例証しました。[1]

知識の植民地性は、ペルーの社会学者アニバル・キハノが提唱し、現代の脱植民地主義的思考に適応させた概念である。この概念は、支持者がヨーロッパ中心主義的な知識体系と呼ぶものを批判し、植民地主義の遺産が知識の領域内に残存していると主張する。脱植民地主義の研究者にとって、知識の植民地性は権力の植民地性の機能の中核を成し、植民地の被支配者を「存在の植民地性」（植民地化された人々の生きた経験を指す用語）の犠牲者へと変貌させる原因となっている。

起源と発展

フレゴソ・バイロンとデ・リソボイは、ラ・エスパニョーラ（ハイチとドミニカ共和国を含む）出身のタイノ族の戦士、ハトゥエイが「西洋の知識は植民地主義的な言説である」と認識した最初の人物の一人であると主張している。 [2]ハトゥエイに触発されたアントニオ・デ・モンテシーノスは、 1511年に教育者としてのキャリアを開始し、バルトロメ・デ・ラス・カサスに批判的思考を教えた。[2]

現代において、フランツ・ファノンは植民地主義の知的側面に対する批判で影響力のある人物とみなされている。ファノンによれば、「植民地主義は物質的なプロセスであると同時に、精神的かつ認識論的なプロセスでもある」。キハノはこの洞察を基に、植民地主義の知的側面に対する批判をさらに推し進めた。[2]

知識の植民地性という概念は、植民地性理論に由来しており、[注 1]権力の植民地性、存在の植民地性、知識の植民地性を包含している。[注 2]ペルーの社会学者アニバル・キハノは、1992年に知識の植民地性という概念を提唱し、[注 3] 14世紀から現在までのラテンアメリカの歴史における世界的な権力システム、知識、人種的階層、資本主義について論じた。 [注 4]ウォルター・ミニョーロ、エンリケ・デュッセル、サンティアゴ・カストロ＝ゴメスなどの脱植民地化思想家たちが、後にこの概念を拡張した。[7]

背景

キハノによれば、植民地主義は、植民地化された文化の認識様式、知識の生産、視点、ビジョン、そしてイメージ体系、シンボル、意味づけ様式、そして形式化・客観化された表現の資源、パターン、手段に特に影響を与えてきた。キハノにとって、こうした知識の抑圧は、大陸全土の先住民、そして先住民社会と伝統の消滅を伴っていた。キハノは、植民地時代に生み出された知識の抑圧、収奪、そして押し付けのパターンは、人種や人種階層の概念を通して反映され、植民地主義が「明確な政治秩序」として覆された後も存続したと述べた。[8]これは、歴史的に植民地化された地域の個人や集団が排除され、搾取される多くの「植民地的状況」において依然として続いている。脱植民地主義の学者たちは、この植民地主義の継続的な遺産を「植民地性」と呼び、知識を含む多くの相互に関連する領域における抑圧と搾取という植民地主義の遺産を描写しています。ンドロヴ＝ガツヘニはキハノを引用し、「経済の支配、権威の支配、ジェンダーとセクシュアリティの支配、そして主体性と知識の支配」に言及しています。[9]

理論的視点

ネルソン・マルドナド＝トレスにとって、植民地性とは、植民地主義の結果として発展した長期にわたる権力構造を指し、植民地行政の正式な境界をはるかに超えて、文化、労働、人間関係、そして知識生産に影響を与え続けている。それは文学、学業成績基準、文化的潮流、常識、人々の自己イメージ、個人的な目標、そして現代生活のその他の側面に生き続けている。[10]アニバル・キハノは、この権力構造を「権力の植民地性」と表現し、それは「知識の植民地性」という概念[11]に基づいており、「権力の植民地性」の運用の中心となっている。[12]権力の植民地性という用語は「近代的な搾取と支配の形態」の相互関係を指すのに対し、「知識の植民地性」という用語は、植民地主義が知識生産の領域に与える影響に関するものである。[13]カレン・タッカーは、「知識の植民地主義」を「グローバル植民地主義」システムにおける「複数の、交差する抑圧形態の一つ」と定義している。[14]ウォルター・ミニョーロは、「知識の植民地主義は、権力の植民地主義が権威を奪い、土地を収奪し、労働力を搾取するのと同じように、意味を収奪する」と主張する。[15]

知識の植民地主義は、誰がどのような知識をどのような目的で創造するのか、知識の妥当性と無関係性、そして特定の知識が特定の民族やコミュニティをどのように力づけたり弱めたりするのかといった認識論的な問題を提起する。[16]このテーゼは、信念と客観的真理の追求、理性的主体の概念、知る主体と知られる客体との間の認識論的区別、「科学的知識の普遍的妥当性と人間性の普遍性」という仮定といった、根本的な認識論的範疇や態度に直接的あるいは暗黙的に疑問を投げかける。この理論によれば、これらの範疇や態度は「ヨーロッパ中心主義的な構築物」であり、いわゆる「植民地支配の意志」が本質的に浸透している。[17]脱植民地主義理論家は「ヨーロッパ中心主義的な知識システム」に言及し、このシステムが知識の創造をヨーロッパ人に委ね、ヨーロッパの知識生産方法の使用を優先したと考えている。キハノによれば、新たなグローバルパワーのパラダイムにおけるヨーロッパの覇権は、主体性、文化、そして特に知識と知識創造に対するあらゆる形態の支配をその覇権の下に統合した。その結果、一方では被征服民族の知識創造が否定され、他方では階層構造における優劣関係に基づき、伝統的な知識生産形態が抑圧された。[18]

キハノは、ヨーロッパ中心主義的な知識を、植民地主義と資本主義の絡み合った作用を通じて「世界的に覇権を握った特定の合理性、あるいは知識の視点」と特徴づけている。それは「対象のカテゴリー」間の二項対立的な階層関係を構築することで機能し、特定の世俗的、道具的、そして「技術官僚主義的な合理性」を象徴する。キハノはこれを、17世紀半ばの西ヨーロッパ思想と19世紀のグローバル資本主義的拡大の要求との関連で文脈化している。[8]キハノにとって、それは西ヨーロッパと世界のその他の地域との関係を「原始的-文明的」、「非合理的-合理的」、「伝統-近代的」といったカテゴリーを用いて体系化し、それらの間に区別と階層構造を作り出す。その結果、「非ヨーロッパ」は過去と同列に扱われ、「必ずしも原始的ではないにしても、劣っている」とされる。[8]同様に、西ヨーロッパと「非ヨーロッパ」の関係を主観と客観の関係として体系化し、西ヨーロッパが唯一の信頼できる知識源であるという神話を永続させている。[19]キハノにとって、「西洋認識論パラダイム」とは次のようなことを示唆している。

ヨーロッパ文化だけが合理的であり、「主体」を包含することができる。それ以外の文化は合理的ではなく、「主体」となることも、包含することもできない。結果として、他の文化は、本質的に不平等であり、事実上劣っているという意味で異なる。それらは知識、あるいは支配慣行の「対象」となることしかできない。この観点から、ヨーロッパ文化と他の文化の関係は、「主体」と「客体」の関係として確立され、維持されてきた。したがって、このパラダイムは、文化間のあらゆるコミュニケーション、知識の交換、そして知識の生産様式を遮断した。なぜなら、このパラダイムは、「主体」と「客体」の間には外部関係しか存在し得ないということを示唆しているからである。[20]

— アニバル・キハノ、ポール・アンソニー・チェンバース著『認識論と支配』（2020年）より引用

キハノやエンリケ・デュッセルといった脱植民地主義思想家たちが提唱した主客二元論は、ルネ・デカルトのコギト（思考）の思想を特定の解釈に基づいている。「我思う、故に我あり」という象徴的な表現における「我」は帝国主義的な「我」であり、キハノによれば、「ヨーロッパ的文脈の外にある他のいかなる『主体』への言及も排除することを可能にした」のである。[20] [21]

ヨーロッパにおけるリオタール、ヴァッティモ、デリダに先駆けて、アルゼンチンのエンリケ・デュッセルはハイデガーによる西洋形而上学批判の帰結を示唆し、啓蒙主義の近代主体とヨーロッパの植民地権力との内在的関係に注目した。近代性を始動させたデカルトの自我思考の背後には、隠されたロゴス中心主義が存在し、それによって啓蒙された主体は自らを神格化し、対象世界を構成し支配することのできる一種の創造主となる。こうして近代の自我思考は権力への意志となる。「私は考える」は「私は征服する」と同義であり、これは16世紀以来、ヨーロッパ支配の基盤となってきた認識論的基盤である。[21]

— サンティアゴ・カストロ＝ゴメス、ポール・アンソニー・チェンバース著『認識論と支配』（2020年）より引用

脱植民地主義の視点によれば、知識の植民地化とは、歴史的に根強く、人種に左右される知的実践を指し、植民地化文明の知識形態と「知識生成原理」を継続的に高め、一方で被植民地社会の知識を貶め続ける。これは、植民地支配を特徴づけた「暴力」における知識の役割、そしてこの時代に生み出されたとされる人種的階層化と抑圧を維持する上での知識の機能を強調する。[14]

側面

サラ・ルシア・ホグランドは、「アングロ・ヨーロッパの知識実践」の植民地主義の4つの側面を特定した。[22]

  1. 知識の植民地主義は、アングロ＝ヨーロッパ中心主義的な実践を伴い、「第三世界の女性の生活を明確に表現するための唯一の言説は、規範的で規範的なアングロ＝ヨーロッパ的な言説である」[23] 。ホーグランドによれば、西洋の研究者は、非西洋の研究対象を西洋の「女性」概念を通して評価する。その際、西洋のフェミニストは、西洋の記号論や実践に挿入することで、西洋のカテゴリーや理想を通して研究対象を解釈する。彼女によると、多くの西洋のフェミニスト研究者は、研究対象を西洋の女性観に欠ける存在としてしか捉えず、それゆえに「啓蒙的な救済」を切実に必要としていると考える文化的構築物を通して研究対象を認識しているという[23] 。
  2. 研究対象は、近代認識論によって定義された合理性という観点からのみ分析される。ホーグランドはアニバル・キハノを引用し、知識実践の植民地主義は15世紀のスペインによるアメリカ大陸の植民地化に始まり、「近代認識論に謳われた合理性という概念そのものによって想定される知識主体を超えた、認識主体が存在するという考えを受け入れることは考えられない」と主張している。[24]
  3. 研究方法論は、「知識を持つ（権限を与えられた）主体」が研究活動における唯一の主体であり、権限を与える機関内で情報を解釈し、パッケージ化する「特権」を持っていると想定している。[25]その結果、「西洋の科学的実践」[25]は、研究者を「信頼性の判断者であり、権威の門番」として位置づけ、それを「植民地関係の言説的制定」と彼女は特定している。[25]このようなアプローチは、西洋の学者が「情報の解釈とパッケージ化」を「知る主体、つまり研究される主体」ではなく、「知る主体」である研究者の領域と捉えるように訓練されているという前提に基づいている。[26]なぜなら、研究者だけがそうする正当な主体性を持っていると考えられているからだ。[26]ホアグランドによれば、知識を持つ主体は、知識を持つ主体が精査する知識の主体と同じ程度の注意を払って調査されなければならない。[27]

    「私たち」と「私たち」が「彼ら」について語る会話は、「彼ら」が沈黙させられる会話である。「彼ら」は常に丘の向こう側に立っていて、裸で言葉もなく、その不在の中でほとんど存在感を失っている。[25]

    —  Trinh T. Minh-ha著「女性、原住民、その他」、Sarah Lucia Hoagland著『Aspects of the Coloniality of Knowledge』（2020年）より引用

  4. 知識の植民地主義は「西洋の言説との通用性を前提としている」ものであり、「他の文化、他の知識、そして他の生き方を西洋の思想体系に翻訳し、書き換える」行為である。[28]ホグランドは、先住民の主張を西洋の制度の中で理解できるように再構成することは、先住民文化を排除するに至って書き換えに等しいと述べた。そのような研究対象である「知る主体」は​​、「西洋の条件では知る主体として不十分である」ため、「自らの条件で知る主体として扱われていない」ため、「合理的」ではなく、個性と共に機能し、個性を受け入れることができない。[29]

ニック・シェパードによれば、知識の植民地化には、構造的・ロジスティックス的、認識論的、そして倫理的・道徳的という3つの側面がある。[30]シェパードにとって、データや情報は一方向に流れ、本質的に抽出的な性質を持っていた。情報、観察、そして成果物は、グローバル・サウスとグローバル・イーストからヨーロッパと北米へと輸送され、そこで処理・出版された。大都市圏の研究者は最終的に学問分野の序列と階層において優位に立つようになり、グローバル・サウスの研究者は「現地の支援者または協力者」とみなされた。[30]彼らはしばしば「情報提供者」、「ディガー」、あるいは単に「ボーイズ」と呼ばれた。[30]これは歴史的な状況として定義されているが、シェパードによれば、この慣行は現在も続いており、知識の植民地化の構造的・ロジスティックス的側面を形成しているという。[30]

シェパードは、知識の植民地化は、その認識論的側面において、知的プロセスを特徴付ける一般的なカテゴリーや概念、そして知識とは何か、そしてそれがどのように機能するかについての理解に疑問を投げかけると述べた。それは、植民地主義と近代性の結合した状況が、様々な分野における知識の概念化と形成にどのように現れているかを理解することを伴う。[30]倫理的・道徳的側面において、知識の植民地化は、専門分野の実践者が訓練の一環として獲得する権利と資格を指し、科学的権利として、また道徳的行為として、場所や状況に介入することを可能にする。シェパードは、考古学において、地元民が崇拝する聖地で発掘が行われた例を挙げている。[30]

同様に、アラム・ジアイらは、知識生産の 3 つの異なるが相互に関連するレベルにおける「植民地主義の問題」を特定しました。

知識秩序のレベルでは、認識論（誰の経験と知識が有効で科学的知識とみなされるのか？普遍的に有効な知識の理論は、他の知識の価値の低下や破壊とどのように結びついているのか？）と存在論（私たちの世界を構成し、私たちの研究の基礎となる要素はどれで、どれが無関係と見なされるのか？これは支配の正当化によって影響を受けてきたのか？私たちは分析単位を個別的で離散的なものとして認識しているのか、それとも常に歴史的に織り合わされ絡み合っているものとして認識しているのか？）にそれが見られます。研究方法論のレベルでは、研究の主体と対象の間に存在する権力関係（誰が知識を生み出す能力があると見なされるのか？誰が研究の目的を決定するのか？誰が研究のためのデータを提供し、それに基づいて誰が理論構築とキャリア形成に従事するのか？）にそれが見られます。学問の世界では、カリキュラム（大学ではどのような種類の知識と著者が教えられているのか）と学者の採用（高等教育機関で誰が知識の生産者になるかを決定する教育システムにはどのような排除のメカニズムが残っているのか）にそれが見られます。[31]

— ベンディックス、D.、ミュラー、F.、ジアイ、A.、『師匠の道具を超えて？：知識秩序、研究方法、教育の脱植民地化』、2020年

効果

ウィリアム・ムポフによれば、知識の植民地化は植民地の主体を「存在の植民地化の犠牲者」、つまり「劣等化、周縁化、非人間化の状態」へと変貌させ、それは「植民地化の生きた経験とそれが言語に与えた影響」を主に指している。[32] [13]知識の植民地化テーゼは、教育制度が「植民地化、権力、そして知識の認識論的自我政治の絡み合い」を反映していると主張し、[3]これは西洋化された知識生産を公平、客観的、普遍的なものとして推進する一方で、「社会政治的な立場、生きた経験、そして社会関係」に影響された知識生産を「劣等で疑似科学的なもの」として拒絶するという「偏見」を説明している。[3]ポロマらは、欧米の大学モデルが世界的に優位に立っていることは知識の植民地主義の典型であり、西洋のカリキュラムの正統化、教育と研究における英語の優位性、そして第三世界の国々における世界ランキングと欧米の認証への崇拝によってそれが強化されていると述べた。[3]

シロヴァらは 、知識生産の植民地主義が、意図せずして学術的アイデンティティを形成し、「非西洋的、あるいはそれほど西洋的ではない」研究者を西洋的思考様式に社会化させ、知識創造プロセスにおいて彼らを周縁化させていると述べています[33]。その結果、「学術的模倣主義」あるいは「知的模倣」が生じています[34] 。知識の植民地主義は、学生や研究者が非西洋的概念を取り入れて新たな知識を生み出すことを妨げる知識障壁の形成につながっています。また、これは、同じ西洋的概念やパラダイムに基づく主流のカリキュラムにも大きな影響を与え、学生が西洋的認識論的枠組みを超えて進歩することを困難にしています[35] 。

批判

ポール・アンソニー・チェンバースは2020年の論文で、植民地主義の遺産と知識の生産、検証、移転との関連を提唱する知識の植民地性理論は、特にデカルト的認識論批判において、いくつかの点で「問題がある」と述べた。[36]後者の例としては、サラ・ルシア・ホーグランドによる2012年の章があり、キハノを引用し、デカルト的方法論は「感覚の境界の外にあるものすべてを認知的に排除する…その結果、高度に洗練されたヨーロッパ中心主義が生じる」と述べている。[37]ホーグランドにとって、この伝統は「周縁化され、下位に記述され、抹消され、犯罪化された知識の対象／主体の認識論的信憑性を否定することで…権力関係を維持し、それによって関係性を否定する」ものである。[37]（チェンバースとホーグランドは共にキハノを引用しているが、お互いを引用していない。）

チェンバースは知識の植民地化理論の主張の多くに同意したものの、デカルト的／西洋的認識論が、世界的な知識生産の不公平なパターン、そしてより広範な支配と搾取の形態とどのように結びついているかを「十分に実証できていない」と批判した。[38]チェンバースは、脱植民地主義の思想家たちも強調していた「知識生産の政治的・社会学的側面の問題」を認識していたものの、デカルト的認識論を「世界的な知識生産の不公平な構造」のせいにするこの論文の根底にある議論の一部に異議を唱えた。彼は、この論文はデカルト的認識論が脱植民地主義の思想家たちが主張するような影響力をいかに発揮してきたかを説明できていないと主張した。[39]

チェンバース氏は次のように述べた。

キハノの主張は、デカルトの認識論における主観と客観のカテゴリーと、ヨーロッパ人は先住民や他の植民地人（ラス・カサスなどすべてのヨーロッパ人ではないが）よりも生まれつき優れているというイデオロギー的かつ人種差別的な信念との間の疑わしい関連性に基づいている。先住民や他の植民地人は、合理的思考能力がないため劣っており、したがって子供に近く、事実上自律性のない「客体」であるとみなされていた。[40]

彼はまた、「そのような見解はカントに見られることは有名だが、デカルトにはその証拠はない」とも述べた。[40]

参考文献

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注記

  1. ^ Asabe W. Poloma; Katalin Szelényi：「植民地主義理論から派生した概念である知識の植民地主義は、教育機関が植民地主義、権力、そして知識の認識論的自我政治の絡み合いを象徴していることを示唆している。」[3]
  2. ^ マムクワ、レッセム、シーファー：「植民地主義の中心には、3つの重要な概念がある。『権力の植民地主義』、『知識の植民地主義』、『存在の植民地主義』である。」[4]ステイン＆ムポフ：「植民地主義は3つの柱の上に成り立っている。知識の植民地主義、権力の植民地主義、そして存在の植民地主義である。」[5]ベニエラ他：「グローバルな植民地主義は、権力の植民地主義、存在の植民地主義、そして知識の植民地主義という3つの要素によって構成されている。」[6]
  3. ^ ポール・アンソニー・チェンバース：「知識の植民地主義という説は、1992年にペルーの社会学者アニバル・キハノがスペイン語で発表した論文にその起源があり、その中で彼は『権力の植民地主義』という用語を作り出した。」[7]
  4. ^ カレン・タッカー：「『伝統的知識』に対するこれらの異なるアプローチ間の関連性と断絶を理解しようと努める中で、『知識の植民地性』という観点から考えることが有益であることが分かりました。この概念はペルーの社会学者アニバル・キハノと最も密接に関連しています。彼は、15世紀から現代に至るまでのラテンアメリカの歴史的・文化的経験を踏まえ、権力、知識、人種的階層化、そして資本主義というグローバルな構造について、より広範な考察の一環としてこの概念を展開しました。」[8]

出典

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  • Poloma, Asabe W.; Szelényi, Katalin (2018). 「知識の植民地化、ハイブリッド化、そして先住民族の生存：1920年代から1960年代にかけてのアフリカにおけるトランスナショナルな高等教育の発展を探る」Compare: A Journal of Comparative and International Education . Informa UK Limited: 1– 19. doi :10.1080/03057925.2018.1445962. ISSN  0305-7925. S2CID  149112783.
  • キハノ、アニバル（2000）「ラテンアメリカにおける権力の植民地主義とヨーロッパ中心主義」『国際社会学』15（2）SAGE出版：215-232 . doi :10.1177/0268580900015002005. ISSN  0268-5809. S2CID  144941229.
  • ミニョーロ、ウォルター (2005)。 「ラテンアメリカの考え方」。ブラックウェル出版: 152。ISBN 978-1-405-10085-4。
  • サラザール、EM（2012）『グアテマラにおけるグローバルな権力の植民地化：人種差別、ジェノサイド、市民権』ラテンアメリカ研究、社会学、レキシントン・ブックス、ISBN 978-0-7391-4122-9. 2021年10月20日閲覧。
  • シロヴァ、イヴェタ；ミレイ、ズザ；ピアットエヴァ、ネリ (2017). 「比較教育における知識生産の植民地主義の中断：冷戦後のポスト社会主義とポストコロニアルの対話」.比較教育レビュー. 61 (S1). シカゴ大学出版局: S74 – S102 . doi :10.1086/690458. ISSN  0010-4086. S2CID  152179473.
  • ステイン、M.; ムポフ、W. (2021). 『人間の脱植民地化：差異と抑圧に関するアフリカからの考察』ウィッツ大学出版局. ISBN 978-1-77614-655-0。
  • タッカー、カレン（2018）「国際関係における植民地主義の解明：知識、関係性、そして関与戦略」『国際政治社会学』12（3）. オックスフォード大学出版局（OUP）: 215–232 . doi : 10.1093/ips/oly005 . hdl : 1983/8295837d-c242-4659-b365-51d09bccf808 . ISSN  1749-5679.

さらに読む

  • アンヘル・バケロ、セルジオ。カイセド・オルティス、フリアン・アンドレス。リコ・ノゲラ、フアン・カルロス（2015-09-01）。 「知識の植民地性と社会科学: 想像力を理解するための方法論」。アナリシス・ポリティコ。28 (85)。コロンビア国立大学: 76–92 . doi : 10.15446/anpol.v28n85.56248。ISSN  0121-4705。
  • ロウ、リサ；マンジャプラ、クリス（2019）「人類以後の比較グローバル人文学：知識の植民地主義へのオルタナティブ」『理論・文化・社会』36（5）SAGE出版：23-48. doi : 10.1177 /0263276419854795. ISSN  0263-2764. S2CID  199779277.
  • キーティング、クララ (2019). 「知識の植民地性、チィシナカクス・ウトシワ、そして異文化翻訳」.言語・文化・社会. 1 (1). ジョン・ベンジャミンズ出版社: 141–146 . doi :10.1075/lcs.00010.kea. hdl : 10316/87009 . ISSN  2543-3164. S2CID  150766677.
  • クラッベ、ジュリア・スアレス (2009). 「序論：知識の植民地主義と変容の認識論」. KULT. ポストコロニアル・テーマ. 6 (特集号): 1– 10. ISSN  1904-1594.
  • ピックレン、ウェイド E. (2020)。 「心理学の歴史における存在と知識の植民地性」。心理学と批評。ヴィースバーデン: Springer Fachmedien Wiesbaden。 pp.  329–343。土井:10.1007/978-3-658-29486-1_15。ISBN 978-3-658-29485-4. S2CID  214552628。
  • ムポフ、ウィリアム・ジェスロ（2017年）「アフリカの知識争奪戦における植民地主義：脱植民地化の政治的視点」アフリカヌス誌43（2）UNISAプレス：105-117 . doi：10.25159/0304-615x/2305 . ISSN  2663-6522.
  • シュブリング、ゲルト (2021). 「知識の植民地化と脱植民地化のプロセスについて：数学教育の国際史を分析するための概念」. ZDM数学教育. 53 (7). Springer Science and Business Media LLC: 1455– 1469. doi : 10.1007/s11858-021-01261-2 . ISSN  1863-9690. S2CID  236565723.
  • トロスタノヴァ、マディーナ（2015）「ポストソビエトは思考できるか？ 知識の植民地性、外部帝国主義、そして二重の植民地主義的差異について」『インターセクションズ』1（2）. doi : 10.17356/ieejsp.v1i2.38 . ISSN  2416-089X.
  • 知識の植民地主義 —ロストック大学
  • 知識の植民地主義とは根本的に何なのか？ — サンデー・ニュース
  • 証言と知識の植民地化 — 国際女性哲学者協会
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