Ecocentrism
人間ではなく自然を価値観の中心に据えるべきだと考える環境保護主義の立場

Ecocentrism (/ˌɛkoʊˈsɛntrɪzəm/; from Greek: οἶκος /ˈoi.kos/ oikos, 'house' and κέντρον /ˈken.tron/ kentron, 'center') is a term used by environmental philosophers and ecologists to denote a nature-centered, as opposed to human-centered (i.e., anthropocentric), system of values. The justification for ecocentrism usually consists in an ontological belief and subsequent ethical claim. The ontological belief denies that there are any existential divisions between human and non-human nature sufficient to claim that humans are either (a) the sole bearers of intrinsic value or (b) possess greater intrinsic value than non-human nature.[1] Thus the subsequent ethical claim is for an equality of intrinsic value across human and non-human nature, or biospherical egalitarianism.[2]

Origin of term

The ecocentric ethic was conceived by Aldo Leopold[3] and recognizes that all species, including humans, are the product of a long evolutionary process and are inter-related in their life processes.[4] The writings of Aldo Leopold and his idea of the land ethic and good environmental management are a key element to this philosophy. Ecocentrism focuses on the biotic community as a whole and strives to maintain ecosystem composition and ecological processes.[5] The term also finds expression in the first principle of the deep ecology movement, as formulated by Arne Næss and George Sessions in 1984[6] which points out that anthropocentrism, which considers humans as the center of the universe and the pinnacle of all creation, is a difficult opponent for ecocentrism.[7]

Background

環境思想と環境運動の様々な分野は、しばしば二つの知的陣営に分類されます。一つは人間中心主義、すなわち「人間中心」の考え方、もう一つは生物中心主義、すなわち「生命中心」の考え方です。この区分は、「浅い」生態学と「深い」生態学、あるいは「技術中心主義」と「エコセントリズム」といった用語で表現されることもあります。エコセントリズム[8]は、環境主義における一つの思想の流れと捉えることができます。環境主義とは、環境に優しい政治、経済、社会組織の形態を採用し、環境に有害な人間活動を変え、人間と自然との関係を再評価することで、自然環境の保護と質の向上を目指す政治的・倫理的運動です。環境主義は、様々な観点から、政治、経済、社会政策の道徳性を評価する際に、人間以外の生物と自然環境全体を考慮に入れるべきだと主張しています。[9]

環境コミュニケーションの研究者たちは、人間中心主義的な存在様式とアイデンティティは、嘲笑、レッテル貼り、沈黙といった様々な文化的規律権力によって維持されていると示唆している。したがって、よりエコ中心主義的な存在様式とアイデンティティへの移行には、法的・経済的構造の変化だけでなく、人間中心主義的な規律権力に挑戦し、エコ中心主義的な文化規範の創造につながるエコカルチャー的実践の出現も必要となる。[10]  

他の類似の哲学との関係

人間中心主義

エコセントリズムは、その支持者らによって、西洋文化、科学、政治に長年深く根付いた人間中心主義的態度に対する根本的な挑戦であるとされている。人間中心主義は、人間以外の自然の保護を人間の効用の要求に左右され、したがって人間の福祉の要求に左右されるに過ぎないと主張している。対照的に、エコセントリックな倫理は、自然界を保護するための非条件付きの基礎を築くために必要であると考えられている。エコセントリズムの批評家は、エコセントリズムは、定義の曖昧な「より大きな善」のために人間の幸福を犠牲にするリスクのある反ヒューマニズムの道徳に扉を開くと主張している。[11] ディープエコロジストの アルネ・ネスは、人間中心主義を生態学的危機、人間の人口過剰、および多くの非人間種の絶滅の根本原因としている。 [12]ルピナッチもまた、人間中心主義が環境悪化 の根本原因であると指摘している。[13]一方で、人間が万物の中心ではないという歴史的認識が徐々に高まってきたことを指摘する者もいる。「数百年前、西洋人は、惑星や太陽、星々が自分たちの住処の周りを回っているわけではないことを、多少の抵抗はあったものの認めていた。つまり、私たちの思考や概念は、不可逆的に擬人化されているとはいえ、必ずしも人間中心主義的である必要はないのだ。」[14]

産業中心主義

地球上のすべてのものを、人間が利用したり商品化したりするための資源と見なす考え方です。これは人間中心主義や環境中心主義とは正反対の考え方です。[15]

技術中心主義

エコセントリズムは、テクノセントリズム（技術中心の価値観）とも対比されます。これらは、人間の技術とその環境への影響、制御、さらには保護能力に対する態度に関する、相反する二つの視点です。「ディープグリーン」エコロジストを含むエコセントリック派は、自らを自然を支配する存在ではなく、自然に従う存在と見なしています。彼らは現代技術とそれに付随する官僚主義に信頼を置いていません。エコセントリック派は、自然界はそのプロセスと産物を尊重されるべきであり、環境負荷の低い技術と自立こそが、自然を技術的に制御するよりも望ましいと主張します。[16] テクノセントリック派[17]（帝国主義者を含む）は、技術と産業に絶対的な信頼を寄せ、人間が自然を制御できると固く信じています。テクノセントリック派は環境問題の存在を認めるかもしれませんが、産業の縮小によって解決できる問題とは考えていません。実際、テクノセントリック派は、先進国と発展途上国の未来への道、そして今日の環境問題の解決策は、科学技術の進歩にあると考えています。[16]

生物中心主義

バイオセントリズム[18]とエコセントリズムの区別は明確ではありません。エコセントリズムは、地球上の生物（バイオセントリズム）だけでなく、地球上の相互作用する生物系と非生物系を重要なものとして捉えます。[19] この用語は、「左翼バイオセントリズム」を主張する人々によって使用されており、ディープエコロジーと「反産業主義・反資本主義」の立場を組み合わせています（デイヴィッド・オートンら）。

参照

参考文献

  1. ^ Milstein, T. & Castro-Sotomayor, J. (2020). Routledge Handbook of Ecocultural Identity. ロンドン, イギリス: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351068840
  2. ^ Answers.com. 2009年6月13日閲覧。
  3. ^ レオポルド、A. 1949. 『砂漠の郡の年鑑』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
  4. ^ Lindenmeyer, D. & Burgman, M. 2005.実践的保全生物学. CSIRO Publishing, Collingwood, Australia. ISBN 0-643-09089-4
  5. ^ Booth, DE 1992. 「原生林の経済と倫理」環境倫理14: 43-62.
  6. ^ アルネ・ネス| アルネ・ネス & ジョージ・セッションズ 1984. 「ディープエコロジーの8つの柱」は、ジョージ・セッションズ編『21世紀のディープエコロジー』 『新環境主義の哲学と実践に関する読み物』、シャンバラ社、ボストン・ロンドン、1995年に引用。
  7. ^ 「『エコセントリズムとディープエコロジープラットフォーム』に関する論文および類似の学期末レポートのトピック」AcaDemon 2008年。2008年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  8. ^ スミス、ウィリアム (2019年1月2日). 「中等学校におけるエコセントリズムの促進における環境クラブの役割：生徒のアイデンティティと地球との関係」 .環境教育ジャーナル. 50 (1): 52– 71. doi :10.1080/00958964.2018.1499603. ISSN  0095-8964. S2CID  149813545.
  9. ^ "環境保護主義".ブリタニカ百科事典. 2009年. 2009年6月13日閲覧。
  10. ^ Milstein, Tema (2020-05-01), Milstein, Tema; Castro-Sotomayor, José (eds.), "Ecocultural identity boundary patrol and transgression" , Routledge Handbook of Ecocultural Identity (1 ed.), Abingdon, Oxon; New York, NY : Routledge, 2020. |: Routledge, pp.  26– 52, doi :10.4324/9781351068840-2, ISBN 978-1-351-06884-0、 2024年10月9日閲覧{{citation}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: work parameter with ISBN (link)
  11. ^ エコセントリズム（answers.com）
  12. ^ ネス、アーネ1973.「浅いエコロジー運動と深いエコロジー運動、長期的なエコロジー運動」『探究』 16 :95-100
  13. ^ ルピナッチ、ジョン・ジョセフ (2017年7月6日). 「21世紀の教育課題への取り組み：教育におけるエコクリティカルなリーダーシップに向けたエコクリティカルな概念的枠組み」. 『Impacting Education: Journal on Transforming Professional Practice』. 2 (1). doi : 10.5195/ie.2017.31 . ISSN  2472-5889.
  14. ^ ロウを参照
  15. ^ ショアマン＝ウイメット、エレノア、コプニナ、ヘレン (2016). 『文化と保全：人間中心主義を超えて』オックスフォード：ラウトレッジ、pp.  8– 9. ISBN 9781315858630。
  16. ^ ab 「地球、エコセントリズム、テクノセントリズム」。
  17. ^ 「理論を実践へ」の課題一覧。www.tandfonline.com 。 2020年12月2日閲覧。
  18. ^ フリム、ランドン (2017年9月2日). 「ヒューマニズム、バイオセントリズム、そして正当化の問題」 .倫理・政策・環境. 20 (3): 243– 246. doi :10.1080/21550085.2017.1374008. ISSN  2155-0085. S2CID  171845388.
  19. ^ 「エコセントリズム」『オックスフォード現代英語ポケット辞典』2009年。Encyclopedia.com。2009年6月13日閲覧。

さらに読む

  • ボッセルマン、K. 1999.『二つの世界が衝突するとき：社会と生態学』ISBN 0-9597948-3-2
  • エッカーズリー、R. 1992. 『環境主義と政治理論：エコセントリック・アプローチに向けて』ニューヨーク州立大学出版局。
  • ヘッティンガー、ネッド、スループ、ビル（1999年）「エコセントリズムの再考：安定性の軽視と野生生物保護」環境倫理学21:3-21。
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  • エコロジカル・シチズン
  • エコスフィア倫理
  • エコセントリック・アライアンス
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