エコスピリチュアリティ
エコロジーと環境活動を通して表現される精神性

エコスピリチュアリティは、生態学の科学とスピリチュアリティを結びつけるものです。宗教と環境保護運動を融合させるものです。[1]エコスピリチュアリティは、「人間と環境の精神的なつながりの現れ」と定義されています。[2]新世紀と現代の環境危機は、環境に基づいた宗教とスピリチュアリティの必要性を生み出しました。[3]一部の実践者や学者は、エコスピリチュアリティを、消費主義的で物質主義的な社会からの解放を望む人々の願望の結果として捉えています。[4]エコスピリチュアリティは、ディープエコロジー、エコフェミニズム、自然宗教といった概念を包括する用語であるという批判を受けています。[3] [5]

提唱者は、イスラム教、ジャイナ教、キリスト教（カトリック、福音主義、正教会）、ユダヤ教、ヒンドゥー教、仏教、先住民族の伝統など、様々な宗教から来ています。[6] それぞれの実践や信仰は異なるかもしれませんが、中心的な主張は「現在の環境危機には精神的な側面がある」というものです。[7]環境保護活動家のシスター・バージニア・ジョーンズによると、「エコ・スピリチュアリティとは、人々が自然界における『聖なるもの』を体験し、人間としてすべての被造物との関係を認識できるように支援することです。」[1]

エコスピリチュアリティは、ディープエコロジー[8] [9]の思想の影響を受けており、これは「すべての生物の固有の価値を認識し、この見解を環境政策の形成に活用する」ことを特徴としています[10]。エコ心理学と同様に、エコロジーと心理学の研究のつながりを指します。「地球に根ざした」スピリチュアリティは、エコスピリチュアリティに関連する別の用語であり、異教の宗教的伝統や著名なエコフェミニスト、スターホークの著作と関連付けられています。[11]エコスピリチュアリティは、人間と地球の関係性に関する直感と身体的意識の絡み合いを指します。[12]

起源

エコスピリチュアリティの歴史は、精神性と環境の関係性に遡ります。一部の学者は、エコスピリチュアリティは「宇宙論、あるいは宇宙の起源の物語への理解から生まれた」と述べています。[ 13]人々と環境との精神的な関係がどのように始まったのかについては、様々な起源の物語があります。ネイティブアメリカンの哲学には、精神性がどのように生まれたのかを巡る独自の物語が数多く存在します。それらの多くに共通するテーマは、宇宙に宿る偉大なる精霊と、その存在を象徴する地球についての議論です。[13]

エコスピリチュアリティは、西洋世界の物質主義と消費主義への反動からも生まれており、エコ神学者トーマス・ベリーはこれを「宇宙論の危機」と表現しました。[13]学者たちは、「近代の視点は科学に基づき、人間の自己に焦点を当て、他のすべてを外側に置いているため、形而上学的な世界の衰退と宇宙への幻滅を招いている」と主張しています。[13]したがって、エコスピリチュアリティは、物質への偏重と、環境を主に道具的価値を持つ物質的資源の集合体と見なす西洋の環境からの分離に対する反論として生まれたのです。

生態学的危機

エコスピリチュアリティは、人間と環境の関係を再概念化する必要性から普及しました。環境危機、生態学的危機、気候変動、地球温暖化といった用語は、いずれも現在進行中の地球規模の問題を指し、対処が必要です。一般的に、生態学的危機とは地球の生態系の破壊を指します。[14]これが何を意味するのかは、科学界と政治界で非常に議論を呼んでいます。[15]地球規模で、私たちは基本的なニーズ（大気と水）の汚染と、重要な資源、特に食料資源の枯渇に直面しています。[15]

アネット・ヴァン・シャルクウィックは、環境危機を「人為的」と呼んでいます。[16]これはおそらく「機械論的かつ資本主義的な世界観」の結果です。[16]それが人為的なものであろうと、あるいは一部の人が主張するように自然現象であろうと、人間は事態を悪化させています。汚染と資源の枯渇は、環境危機において大きな役割を果たしています。[16]環境危機に宗教を持ち込むことは、宗教と科学の隔たりがあるため、議論の的となっています。エコスピリチュアリティは、科学を認め、宗教と連携して、環境を保護を必要とする神聖な存在として捉える用意があります。

メアリー・エヴリン・タッカーは、宗教とエコロジーが持続可能性と結びつくことの重要性を指摘しています。環境危機により、持続可能性に対する認識は変化しています。[17]宗教とエコロジー、そして人々がエコスピリチュアリティを体験する方法は、持続可能性の定義の変化に貢献する可能性があります。

エコスピリチュアリティに関する研究

エコスピリチュアリティは、人々がエコスピリチュアリティと呼ぶもののより明確な定義と、その定義を形成する枠組みを理解するために、学者によって研究されてきました。ある研究は、ホリスティック看護師に焦点を当てています。彼らは、自らの職業を根本的に精神的な性質を持ち、環境の重要性を認識していると特徴づけています。[18]研究者たちは、看護師のエコスピリチュアル意識を評価する現象学的研究を行いました。研究の目的上、彼らはエコスピリチュアル意識を「自らのエコスピリチュアルな関係性への深い認識にアクセスする」と定義しました。[18]そして、彼らは研究結果を、世話、住まい、畏敬、つながり、そして感覚というエコスピリチュアル意識の5つの原則に絞り込みました。[18]

  1. 世話をすることは、「目覚めていて意識的であること」と「深い内省」を伴うことと定義されました。[18]
  2. 住むことは「目に見えるものと目に見えないものと共に存在するプロセス」と定義されました。[18]
  3. 畏敬の念は「すべての創造物に存在する神秘と、そこに具現化された神聖な感覚を再発見すること」と定義され、地球に焦点を当てています。[18]
  4. つながりは「宇宙との有機的な関係」と定義されました。[18]
  5. 知覚は「知る感覚」と定義されました。[18]

別の研究では、心血管疾患の患者に「環境瞑想」を実践させ、その体験を定期的に日誌に記録させることで、エコスピリチュアリティの医学的効果を検証しました。[19]研究者たちは、 「CVD患者におけるエコスピリチュアリティ瞑想体験の本質とは何か？」という研究課題から着手しました。CVDは心血管疾患の頭字語です。[19]参加者の日誌を分析することで、研究者たちはエコスピリチュアリティ瞑想の4つの主要テーマを抽出しました。それは、新しいタイムゾーンへの参入、環境の再覚醒、新しいリズムの発見、そして癒しの環境の創造です。[19]

  1. 研究者たちは、新しいタイムゾーンに入ることを「瞑想中の時間の拡大」と表現した。[20]
  2. 環境再覚醒は研究者によって「参加者の目をこれまで気づかなかった展望に開かせた」と表現されている[20]
  3. 研究者たちは、新しいリズムを見つけることを「家族、友人、同僚、さらにはペットとの関係の強化」と表現した。[21]
  4. 研究者たちは、癒しの環境の創造について「意識が高まると、どのような意図やエネルギーを環境に放出したいかという選択肢に気づくようになった」と表現した[21]。

この研究は、医療従事者の間でエコスピリチュアリティと、自己意識と環境意識の両方の医学的重要性についての意識を高めることを目的としていました。事例証拠では血圧の低下が示されました。[22]しかし、研究者の主な焦点は環境瞑想の心理的効果でした。

ダークグリーン宗教

ダークグリーン宗教は、世俗的な人々も宗教的な人々も、精神的なレベルで自然とつながる一つの方法です。ブロン・テイラーは著書『ダークグリーン宗教：自然の精神性と地球の未来』の中で、ダークグリーン宗教を「自然を神聖で、固有の価値を備え、敬虔な配慮に値すると考える宗教」と定義しています。[23] 自然宗教は、ダークグリーン宗教も含まれる包括的な用語です。ダークグリーン宗教の重要な点は、「自然への深い配慮」です。[23] ダークグリーン宗教はグリーン宗教とは異なります。グリーン宗教は、人間が環境の守護者であることは宗教的義務であると主張しますが、ダークグリーン宗教は、自然を価値があり神聖なものと捉える運動です。[24] ダークグリーン宗教の精神的な側面には、アニミズムやガイアニズムの自然主義的および超自然主義的な形態が含まれます。[25]ダークグリーン宗教における多様な見解には、地球は神聖で、大切にされるべきものであるという考えが欠かせません。ダークグリーン宗教の認識はグローバルかつ柔軟です。テイラーが「ダーク」という言葉を用いることは、こうした否定的な可能性を示唆しています。[要説明]テイラーによれば、ダークグリーン宗教は「グローバルで市民的な地球宗教の出現を促す」可能性を秘めています。[26]ダークグリーン宗教、グリーン宗教、そして自然宗教は、いずれもエコスピリチュアリティの一部と言えるでしょう。エコスピリチュアリティという用語は、多様で包括的な概念です。

エコフェミニズムとスピリチュアリティ

「エコスピリチュアリティ」という包括的な用語は、エコフェミニズムと呼ばれるフェミニスト神学を包含する。[27]エコフェミニズムという用語は、フランスの作家フランソワーズ・ドーボンヌが著書『フェミニズムか死か』の中で初めて用いた。これは、家父長制による女性の抑圧と自然破壊との関連性を明示するためであった。[28]ドーボンヌは、女性は男性とは異なる世界観や世界との関わり方を持っていると主張している。[29]これらの違いは、女性の視点を考慮すると、人間と自然界との相互作用に関する新たな洞察を生み出す可能性がある。[29]女性の抑圧と支配は自然界と関連している。[29]エコフェミニズムの見解では、女性は原始的な自然に近いと考えられているため、支配されているとされる。[29]女性らしさと自然のつながりを理解し、女性的な世界観や関係性を探求することで、エコフェミニズムは、人間が自然界や人間同士と積極的に関わり合う方法を実現できると主張する。[29]

環境危機におけるエコフェミニズムとキリスト教

キリスト教エコフェミニズムの重要人物に、ローズマリー・ラドフォード・ルーサーがいます。ルーサーは、フェミニズムとエコロジーは、異なる言語を用いているにもかかわらず、共通のビジョンを共有していると主張しています。[30]著書『ガイアと神：地球を癒すエコフェミニスト神学』の中で、ルーサーは生態学的危機の修復と「治癒」に向けて前進するための3つの提言を行っています。[30]最初の提言は、「生態学的危機は、人間以外の生態系の健全性、汚染された水、汚染された大気、脅威にさらされている気候変動、森林破壊、種の絶滅といった重要な現実として捉えるだけでは不十分です。むしろ、他者が過剰に富を得ているにもかかわらず、地球の貧困化と人間集団の貧困化の間には、相互関係性を見出す必要があります」というものです。[30] 2つ目の提言は、「癒された生態系 ― 人間、動物、土地、空気、水 ― は、単なる調整ではなく、新たな生き方を必要とするものとして理解される必要がある」というものです。[30] 3つ目、そして最後の提言は、新たなビジョンの必要性です。「宗教や文化を超えて人々を結びつける、新たな地球規模のビジョンと共同体倫理の出現を育む必要があります。今日、右翼政治や内紛における宗教の役割には、当然ながら大きな失望があります。しかし、私たちはまた、宗教間関係の新たな形態の出現を認識する必要があります。」[30]

解放神学におけるエコフェミニズムとキリスト教

イヴォン・ゲバラによれば、ラテンアメリカ、特にブラジルのキリスト教会では、フェミニストであることは難しいが、エコフェミニストであることはさらに難しい。[31]ゲバラは、エコロジーを「フェミニズムとエコロジーの最も深い関心事の一つであり、フェミニストの観点から深い共鳴、あるいは政治的・人類学的影響を持つ」と説明する。[31]ゲバラは、ラテンアメリカの様々な女性グループの役割は「周縁化された人々を含む新たな意味の秩序を提供すること」であると考えている。[31]この役割は困難であり、政治的でもある。ゲバラは、「私たちは地球の生命とすべての生き物への敬意を選択するか、あるいは自らの誤った決断によって死を選ぶかだ」と述べている。[31]

世界宗教とエコスピリチュアリティ

エコスピリチュアリティと異教

ペイガニズムは自然を基盤とした宗教であり、多様な形態をとる。[32]ペイガニズムの実践を体系づける公式の教義や聖典は存在しない。[32]体系化されていないがゆえに、多くのペイガンは、環境のニーズに適応し柔軟に対応できるため、現在の環境危機に対処するための手段としてペイガニズムを活用するべきだと考えている。[33]エコスピリチュアリティの支持者は、地球の育成と治癒に焦点を当てたエコロジーに基づく宗教が現代に必要だと主張する。[16]ペイガニズムはすでに自然崇拝に基づいているため、エコスピリチュアリティの出発点として役立つと考える人も多い。[34]実際、ネオペイガニズムの復興運動によって、より地球に焦点を当てたペイガン・コミュニティが出現している。彼らは持続可能なライフスタイルの提唱を基盤として儀式を構築し、地球との完全なつながりを強調することがある。[33]異教は、神々は超越的な存在ではなく、現世に内在する存在であると理解しています。[32]つまり、神々は私たち一人ひとりの内に、そして自然の中に存在するということです。[32]多くの異教徒は、すべての生き物の相互関係を信じており、行動を起こす前に自己を省察する時間を持つことができます。 [32]これらの異教徒の理想は、環境を神の領域の一部であり、自らの内なる自己の一部であると理解しているため、エコスピリチュアリティと一致しています。したがって、彼らの見解では、環境を害することは自らの幸福に直接影響を及ぼします。[35]異教徒は、環境イデオロギーを自らの宗教的信念に取り入れることの重要性をすでに認識しています。[33] [36]ドラゴン環境ネットワークは、英国を拠点とする異教徒のコミュニティです。彼らは地球を神聖で神聖なものと認識することを意図し、「エコマジック」の実践に尽力しています。[36]彼らの4つの目標は次のとおりです。[36]

  1. 地球の神聖さについての一般的な認識を高める。
  2. 異教徒が保全活動に参加するよう奨励する。
  3. 異教徒が環境保護運動に参加するよう奨励する。
  4. 環境に対する魔法的かつ精神的な行動の原則と実践を開発します。

ペイガニズムは宗教と環境保護活動を融合させています。ペイガンたちは、宗教的信念に忠実でありながら、環境問題に配慮した抗議活動、キャンペーン、嘆願書などを組織しています。ブロン・テイラーは、彼らの根底にあるペイガン的信念が環境保護活動を大いに促進していると主張しています。[36]さらに、ペイガンコミュニティは最近、環境危機に関する声明を発表しました。[34]声明では、ペイガンたちは「偉大な地球のリズムとの調和」を育む生活を送っており、「私たちは他の自然よりも優れているわけでも、他の自然から切り離されているわけでもない」と述べ、地球を自分たちと同等の存在と見なしていると説明しています。私たちは生命の網の一部であり、生物圏と完全に相互につながっていると述べています。すべての生き物とのこのつながりは、精神的かつ神聖なものと見なされています。そして、この声明は、ペイガンたちが宗教的信念と環境保護活動を融合させるための枠組みを提供しています。この声明は、古代の叡智に耳を傾け、地球に対する古代の理解への回帰を呼びかけています。そして、地球に癒しの余地を与えるために、生活のあらゆる側面において宗教を実践するよう、ペイガンたちに求めています。声明は、「真に持続可能な文化を築くということは、私たちの未来を脅かす支配と搾取のシステムを、私たちの生態系を支える共生的なパートナーシップのシステムへと変革することを意味する」と結論づけている。[34]

エコスピリチュアリティとキリスト教

キリスト教神学の大部分は創造論を中心としてきました。[27]エリザベス・ジョンソンによると、近年、このことがキリスト教徒の間で環境意識の高まりにつながっています。[27]この立場の論理は、神が世界を自由に創造したため、世界は固有の価値を持ち、私たちの尊敬と配慮に値するという神学的考えに根ざしています。[27] 1990年、ヨハネ・パウロ2世は環境問題に関する書簡を著しました。[27]彼は書簡の結びに、キリスト教信仰とそれがどのように地球の倫理的配慮につながるかについて論じました。[27]彼は書簡の結びに、「生命の尊重と人間の尊厳は、他の被造物にも及ばなければならない」という原則を述べています。[27]

キリスト教徒が従うキリストの教義もまた、エコロジカル・スピリチュアリティの潜在性を秘めています。なぜなら、それらはエコスピリチュアリティと整合する解釈を支持しているからです。[27]エリザベス・ジョンソンによれば、イエスの神の王国観には地上の幸福が含まれていました。[27]トーマス・ベリー によれば、キリスト教徒は地球倫理の必要性を認識しています。[37]ギリシャ正教会の指導者であるコンスタンティノープル総主教バルトロマイは、ヨーロッパ全土、アマゾン川、グリーンランドの水問題に関する主要な宗教・科学シンポジウムを開催してきました。[37]彼は、2002年にヨハネ・パウロ2世と共同声明を出したなど、環境破壊を「エコロジカルな罪」と呼ぶ声明を発表しました。[37] 全国カトリック司教会議議長のマローン司教は、「教会は現代世界に福音を宣べ伝えるための、新しい象徴的かつ情緒的なシステムを必要としている」と述べています。[38]故トーマス・ベリーはエコ神学において、キリスト教徒はしばしば、自分たちの社会的幸福と宗教的幸福の両方が地球の幸福に依存していることに気づいていないと主張しています。[ 38]地球は、肉体的、想像力、感情的、そして宗教的な幸福を支えています。 [38]トーマス・ベリーの見解では、キリスト教の未来は、キリスト教徒が地球の運命に対する責任を負う能力にかかっています。[39]このような責任を果たすことの一例は、修道女と一般の女性で構成される「地球の姉妹たち」という団体の設立に見ることができます。[40]多様な宗教共同体の女性たちによるこのネットワークは、自然界への一般的な関心の運動と、キリスト教的文脈における宗教生活の両方にとって重要です。[40]

エコスピリチュアリティとヒンドゥー教

ヒンドゥー教の多くの教えは、環境の健全性を重視する点で、エコスピリチュアリティの倫理と密接に絡み合っています。ヒンドゥー教の聖典『タイッタリヤ・ウパニシャッド』は、創造を至高の力であるパラマートマンの産物と表現しています。したがって、環境は神聖なものと関連しており、それゆえに尊敬に値するとされています。[4]大量工業化の悪影響が広く知られるようになった1980年代後半以降、インドは環境保全に対処するための行政政策を制定しました。これらの政策は、ヒンドゥー教が土地と深く結びついているという考え方に基づいていました。[4]

ヒンドゥー教の聖典『ヤジュル・ヴェーダ』（32.10）では、神はすべての生き物に内在するとされており、創造物への敬意を示す必要性をさらに強調しています。[4]このような一節は、一部のヒンドゥー教徒を菜食主義へと導き、地球とのより広範なエコスピリチュアルなつながりを肯定するきっかけとなっています。『ヴィシュヌ・プラーナ』（3.8.15）には、「神ケーシャヴァは、言葉を話さない他の生き物や動物を傷つけたり破壊したりしない人を喜ばれる」と記されています。[4]この概念は、ヒンドゥー教のカルマの概念と結びついています。カルマとは、他の生き物に与えた苦しみが、輪廻転生を通して自分に返ってくることを意味します。[4]

エコスピリチュアリティは、 「母なる大地への賛歌」であるプリティヴィ・スークタ[4]にも見られます。このテキストでは、大地は人間化され、人間と家族的なつながりを持つ霊的存在として描かれています。エコスピリチュアリティを通して、このように大地を賛美し、見つめるという概念は、ヒンドゥー教との強い結びつきを生み出しています。

エコスピリチュアリティとジャイナ教

現代のジャイナ教の信仰は「本質的に環境に優しい」[41]。 環境危機に関して言えば、ジャイナ教徒は「彼らの核となる教えが環境に及ぼす影響について、非常に自覚的である」[42]。

ジャイナ教の教えは、カルマの流れを止め、解放するための5つの誓いを中心としています。これらの誓いの一つがアヒンサー、すなわち非暴力です。アヒンサーは「精神的な道（スレーニ）を進むための鍵を握っていると言われています。これは、複数の感覚を持ついかなる存在に対しても、害を与えないことを求めています。」[43]ジャイナ教の伝統の原則は、環境保護の実践に根ざしています。ジャイナ教の自然との繋がりは、エコスピリチュアリティに寄与しています。

エコスピリチュアリティとイスラム教

一部の学者は、イスラム教の聖典をみると、イスラム教が環境志向の宗教であることがわかると主張している。[44]イスラム教の聖典を見ると、シャリーア（イスラム法）は環境保護主義を推進するために、環境に焦点を当てた多くの指針を説いている。特に「保護区の維持、水の分配、未開地の開発」である。[44]イスラム教徒の環境保護主義の多くは、アラビア語のカリフ制の概念を通して説明される、コーランにおける管理責任の強調の結果である。[44]ハディースから翻訳された引用文には、「実に、この世界は甘美で魅力的である。アッラーはあなた方をそこに副統治者として置かれた！アッラーはあなた方の行いを御覧になるであろう」とある。[44]イスラム教の信仰においては、聖典に示された教えに従うことが非常に重要視されており、聖典を通して語られる環境保護主義は、環境をめぐる精神性へとつながっている。この精神性は、クルアーンにおける「タウヒード」の概念にも見られ、これは「統一」を意味します。[44]多くのイスラム教環境保護主義者は、地球との関係において、この意味を精神的に「すべてを包含する」ものと捉えています。[44]

イスラム教徒の著述家の多くは、環境危機が社会的な不正義の直接的な結果であることを指摘している。[44] 多くの人は、「人類が国家のバランスを破壊しているのではなく、一部の人間が自分の分を超えて奪い取っていることが問題だ」と主張している。[44]ファズルン・ハリド、ヤシン・ダットン、オマール・ヴァディージョ、ハシム・ドックラットといっ​​たイスラム教徒の環境保護論者は、世界経済の資本主義的性質と非イスラム主義、そして環境危機につながる本質主義との間に相関関係を見出している。[44]

環境悪化の問題は、イスラム教徒にとって特に重要です。なぜなら、イスラム教徒の大多数は発展途上国に住み、環境危機の影響を日々目にしているからです。[44]このことが、イランとサウジアラビアでイスラム教と環境について議論する会議の開催や、環境NGOの設立につながりました。[44]

エコスピリチュアリティと仏教

仏教は紀元前6世紀から4世紀の間に古代インドで創設されました。しかし、地球温暖化などの問題に対する現代の懸念から、多くの仏教学者が環境危機について仏教の教えが何を言っているかを振り返り、いわゆるグリーン仏教を展開しました。[45] この導入の主要人物の一人はゲイリー・スナイダーで、仏教の実践と生態学的思考がどのように絡み合っているかを明らかにしました。[45]グリーン仏教は、1980年代に生態学的危機について公に取り上げて意識を高め、1989年にはダライ・ラマがチベットを生態保護区に指定する提案でノーベル平和賞を受賞した際にも大きな話題となりました。 [45]仏教は、環境問題を扱った仏教・キリスト教研究の国際会議でも見られるように、環境危機と戦うために世界の他の宗教と協力することにオープンです。[45]グリーン仏教は、大気汚染や水質汚染などの技術的な問題についてはあまり言及していませんが、その精神性を活かして「食の倫理、動物の権利、消費主義にすぐに応用できる豊富なリソース」に重点を置いています。[45]

参照

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  43. ^ Chapple, Christopher Key (2006). Gottlieb, Roger S. (編). Jainism and Ecology . New York: Oxford University Press. p. 149. ISBN 978-0-19-974762-7。
  44. ^ abcdefghijk リチャード・フォルツ、「イスラム教」、ロジャー・S・ゴットリーブ編『オックスフォード宗教と生態学ハンドブック』、オックスフォード大学出版局、2006年。
  45. ^ abcde ゴットリーブ、ロジャー・S.編『オックスフォード宗教と生態学ハンドブック』「仏教のグリーニング」ステファニー・カザ著、オックスフォード大学出版局、2006年。
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