アシュタバリヤ
ヒンドゥー教の神クリシュナの8人の主要な妻
アシュタバリヤとクリシュナ- クリシュナとその 8 人の主な配偶者を描いた 19 世紀のマイソール絵画。

アシュタバーリヤ(サンスクリット語: अष्टभार्या、ローマ字:  Aṣṭabhāryā ) またはアシュタバーリヤは、ヒンドゥー教の神クリシュナ、ドヴァーラカの王、サウラーシュトラの 8 人の主要な王妃のグループです[1]。ドヴァパラ・ユガ（時代）。 『バーガヴァタ プラーナ』に記載されている最も人気のあるリストには、ルクミニ、ジャンバヴァティ、サティヤバーマ、カリンディ、ナグナジーティ、ミトラヴィンダ、ラクシュマナ、バドラが含まれます。ヴィシュヌ プラーナとハリヴァムサにはバリエーションがあり、バドラではなくマドリまたはロヒニと呼ばれる女王が含まれています。そのほとんどがお姫様でした。

ヒンドゥー教では、ラーダーを含むクリシュナの主要な配偶者はすべて女神ラクシュミの化身として崇拝されており[2] 、ブラージュのゴーピーたちはラーダーの顕現と考えられています[3] 。

ヴィダルバの王女ルクミニはクリシュナの最初の妻であり、ドヴァラカの王妃（パトラニ）でした。彼女は繁栄の女神シュリーデヴィの化身とされています。2番目の妻であるサティヤバーマはヤーダヴァの王女で、ラクシュミの大地の女神ブデーヴィの相とされています。ジャンバヴァティはラクシュミの3番目の相であるニラデーヴィの顕現であると信じられています。[4] ヤムナー川の女神カリンディは独立して崇拝されています。アシュタバーリヤの他に、クリシュナには16,100人の儀礼的な妻がいました。

文献には、クリシュナがアシュタバリャとの間にもうけた多くの子供たちについても記されており、その中で最も有名なのはルクミニの息子である皇太子プラデュムナ[ 5]である。

まとめ

クリシュナとその二人の主要な王妃。（左から）ルクミニ、クリシュナ、サティヤバーマと彼の乗り物ガルーダ。
鍵
アシュタバリヤリストに必ずしも含まれていない
略語
テーブル
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名前 形容詞 プリンセスの 両親 結婚の形態 証明書 子供たち
ルクミニ ヴァイダルビ、ヴィサラクシ、バイシュマキ ヴィダルバ ビシュマカ（女性） ルクミニはシシュパラとの結婚を強制されていたとき、愛するクリシュナと勇敢に駆け落ちした。 BP、Mbh、VP、HV プラデュムナ、チャルデシュナ、スデシュナ、チャルデハ、スチャル、チャルグプタ、バドラチャル、チャルチャンドラ、ヴィチャル、チャル (BP);

プラデュムナ、チャルデシュナ、スデーシュナ、チャルデハ、スシェナ、チャルグプタ、バドラチャル、チャルヴィンダ、スチャル、チャル、チャルマティ (d) (VP);プラデュムナ、チャルデシュナ (同じ名前の 2 人の息子)、チャルバドラ、チャルガルバ、スデーシュナ、ドゥルマ、スシェナ、チャルビンダ、チャルバフ、チャルマティ (d) (HV)

サティヤバーマ スガンティ、カマラクシ、サトラジティ ヤダヴァ一族の一員 サトラジット（女性） 父によってクリシュナに嫁がされた（シャマンタカ・マニを守るため） BP、Mbh、VP、HV バヌ、サブハヌ、スヴァルバヌ、プラバヌ、バヌマン、チャンドラバヌ、サーヴィトリ、ブリハドバヌ、アティバヌ、シュリバヌ、プラティバヌ。 (BP);

バヌ、バイマリカ (VP);バヌ、ビーマラタ、ロヒタ、ディプティマン、タムラパクシャ、ジャランタカ、バヌ (d)、ビーマニカ (d)、タムラパニ (d)、ジャルンダマ (d) (HV)

ジャンバヴァティ ナレンドラプトリ、カピンドラプトリ、パウラヴィ - ジャンバヴァン（女性） 父によってクリシュナと結婚させられる（シャマンタカをめぐる戦いの後） BP、Mbh、VP、HV サンバ、スミトラ、プルジット、シャタジット、サハスラジット、ヴィジャヤ、チトラケトゥ、ヴァスマン、ドラビダ、クラトゥ (BP);

サンバ（VP）を筆頭とする息子たち；サンバ、ミトラヴァン、ミトラヴィンダ、ミトラヴァティ（d）（HV）

カリンディ ヤムナー川はミトラヴィンダ川（HV）と同一視される スーリヤ（女性）、サラニュ（男性）（BP） クリシュナを夫にするために苦行を行った BP、VP シュルタ、カビ、ヴルサ、ヴィラ、スバフ、バドラ、サンティ、ダルサ、プルナマサ、ソマカ (BP);

シュルタ（VP）、アシュルタ、シュルタサミタ（HV）を筆頭とする息子たち

ナグナジティ サティア、カウサリヤ コーサラ ナグナジット（女性） クリシュナがスヴァヤンヴァラで7頭の雄牛を倒して勝利した BP、Mbh（？）、VP、HV ヴィラ、チャンドラ、アシュヴァセナ、シトラグ、ベガバン、ヴルシャ、アマ、シャンク、ヴァス、クンティ (BP);

バドラヴィンダ（副大統領）を筆頭に多くの息子がいる。ミトラバフ、スニータ、バドララカラ、バドラヴィンダ、バドラヴァティ (d) (HV)

ミトラヴィンダ スダッタ（VP）、シャイビヤまたはシャイヴィヤ（BP）、[カリンディはミトラヴィンダという称号が与えられている。シャイビヤ（スダッタ）はHVでは別の女王である] アヴァンティ ジャヤセナ (女)、ラジャディデヴィ (男) - クリシュナの叔母 (BP)、シビ(HV) スヴァヤンヴァラにおいてクリシュナを夫に選んだ。クリシュナは、彼女を奪おうとする兄弟たちを戦いで打ち負かした。 BP、Mbh、VP、HV ヴリカ、ハルシャ、アニラ、グリドラ、ヴァルダナ、ウンナダ、マハムサ、パヴァナ、ヴァーニ、クシュディ (BP);

サングラマジット (VP) が率いる多くの息子たち。サングラマジット、サタジット、セナジット、サパトナジット、アンガダ、クムダ、シュヴェタ、シュヴェター (d) (HV、シャイビアの )

ラクシュマナ ラクシャナ、チャルハシーニ、マドリ (BP)、マドラ (BP) マドラ(BP)、不明 (VP、HV)、ガンダーラ ブリハトセナ (女性) (PP)、無名 (女性) (BP) スヴァヤンヴァラから誘拐された。クリシュナはライバルの求婚者を追いかけて打ち負かす。 BP、Mbh、VP、HV プラゴーシャ、ガトラヴァン、シンハ、バラ、プラバラ、ウルドヴァガ、マハシャクティ、サハ、オージャ、アパラジタ（BP）。

ガトラヴァン（VP）を筆頭とする多くの息子たち；ガトラヴァン、ガトラグプタ、ガトラヴィンダ、ガトラヴァティ（d）（HV）

バドラ カイケイ ケカヤ ドリシュタケトゥ（女）、シュルタキルティ（男） - クリシュナの叔母 兄弟がクリシュナと結婚した。 BP、Mbh サングラマジット、ブリハツェナ、シュラ、プラハラナ、アリジット、ジャヤ、スバドラ、ヴァマ、アーユル、サティヤカ (BP)
マドリ スビマ（HV） マドラ（VP、HV） - - 副社長、HV ヴリカ（VP）を筆頭とする多くの息子たち。

ヴリカシュヴァ、ヴリカニヴリティ、ヴリカディプティ (HV)

ロヒニ ジャンバヴァティ（？） - - クリシュナはナラカスラ（若い妻たちのリーダーと考えられていた）を倒した後、彼女と結婚した。(BP) BP、VP、Mbh ディプティマン、タムラタプタ、その他 (BP);

ディプティマン、タムラパクシャ 他 (副社長)

象徴主義

妻たちの階級は、王族としての地位に応じて3つのグループに分かれており、クリシュナの統治権を象徴している。第1グループでは、物質プラクリティ（シュリ）の化身であるルクミニがクリシュナの威厳と富を象徴する。元素プラクリティ（ブデーヴィー）の化身であるサティヤバーマは、王国と神の領域も象徴する。ジャンバヴァティーは、父を倒して勝ち取った勝利（ヴィジャヤ）である。第2グループはアーリヤヴァルタ（貴族）の代表で、カリンディが中央王国、ナグナジティが東方王国（太陽王朝を含む）、ラクシュマナが西方を象徴する。第3グループの妻たちは、ミトラヴィンダとバドラで、サットヴァタと呼ばれるヤダヴァ一族を代表する、家父長的な従妹たちである。[6]

伝説

ルクミニは、クリシュナの地方形態であるヴィトバの主要な配偶者です。

クリシュナの正妃ルクミニはこの英雄の物語を聞いて恋に落ちた。両親はルクミニが選んだ花婿との結婚に同意したが、ルクミニの兄ルクミーは友人シシュパーラとの結婚を決めてしまった。ルクミニはクリシュナに使者を送り、彼女を運命から救い出して結婚させるよう頼んだ。クリシュナは、兄ルクミーと戦った後のスヴァヤンヴァラの最中にルクミニを誘拐した。兄バララーマに率いられたクリシュナの軍勢は、クリシュナとルクミニに従うルクミーと他の王たちを打ち破った。[13] [14]ルクミニは伝統的にクリシュナの寵愛を受け、第一の妻とされていたが、クリシュナのルクミニへの偏愛は、しばしばサティヤバーマの二番目の妃の怒りを買っていた。

サティヤバーマとジャンバヴァティのクリシュナとの結婚は、シャマンタカ、すなわち太陽神スーリヤがその信者でサティヤバーマの父であるサトラジットに贈った貴重なダイヤモンドの物語と深く結びついています。クリシュナはサトラジットに、その宝石をヤダヴァ族の長老ウグラセーナに贈るよう求めますが、ウグラセーナはそれを拒み、代わりに弟のプラセーナに贈ります。プラセーナはその宝石を狩猟の旅につけていましたが、ライオンに殺され、ライオンも熊の王ジャンバヴァンに殺されます。サトラジットに宝石を盗んだと責められたクリシュナは、宝石を探しに行き、ついにプラセーナとライオンの死体の審問を経てジャンバヴァンと対峙します。 27/28日間の決闘の後、ラーマ（ヴィシュヌの前の化身）の信者であるジャンバヴァンはクリシュナに降伏する。ジャンバヴァンはクリシュナがヴィシュヌに他ならないことに気づき、宝石を返してジャンバヴァティをクリシュナに捧げる。死んだと思われていたクリシュナがドヴァラカに戻ると、屈辱を受けたサトラジットは許しを請い、宝石と共にサティヤバーマに結婚を申し出る。[15] [16]

ナラカスラの軍隊と戦うクリシュナとサティヤバマ -メトロポリタン美術館所蔵の絵画

王妃の中でも、サティヤバーマは最も美しく、最も愛情深い妻として描かれています。サティヤバーマは非常に勇敢で意志の強い女性であっただけでなく、弓術にも長けていました。彼女はクリシュナに同行して悪魔ナラカースラを倒しました。クリシュナを中心とした聖典ではクリシュナが悪魔を倒しますが、女神を中心とした聖典では、ナラカースラの母であるブデーヴィーの化身であるサティヤバーマが、母に殺されるという呪いを果たすために悪魔を倒します。サティヤバーマの命令で、クリシュナは天界と神々の王であるインドラを倒し、以前ルクミニのために手に入れていた天界のパリジャータの木をサティヤバーマのために手に入れます。[15]

民俗伝統において

インドの民話には、クリシュナの妻たちが競い合う話がよく語られており、特にルクミニとサティヤバーマがそうである。[17]ある物語では、ある時、サティヤバーマは自分の富を誇りにしていて、聖仙ナラダにクリシュナを捧げ、クリシュナの体重と同じだけの富を捧げて彼を取り戻すと誓った。クリシュナは秤の皿に座り、サティヤバーマは父から受け継いだ富をもう一方の皿にすべて入れたが、クリシュナの体重には及ばなかった。ルクミニ以外の他の妻たちもそれに倣ったが、クリシュナの皿は地面から離れなかった。妻たちはサティヤバーマにルクミニに近づくように頼んだ。困ったサティヤバーマは最大のライバルであるルクミニに助けを求めた。ルクミニには自分の富はなかった。彼女は祈りを唱え、愛の象徴として聖なるトゥラシの葉をもう一方の皿に入れた。サティヤバーマと他の王妃たちの財産を鍋から取り除くと、クリシュナの鍋は突然空中に持ち上げられ、もう一方の鍋は地面に触れた。しかし、そこにはトゥラシーの葉が一枚入っていただけだった。[18]

聖書の中で

民俗伝承に見られるような対立関係とは異なり、聖典ではサティヤバーマとルクミニは親しい仲間として描かれています。『バガヴァタ・プラーナ』ではルクミニはサティヤバーマのプリヤ・サキ（親愛なる友）と呼ばれ、対立ではなく相互尊重を示しています。

トゥラバラム（天秤）の出来事は、民間伝承ではしばしば誤って伝えられていますが、『パドマ・プラーナ』や『ヴィシュヌ・ダルモッタラ・プラーナ』などの文献にも記されています。しかし、これはサティヤバーマの傲慢さや信仰心の試練の結果ではなく、神聖な儀式の一環として執り行われた儀式でした。

聖典版によると、盛大な儀式の際に、クリシュナは伝統的な供物としてトゥラバラム（神聖な天秤）で体重を量られることになっていた。クリシュナの主要な妻の一人であるサティヤバーマが、この儀式を執り行う責任を負った。彼女は定められた宗教儀式に従い、クリシュナの体重に合わせて金や宝石を捧げるという慣習に従った。しかし、莫大な財宝を捧げたにもかかわらず、クリシュナ側の天秤は依然として重かった。

神の存在は物質的な富では測れないことを認識したサティヤバーマは、謙虚さと信仰をもって祈りを捧げました。賢者たちの儀式の導きに従い、彼女は純粋な信仰を祈願して、トゥルシーの葉を一枚秤の上に置きました。すると瞬時に秤のバランスが取れ、バクティ（信仰）は物質的な富よりも大きな価値があるという精神的原理が強調されました。

このバージョンは、後の民話伝承とは対照的です。後の民話伝承では、サティヤバーマは自信過剰でルクミニの助けを必要としているという誤った描写がなされています。聖典の記述では、彼女は自力で儀式を無事に終え、クリシュナへの信仰とトゥラバラムの儀式の神聖な意義を再確認しました。『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』には、サティヤバーマが激情に駆られてクリシュナを木に縛り付け、ナラダに贈り、後に同量の金を支払ってクリシュナを救い出したというバージョンが記されています。[19]

聖典では、クリシュナの妻たちはライバル関係ではなく、姉妹のような調和のとれた関係を築いていたと記されています。バガヴァタ・プラーナをはじめ​​とする聖典は、クリシュナへの献身と相互尊重を強調しています。

参照

参考文献

  1. ^ コラナ、ミーナ (1991). 『インド亜大陸の児童・青少年文学：英語書籍注釈書誌』グリーンウッド出版グループ. ISBN 978-0-313-25489-5。
  2. ^ タクール、プラディープ (2012 年 1 月 6 日)。ヴィクラムとヴァンパイア（即興版）。ルル.com。 pp.xcviii (98)。ISBN 978-1-105-42303-1。
  3. ^ ジェスティス、フィリス・G. (2004). 『世界の聖なる人々：異文化百科事典』ABC-CLIO. p. 316. ISBN 978-1-57607-355-1。
  4. ^ Books, Kausiki (2021-07-11). Garuda Purana: Brahma Khanda: English Translation only without Slokas: English Translation only without Slokas. Kausiki Books.
  5. ^ オースティン、クリストファー・R. (2019年10月4日). 『プラデュムナ：アヴァターラの恋人、魔術師、そして息子』オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-005411-3。
  6. ^ ab D デニス・ハドソン (2008年8月27日). 『神の体：8世紀カンチプラムのクリシュナのための皇帝の宮殿』 オックスフォード大学出版局. pp.  263–4 . ISBN 978-0-19-970902-1. 2013年3月28日閲覧。
  7. ^ マニ、ヴェッタム（1975年）『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学を特に参照した包括的辞典』モティラル・バナルシダス出版社、62頁。ISBN 978-0-8426-0822-0。
  8. ^ Horace Hayman Wilson (1870). The Vishńu Puráńa: a system of Hindu mythology and tradition. Trübner. pp. 81–3, 107–8 . 2013年2月21日閲覧。
  9. ^ 「クリシュナ家の系図」Krsnabook.com . 2013年2月5日閲覧。
  10. ^ Prabhupada . "Bhagavata Purana 10.61.17". Bhaktivedanta Book Trust . 2012年4月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  11. ^ Prabhupada . "Bhagavata Purana 10.58.56". Bhaktivedanta Book Trust . 2010年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  12. ^ “Harivamsha Maha Puraaam - マハーバーラタのヴィシュヌ パルヴァハリヴァムシャ - ヴィシュヌパルヴァ 第 103 章 - ヴリシュニ族のナレーション”.マハーバーラタ リソース組織。2013 年1 月 25 日に取得。
  13. ^ マニ、ヴェッタム（1975年）『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学を特に参照した包括的辞典』モティラル・バナルシダス出版社、657頁。ISBN 978-0-8426-0822-0。
  14. ^ 「第53章 クリシュナ、ルクミニを誘拐」バクティヴェーダーンタ・ヴェーダ・ベース：Srimad Bhagavatam. 2013年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月7日閲覧。
  15. ^ ab Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: a Comprehensive Dictionary with Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Motilal Banarsidass Publishers. pp. 704-5. ISBN 978-0-8426-0822-0。
  16. ^ “第56章: シャマンタカの宝石”. Bhaktivedanta VedaBase: シュリマド バーガヴァタム。 2011 年 9 月 28 日のオリジナルからアーカイブ。2013 年2 月 27 日に取得。
  17. ^ ブレンダ・EF・ベック;ピーター・J・クラウス。プラフラダッタ ゴスワミ。ジャワハルラール・ハンドー (1999 年 4 月 15 日)。インドの民話。シカゴ大学出版局。 p. 156.ISBN​ 978-0-226-04083-7. 2013年5月1日閲覧。
  18. ^ Devdutt Pattanaik (2000年9月1日). 『インドの女神：永遠の女性性の5つの側面』Inner Traditions / Bear & Co. pp.  26–7 . ISBN 978-0-89281-807-5. 2013年5月1日閲覧。
  19. ^ www.wisdomlib.org (2013年5月15日). 「デーヴィーの至高の至高性について [第25章]」www.wisdomlib.org . 2021年8月26日閲覧。
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