民族動物学は、人間と動物が環境の中でどのように複雑な関係を築いていくかを探求する学問分野です。 [1]この学問分野は、様々な動物種の分類と命名、そして野生動物と家畜の両方に関する文化的知識と利用を網羅しています。[2]民族動物学は民族生物学の下位分野であり、民族生物学には人間と植物の関係を研究する民族植物学も含まれます。しかし、民族植物学とは異なり、民族動物学は人間と動物の関係、そして人間が周囲の動物について獲得してきた知識に特に焦点を当てています。
民族動物学は、動物が歴史を通じて人間社会において果たしてきた役割、すなわち、その功利的な機能から、文化的、宗教的、芸術的、そして哲学的な意義に至るまで、その役割に光を当てます。民族動物学は、生態学的、認知的、象徴的といった様々な観点からアプローチすることができ、科学的手法と伝統的な知識体系や文化的信念を結び付けます。
保全
より広い文脈において、民族動物学とその関連分野である民族植物学は、より広範な科学である民族生物学に貢献しています。民族生物学の歴史は3つの時期に分けられます。1860年頃に始まった前古典期は、人類による資源利用に関する情報収集に重点が置かれ、1954年に始まった古典期は、言語学や生物学的分類に関する人類学的研究が行われました。現在の時代、すなわち後古典期は、社会科学と天然資源研究が融合した時代と言われています。[3]
人間が動物相の生物多様性に及ぼす深刻な影響を考慮すると、野生生物の保全計画はますます緊急性を増しています。環境の健全性は人間の健康にとって重要であり、生物多様性の喪失は人間の幸福に間接的にも直接的にも悪影響を及ぼす可能性があることは広く認識されています。人間の健康と生態系／動物相の健全性の密接な関連性は、5つの重要な概念によって実証されています。動物は人間に病気を引き起こし、また人間が病気を蔓延させる、動物は人間の健康を守る存在となり得る、動物は世界中で伝統医学に利用されている、動物は人間の病気に対する薬や治療薬の原料となる、そして動物は医学研究に利用されている、というものです。[3]
社会科学
社会学
社会学は民族動物学の探究と信頼性の確立に時間を要してきました。[4]民族動物学の研究が重要なのは、政策立案者や関心を持つ市民が、動物擁護者や生物医学研究者といった、本質的に偏った立場にある人々からしか情報を得られないことがあまりにも多いためです。動物は人間に自己理解を深める機会を与えてくれます。そして、動物に対する私たちの考え方や行動は、他者や社会秩序に対する私たちの態度を明らかにする可能性があります。その証拠として、動物のイメージが時として根底にある人種差別主義を表現しているように見える点が挙げられます。「ロドニー・キング裁判で被告の警察官が行った最も痛烈な証言は、キングを『ゴリラ』と表現したことでした。湾岸戦争中、 サダム・フセインはアメリカの報道機関で『ネズミ』と表現されました。ロサンゼルス暴動における人々の行動は、メディアのコメンテーターによって『凶暴な動物の群れ』に例えられました。」[4]
社会学は、構造的および対人的な抑圧、苦しみ、脆弱性に直面している人々を含む、集団および集団形成に関わる科学である。この領域のサブフィールドには、アフリカ系アメリカ人研究、女性研究、ゲイ/レズビアン研究などがある。しかし、サブフィールドとしての動物研究はあまり注目も正当性も与えられていない。先進国、特にアメリカ合衆国における現代の動物の利用は、搾取、支配、抑圧を特徴とすることができる。[5] 動物への残虐行為と虐待は、産業的畜産業だけでなく、闘犬、牛のひっくり返し、競馬、サーカス、その他の娯楽産業や慣行などの状況にも存在する。さらに、動物はしばしば家庭内暴力の犠牲者や駒として使われる。現代社会における動物虐待の蔓延は、動物に対する残虐行為と人間に向けられた暴力との関連についての根深い前提を伴うため、社会学にとって重要である。いくつかの研究では、人間と動物の相互作用が、自己に関する支配的な社会学理論に挑戦する方法さえ示唆されています。[5]
人類学
人類学は、非工業化社会における動物の機能の歴史、そして世界中の様々な文化において動物が象徴的・宗教的に果たす役割という観点から、民族動物学の研究に大きく貢献してきました。[4]家畜化のプロセスは人類学者にとって主要な関心事であり、彼らの関心は、動物を理解し、奴隷化し、その力を利用したいという人類の欲求の歴史にあります。動物由来の製品は、特に食料としてだけでなく、衣類、道具、玩具、そして医療や魔術的宗教的目的にも利用されてきました。多くの文化において、動物界と人間界の間には強い超自然的な力が関連づけられており、神話やトーテム動物、祖先動物、魔法動物、動物神との関連も見られます。[6] [7]
動物には象徴的な意味が与えられており、例えば西洋では黒猫は不吉と関連付けられている。[7]生物学の知識は、文化的、伝統的な知識や経験によって異なる。人々は共通の進化の歴史に基づき、自然界を理解する基本的な方法を共有しており、この基盤が科学的生物学をさまざまな文化における歴史的ルーツに結び付けている。[8]人間の認知と感情に関する進化論的視点は、自然界とその動物相に関する認識と意思決定にある程度の普遍性を示している。これらの心理学的側面、地球上の野生生物の生物多様性、そして人間が交流し発展する独自の社会的、文化的、経済的文脈との相互作用が、文化的多様性を生み出している。古人類学的研究によると、民族生物学への言語的アプローチは人類史の文脈の中でごく最近に発展してきたことが示されている。[9]これは、これらの言語的アプローチでは、人間が周囲の自然界をどのように認識し、関わっているかについての部分的な理解しか提供できないことを示唆している。[10]
参照
参考文献
- ^ “Ethnozoology Index”. 2008年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ジョンソン、レスリー・メイン著『民族生物学 ― 現代グローバル文脈における伝統的生物学的知識』人類学491 学習ガイド、アサバスカ大学 2002年、p. 71
- ^ ab Alves, R. (2012). 動物と人間の関係性と動物保全における民族動物学の役割. Ethnobiology and Conservation, 1
- ^ abc Arluke, A. (2003). 民族動物学と社会学の未来. 国際社会学・社会政策ジャーナル, 23(3), 26-45.
- ^ ab Irvine, L. (2008). 動物と社会学. 社会学コンパス, 2(6), 1954–1971.
- ^ Alves, RR, Rosa, IL, Neto, NAL, & Voeks, R. (2012). 神々のための動物：ブラジルにおける魔術的・宗教的動物利用と取引. 人間生態学, 40(5), 751-780.
- ^ ab Sax, B. (2001). 『神話の動物園』. 世界の神話、伝説、民話に登場する動物百科事典. サンタバーバラ、カリフォルニア州: ABC Clio.
- ^ エレン、2003年
- ^ ハン、E. (2007)。 4 段階の民族生物学。民族生物学ジャーナル、27(1)、1-10。
- ^ ミテン、S. (2006). 民族生物学と人間の心の進化. 王立人類学研究所誌, 12(s1), S45-S61.
外部リンク
- ケニア西部のブクス族の民族動物学に関するノート
