ルメン・ゲンティウム

教会憲章（ルーメン・ゲンティウム）は、第二バチカン公会議の主要文書の一つです。この憲章は、1964年11月21日、司教会議における投票で2,151対5の賛成多数で承認され教皇パウロ6世によって公布されました。 [ 1 ]カトリック教会の重要な文書の慣例に従いラテン語「ルーメン・ゲンティウム」冒頭部分で知られています。

この文書の8つの章は、テーマごとに対になっていて、第1章と第2章では教会の性質と歴史的存在を扱い、第3章と第4章では教会におけるさまざまな役割を扱い、第5章と第6章では聖性と修道生活を扱い、第7章と第8章では聖人とマリアについて論じています。[ 2 ]

コンテンツ

第1章：教会の神秘（1～8）

教会憲章の第一章では、「アダムから『義人アベルから最後の選民まで』すべての義人は、父のもとに普遍教会に集められ 、父と子と聖霊の一体性によって一つにされた民となるであろう。」(2) 「キリストは、すべての国々から召集された兄弟たちを、神秘的に自身の体を構成する要素とされた。」(7)

さらに、次のように記されています。「キリストの唯一の教会は、信条において唯一、聖なる、普遍的な、使徒的な教会として告白されています。救世主は復活後、ペトロに牧者として任命し、ペトロと他の使徒たちに権威をもって広め、導くよう命じました。そして、この教会をあらゆる時代における『真理の柱であり、大黒柱』として立てられました。この教会は、現世において社会として構成され、組織され、カトリック教会の中に存続しています。カトリック教会はペトロの後継者と、彼と交わりを持つ司教たちによって統治されていますが、聖化と真理の多くの要素は、目に見える境界の外にも見出されます。」(8)

フランシスコ教皇は、貧しい人々に福音を伝えるために、貧しく謙遜なキリストに従う教会に関する『教会憲章』第8条を教皇在位中の中心テーマとしました。[ 3 ] [ 4 ]

第2章：神の民について（9–17）

教会は神の民である

『教会憲章』の重要な部分の一つは、教会が「神の民」であると宣言する第 2 章です。

神は、いつの時代も、どんな人種においても、神を畏れ、義を行う者を歓迎してこられました。しかし、神は人々を聖別し、互いの間に絆や繋がりのない、単なる個人として救われるわけではありません。むしろ、人々を一つの民、真理において神を認め、聖潔において神に仕える民として一つにすることをお望みになりました。 […] キリストはこの新しい契約、すなわち新約聖書を、御自身の血によって制定されました。ユダヤ人と異邦人から成る民を召し出し、肉によってではなく、霊によって一つにされました。これが神の新しい民となるのです。キリストを信じる人々は、朽ちる種ではなく朽ちない種から、生ける神の言葉によって、肉によってではなく、水と聖霊によって生まれ変わり、最終的に「選ばれた種族、王なる祭司、聖なる国民、買い取られた民」として確立されます。 […] 彼らはかつては民ではありませんでしたが、今は神の民です。(9)

一般的な聖職と聖職者

キリストの三重の務めは、洗礼を受けたすべての人々によっても果たされます。したがって、ある意味で、洗礼を受けたすべての人はキリストの祭司職にあずかっているのです。

信者の共通の祭司職と、奉仕的あるいは位階的な祭司職は、程度だけでなく本質においても互いに異なっていますが、それでもなお相互に関連しています。それぞれが独自の方法で、キリストの唯一の祭司職にあずかっているのです。奉仕的祭司は、自らが持つ聖なる力によって、祭司の民を教え、統べます。キリストの位格において行動し、聖体のいけにえを捧げ、すべての民の名において神に捧げます。一方、信者は、その王たる祭司職の力によって、聖体の奉献に加わります。彼らもまた、秘跡を受けること、祈りと感謝を捧げること、聖なる生活を証しすること、そして自己を捨て、積極的な愛のわざを行うことによって、その祭司職を行使します。(10)

教会外の人々にも救済の可能性あり

第二章において、公会議は、神は人々を個人としてではなく、民として救うことを望まれると教えています。このため、神はイスラエルの民を御自身の民として選び、彼らと契約を結ばれました。これは、キリストにおいて批准された契約の準備であり、神の新しい民を構成する象徴であり、肉においてではなく霊において一つとなり、キリストの教会と呼ばれる民となるものです。(9)

したがって、「公会議は、今や亡命者として地上に留まっている教会が救いに必要であると教えている。キリストは、教会という御自身の体において私たちに臨在し、唯一の仲介者であり、救いの唯一の道である」。「カトリック教会がキリストによって必要不可欠なものとされたことを知りながら、そこに入ること、あるいはそこに留まることを拒む者は、救われることはできない」(14)

すべての人間は教会に属するよう召されています。すべての人がまだ完全に教会に組み入れられているわけではありませんが、「教会は、洗礼を受け、キリスト教徒の名を授けられた人々、たとえ信仰を完全に告白していなくても、あるいはペトロの後継者との交わりの一致を保っていなくても、多くの点で彼らと結ばれていることを認めています。」(15) さらに、公会議は、非キリスト教徒や無神論者と教会の関係、そして神が彼らに救いに必要な助けを拒まないことを述べています。

最後に、まだ福音を受け取っていない人々は、様々な点で神の民と関係があります。まず第一に、遺言と約束が与えられ、キリストが肉において生まれた民を思い起こさなければなりません。彼らの父祖たちのゆえに、この民は神にとって最も愛すべき存在であり続けています。なぜなら、神はご自身が与えてくださった賜物も、ご自身が発された召命も悔い改められないからです。しかし、救いの計画には、創造主を認める人々も含まれています。まず第一に、これらの人々の中にイスラム教徒がいます。彼らはアブラハムの信仰を告白し、私たちと共に、終末の日に人類を裁かれる唯一の慈悲深い神を崇拝しています。また、影や幻影の中に未知の神を求める人々からも神は遠く離れてはいません。なぜなら、すべての人に命と息と万物を与え、救い主の御心としてすべての人が救われるのは、神だからです。キリストの福音や教会を知らないにもかかわらず、真摯に神を求め、恵みに動かされ、良心の命じるままに神の御心を行おうと努める人々も、救いに至ることができます。また、自らに罪はなくとも、神の明確な知識にまだ達しておらず、神の恵みによって善い人生を送ろうと努める人々にも、神の摂理は救いに必要な助けを拒みません。(16)

新しい福音宣教

カトリック教会における新しい福音宣教のメッセージは、教会憲章第17条に根ざしており、教会が『教会憲章』を成就しようとしていることの証しの一つです。[ 3 ]父が御子を遣わしたように、使徒たちも遣わされました（マタイによる福音書28:18–20）。[ 5 ]

第3章 教会の階層構造、特に司教制について（18～29）

文書の第三章では、司教たちを「団体」（22）と呼び、教会内で使徒たちの「団体」あるいは「安定した集団」 （19）の地位を継承し、「この団体をその長であるローマ教皇と併せて理解する限りにおいて、普遍教会に対する最高かつ完全な権力の主体」であると述べている。（22）

公会議における保守派司教たちは、司教団という概念が、15世紀に生まれた、カトリック教会においてキリストのもとで最高権威は公会議であるという考え方である新たな公会議主義と解釈されることを懸念していた。公会議のメンバーのうち、322名という相当数の少数派が、文書における「司教団」に関するいかなる言及にも反対票を投じ[ 6 ]、第3章に47項目の修正案を提出した。[ 7 ] [ 8 ]そのため、1964年11月16日に、それらを本文と調和させることを目的とした「予備的説明覚書」（ラテン語でNota explicativa praevia、しばしば「Nota praevia 」と呼ばれる）が追加されました。 [ 8 ]この覚書は、司教団が教皇の同意を得てのみその権限を行使することを再確認し、[ 8 ]教皇の首位権と司牧的独立性を守りました。[ 9 ]

この覚書は目的を達成した。翌日の11月17日には、第3章に反対する票は46票に減少した。この数字には、予備的説明覚書によって合議制の概念が弱められたと感じて反対した人も含まれていた可能性がある。[ 8 ] 11月18日の最終投票では、2200人以上の参加者のうち、教条的な憲法全体に反対票を投じたのはわずか5人だった。[ 6 ] [ 8 ]

この覚書は、次のような文言で始まっている。「高位の権威者から公会議教父に対し、『教会の枠組み』第3章に関連する『モディ』について、予備的な説明覚書が提出される。第3章に示された教義は、この説明覚書の意味と意図に従って説明され、理解されるべきである。」ここで「高位の権威」とは教皇パウロ6世を指し、「教会の枠組み」とは教義憲章『教会法』の草案を指す。「モディ」とは、公会議参加者の一部が提出した草案の修正案を指す。

この注釈は教皇の権威によって付け加えられたものであり、司教団の長である教皇の同意が必要であり、教皇には「事前に決定された解釈に基づいて同意する権利」があるという考えと一致している。[ 8 ]

予備的説明は、実際には『教会憲章』本文中の司教協議会に関する記述の価値を変えることはなかった。それは「第一バチカン公会議の首位権に関する教義への固執を強化したが、その後、司教職とその機能の直接的な神の起源、および普遍教会に対する司教団の責任については何も否定しなかった。」[ 8 ]

ノートの第 4 部には次のように書かれています。

教会の最高司牧者として、教皇は、その職務の要求に従い、常にその権力を任意に行使することができます。教皇団は常に存在しますが、その結果、常に厳密な合議活動に従事しているわけではありません。教会の伝統はこれを明確に示しています。言い換えれば、教皇団は常に完全に活動しているわけではなく（in actu pleno）、むしろ、厳密な意味での教皇団として活動するのは、随時、そしてその長の同意がある場合のみです。「その長の同意を得て」という表現は、何らかの外部者への依存という概念を避けるために用いられています。「同意」という用語は、むしろ長と構成員との間の交わりを示唆し、長の権限に属する行為の必要性を暗示しています。これは22項12節[ a ]で明確に確認されており、同節の末尾で説明されています。「のみ」という言葉は、あらゆる場合に当てはまります。このことから、最高権威によって承認された規範は常に遵守されなければならないことが明らかです。法則84 全体を通して明らかなのは、司教たちがその長と共同して行動するということであり、司教たちが教皇から独立して行動するということではないということです。後者の場合、長の行動なしには、司教たちは団体として行動することはできません。これは「団体」という概念から明らかです。すべての司教と教皇とのこの位階的な交わりは、聖伝において確かに確固たる地位を占めています。[ 10 ]

公会議の主要な貢献者であり、その教えの強力な支持者であるクリストファー・バトラー司教[ 11 ]は、この文書が、第1バチカン公会議の時期尚早な終結によって背景に追いやられた「真の秘跡による司教の共同体」を「再確認」するものであるとしています。彼はさらにこう述べています。

これは、教皇制――そして今や司教制も加えていなければならない――が教会の実際の生活の源泉ではなく、教会生活における様々な周縁的な自発性の調整役であるという原則を回復するための基盤となるように思われる。この補完性の原則は、カトリック信徒が神の民の生活における真の創造力として見られる点にまで貫かれ、さらには、善意が優勢である限りにおいて、全人類家族が聖霊の恵みの賜物の働きの舞台となり、キリストの王国の建設に協力しているという認識に至る点にまで及ぶ。

彼は、福音の救いの真理を現代に伝える教会は「全人類の統一のしるしであり手段である」と結論づけている。[ 12 ]

この文書のこの部分はまた、初期教会に見られた執事職の復活を支持し、5世紀頃から行われてきた司祭候補者の通過点ではなく、永続的な召命として、そして既婚男性にも開かれるべきであるとしました。その内容は次のように述べられています。[ 13 ]

将来、助祭職は聖職位階の固有かつ恒久的な階級として復活させることができる。これは、魂の世話のために助祭を設置することが適切かどうか、またどこに設置することが適切かを決定する権限を、最高司教の承認を得て、管轄権を有する様々な地域の司教団が有する。ローマ教皇の同意があれば、将来、この助祭職は、既婚者を含む、より成熟した年齢の男性に授与することができる。また、独身制の法がそのまま維持されるべきである適格な若者にも授与することができる。

第4章 信徒（30～38）

信徒は神の民として結集し、一つの頭のもとにキリストの体を構成しています。彼らは誰であれ、生きた成員として、教会の成長と継続的な聖化のために全力を尽くすよう召されています。 […] 洗礼と堅信を通して、すべての人は主ご自身によってその使徒職に委ねられています。さらに、秘跡、特に聖体によって、使徒職の魂である神と人への愛が伝えられ、養われます。今や信徒は、彼らを通してのみ教会が地の塩となることができる場所と状況において、教会を臨在させ、活動させるよう、特別な方法で召されています。(33)

しかし主は、信徒を通しても神の王国を広めたいと願っておられる。それは真理と命の王国、聖性と恵みの王国、正義と愛と平和の王国である。（36）

第5章：教会における聖性への普遍的な呼びかけ（39-42）

普遍的な聖性への呼びかけというテーマは、第 5 章で構築されました。

このように、キリストを信じるすべての信者は、階級や身分に関わらず、キリスト教生活の充足と愛の完成へと招かれていることは、誰の目にも明らかです。この聖性によって、この地上の社会において、より人間的な生き方が促進されるのです。信者がこの完成に到達するためには、キリストから賜物として受けた力を適切に用いなければなりません。彼らはキリストの足跡をたどり、あらゆることにおいて父の御心を求めながら、キリストの似姿にならなければなりません。彼らは全身全霊で神の栄光と隣人への奉仕に身を捧げなければなりません。このようにして、神の民の聖性は豊かな善の実りへと成長していきます。これは教会史における多くの聖人の生涯が見事に示しているとおりです。人生には多くの階級と義務がありますが、聖性は一つです。それは、神の霊に動かされ、父の声に従い、霊と真理をもって父なる神を礼拝するすべての人によって培われる聖性です。これらの人々は、貧しいキリスト、謙虚で十字架を背負うキリストに従い、その栄光にあずかるにふさわしい者となるために、自らの賜物と義務に従い、生きた信仰の道をためらうことなく歩まなければなりません。信仰は希望を喚起し、愛を通して働きます。(40, 41)

第6章 宗教的なもの（43～47）

「修道生活は、神の国とその必要が、非常に特別な方法で、あらゆる地上の考慮を超越していることを明確に示します。そして、それはすべての人々に、王であるキリストの比類のない力の広さと、教会において驚くべき働きをする聖霊の無限の力の両方をはっきりと示します。」[ 14 ]これは「洗礼の性格の深化」と考えられています。修道生活は、キリストにおいて他者と世界を築き上げることに役立ちます。

第7章 巡礼教会の終末論的性質と天の教会との結合（48-51）

第7章は、地上の教会と天の教会の一体性を確認しています。聖書預言が将来歴史の​​中で成就することを間接的に示唆しています。また、以前の章で取り上げた聖化と聖潔というテーマを引き継いでいます。聖人を思い起こし、彼らの執り成就を祈願するという古代教会の慣習を確認しています。さらに、「聖霊の力が秘跡のしるしを通して私たちに働きかける聖なる典礼」を確認し、天における礼拝を予期しています。

主が威厳をもって来られ、すべての天使が主と共に来られ、死が滅ぼされるまで、すべてのものは主に従います。弟子の中には地上で捕囚となっている者もいれば、死によって清められた者もおり、また栄光の中にあって「三位一体にして唯一の神」を明らかに仰ぎ見ている者もいます。しかし、すべての人は様々な方法と程度で、神と隣人への同じ愛において交わり、皆、私たちの神への同じ栄光の賛歌を歌います。キリストにあって御霊を持つすべての者は、一つの教会を形成し、キリストに結ばれているからです。(49)

第8章：キリストと教会の神秘における神の母、聖母マリア（52–69）

マリアに関する章は議論の対象となった。当初の計画では、マリアの役割については別個の文書を策定し、教会に関する文書は「エキュメニカル」なものに留め、マリアへの特別な崇敬に疑念を抱くプロテスタント系キリスト教徒の反感を買わないようにすることが求められていたためである。しかし、教皇の支持を受けた公会議の教父たちは、マリアの地位は教会の中にあるため、その扱いは教会憲章で規定されるべきであると主張した。[ 15 ]

第2バチカン公会議は、ヨハネ23世教皇の要請を受け、キリスト教の一致を促進することを目的としたため、他のキリスト教徒の見解に配慮していました。しかし、公会議は、他のキリスト教徒、特にプロテスタントの間でマリアに関する概念が異なることを認識していました。公会議はかつてマリアを「仲介者」と呼び、唯一の不可欠な仲介者であるキリストへの信頼を弱めるのではなく、強める例としてマリアを取り上げました。マリアについて語る際には、公会議は聖書的なアプローチを用い、彼女の信仰の巡礼を強く強調しました。また、あらゆるキリスト教宗派から尊敬されていた教会の教父たちの見解も大きく参考にしました。

教皇パウロ6世は公会議の教父たちへの演説で、この文書を「キリストと教会の神秘において聖母マリアが占める位置に関するカトリックの教義の広大な統合」と呼んだ。 [ 15 ]

クリストファー・バトラー司教は、第2バチカン公会議以前、カトリック神学の無批判な発展が神学生活全般とは別に許されていた唯一の領域はマリアへの信仰であり、「将来のカトリックはますますイタリアの部族崇拝の状態に近づいていくように思われ始めた」と述べています。[ 16 ]この1世紀にわたる流れは、1963年10月29日の公会議によって終結しました。この日は「マリアのパラダイムシフトの定点」であり、公会議は僅差でマリアに別個の文書を与えるのではなく、彼女をより大きな教会の中に適切に位置付けることを決定しました。[ 17 ]

教会は、いと聖なるおとめマリアにおいて、すでにしみやしわのない完全さに達しているのです。（65）

寄稿者

マリー・ロザリー・ガニベOP （1904-1983）は、 1938年から1976年まで聖トマス・アクィナス・アンジェリクム神学大学教授[ 18 ]であり、第2バチカン公会議ではペリトゥスを務め、 『教会法要』の編集に影響を与えた。[ 19 ]

文書をめぐる問題

伝統主義者の反応

伝統主義カトリック教会の一部、特にセデヴァカンティストは、ローマ教会が異端に陥った境界線は「ルメン・ゲンティウム」であると考えており[ 20 ] 、「est」ではなく「 subsistit in 」の使用は、教会が歴史的に（そして彼らにとっては強制的に）自らを神の教会と特定してきた立場の放棄であると指摘している[ 21 ] 。フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙のインタビューで、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿はこの批判に対して次のように答えている[ 22 ]。

「ある」（存在する）という概念は、「存続する」という概念よりもはるかに広義である。「存続する」とは、非常に明確な存在の仕方、すなわち主体として存在すること、すなわちそれ自体として存在することである。したがって、公会議教父たちは、教会の存在そのものはローマ・カトリック教会よりも広義の実体であるが、後者において、教会は比類のない方法で、真に固有の主体としての性格を獲得する、ということを言おうとしたのである。

カトリック教会以外での救済の可能性

混乱の点の一つは、この文書におけるカトリック教会外における救済の可能性の扱い方であった。2000年、ヨハネ・パウロ2世は「イエス・キリストと教会の唯一性と救済の普遍性」をテーマとした回勅『ドミヌス・イエス』を発布した。彼はまた、それ以前の回勅『レデンプトリス・ミッシオ』の中で、「救済の普遍性とは、キリストを明確に信じ、教会に入った者だけに与えられるのではないことを意味する」と述べ、カトリック教徒だけが救済と聖化を得られるわけではないという信念を肯定した。こうした信念は、今日に至るまで多くの伝統主義カトリック教徒の間で物議を醸してきた。

参照

注記

  1. ^ Lumen gentiumのテキストの一部を参照

参考文献

  1. ^ Richard Gaillardetz、2006、 The Church in the Making: Lumen Gentium、Christus Dominus、Orientalium Ecclesiarum、Paulist Press、 ISBN 0-8091-4276-7
  2. ^ハネンベルグ、エドワード P.、「バチカン第2公会議文書の簡潔なガイド」、セントアンソニーメッセンジャープレス。
  3. ^ a bプロネチェン、ジョセフ。『教会憲章』50周年：第2回バチカン公会議の教会に関する教義的憲章は、信仰に光を当て続けています。www.ncregister.com 。EWTN。2024年12月24日閲覧。
  4. ^ LG 8ルカ4:18を参照
  5. ^マタイ28:18–20
  6. ^ a b Davide Salvatori、L'oggetto del magistero definitivo della Chiesa ( ISBN 8876529012）、347～348ページ
  7. ^ヘルベルト・ヴォルグリムラー『第2バチカン公会議文書解説』（ヘルダー＆ヘルダー 1967年）、195ページ
  8. ^ a b c d e f gヒューバート・ジェディン、ガブリエル・アドリアニー、ジョン・ドーラン、現代の教会、1999 ISBN 0-86012-092-9、131ページ
  9. ^エイドリアン・ヘイスティングス『現代のカトリック：第2バチカン公会議以降』88ページ
  10. ^ Lumen gentium、付録 – 公会議の行為より
  11. ^ライス、バレンタイン、「評議会を構成する人々」、ノートルダム大学出版局、1965年。
  12. ^ “第二バチカン公会議のアジョルナメント” .バチカン2ボイス.org 。2024 年 12 月 24 日に取得。
  13. ^ 「教会に関する教義憲章」聖座。1964年11月21日。 2016年8月8日閲覧。第3章第29項。
  14. ^ “ルーメンゲンチウム” . www.vatican.va。
  15. ^ a b excerptsofinri. 「第18章 第二バチカン公会議と現代世界における教会 - ペーパーバック - 著者：ロバート・J・フォックス神父」catholic-history.excerptsofinri.com。2018年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年4月29日閲覧。
  16. ^ “第二バチカン公会議のアジョルナメント” .
  17. ^ 「第2バチカン公会議のマリアへのパラダイムシフトを解読する」 2014年6月26日。
  18. ^シェルケンス、カリム（2010年）『第2バチカン公会議前夜のカトリック啓示神学：啓示の書簡（1960-1962年）の編集史』ブリル社、ISBN 978-90-04-18105-2。
  19. ^メッテペニンゲン、ユルゲン（2010年6月3日） 『ヌーヴェル・テオロジー：新神学：モダニズムの継承者、第二バチカン公会議の先駆者』ブルームズベリー・アカデミック、ISBN 978-0-567-03410-6。
  20. ^ 「教会憲章（ルーメン・ゲンティウム）」 ourladyswarriors.org . 2024年12月24日閲覧。
  21. ^ Mattei, Roberto de (2012). 『第二バチカン公会議：書かれざる物語』Angelico Press. pp.  487– 488. ISBN 978-1-936671-40-7。{{cite book}}:チェック|isbn=値: チェックサム (ヘルプ)
  22. ^ 「ドミヌス・イエスに対する主な異議に対する回答」 。 2024年12月24日閲覧。

さらに読む

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