誤謬主義
哲学的原理
1900 年頃のチャールズ・サンダース・パース。パースは誤謬論を始めたと言われている。

もともと、誤謬主義（中世ラテン語fallibilis 「誤りやすい」に由来）は、命題が決定的に証明または正当化されなくても受け入れられるという哲学的原理である[ 1 ] [ 2 ]、あるいは知識も信念も確実ではないという哲学的原理である。[3]この用語は、19世紀後半にアメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースが、基礎付け主義への応答として作った造語である。オーストリア系イギリス人哲学者カール・ポパーに倣う理論家は、知識が誤りであることが判明する可能性があるという概念として誤謬主義を指すこともある。[4]さらに、誤謬主義は、命題は修正可能であるという原理である訂正主義を暗示していると言われている。[5]誤謬主義はしばしば無謬主義と並置される。

無限後退と無限進歩

哲学者スコット・F・エイキンによると、無限後退がなければ誤謬主義は適切に機能しない。[6]この用語は、通常、ピュロン主義の哲学者アグリッパに帰せられ、すべての命題には正当化が必要であるため、人間の探求の必然的な結果であると論じられている。[7]無限後退は、後退論の中でも表現され、基準の問題と密接に関連しており、ミュンヒハウゼンの三難問題の構成要素である。無限後退に関する有名な例としては、宇宙論的論証、カメの道、シミュレーション仮説などがある。多くの哲学者は、無限後退に伴う形而上学的な含意に苦慮している。このため、哲学者はそれを回避するために独創的になってきている。

17世紀頃、イギリスの哲学者トーマス・ホッブズは「無限の進歩」という概念を提唱しました。この言葉によって、ホッブズは人間の完璧さへの追求という性向を捉えました。[8]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、クリスティアン・ヴォルフ、イマヌエル・カントといった哲学者たちは、この概念をさらに発展させました。カントは、不死の種族は仮説的に、自らの能力を完璧へと発展させることができるはずだとさえ推測しました。 [9]

紀元前350年には、ギリシャの哲学者アリストテレスがすでに潜在的無限と現実的無限を区別していました。彼の言説に基づくと、現実的無限は逆説的であるため存在しないと言えます。アリストテレスは、人間が有限集合に要素を無制限に追加し続けることは不可能だと考えました。これは最終的に、ゼノンのパラドックスのいくつかを反駁することにつながったのです。[10]潜在的な無限の関連例としては、ガリレオのパラドックスやヒルベルトのホテルのパラドックスなどがあります。無限後退と無限進歩は潜在的にのみ現れるという考えは、誤謬主義に関係します。哲学教授エリザベス・F・クックによると、誤謬主義は不確実性を受け入れており、無限後退と無限進歩は人間の認知に対する残念な制限ではなく、むしろ知識獲得の必要な前提条件です。それらにより、私たちは機能的で有意義な生活を送ることができます。[11]

批判的合理主義

批判的合理主義の創始者：カール・ポパー

20世紀半ば、数人の重要な哲学者が論理実証主義の基盤を批判し始めた。批判的合理主義の創始者であるカール・ポパーは、著書『科学的発見の論理』（1934年）の中で、科学的知識は帰納的原理ではなく、推測の反証から生まれるものであり、反証可能性こそが科学的命題の基準であると主張した。すべての主張は暫定的なものであり、したがって新たな証拠に照らして修正される可能性があるという主張は、自然科学において広く当然のこととされている。[12]

さらに、ポパーは批判的合理主義を、客観的でしたがって心から独立した知識がどのように機能するべきかを説明する規範的かつ方法論的な理論として擁護した。 [13]ハンガリーの哲学者イムレ・ラカトシュは、境界設定の問題を規範的評価の問題として言い換えることで、この理論を構築した。ラカトシュとポパーの目的は同じであり、つまり、反証を正当化できる規則を見つけることであった。しかし、ラカトシュは、批判的合理主義は理論がどのように反証されるかを示すだけで、批判的合理主義への信念自体がどのように正当化されるかを無視していると指摘した。その信念には、帰納的に検証された原理が必要になる。[14]ラカトシュが、帰納法を採用しなければ反証原理を正当化できないことを認めるようポパーに迫ったとき、ポパーは屈しなかった。[15]ラカトシュ自身もかつては批判的合理主義者であり、公理は帰結の真実性によって正当化できるという帰納主義の幻想に反論していました。[16]要約すると、ラカトシュとポパーはどちらか一方の立場を選んだにもかかわらず、両者とも合理主義と誤謬主義に対する批判的な態度の間で揺れ動いてきました。[15] [17] [18] [19]

誤謬主義は哲学者ウィラード・V・クワインによっても用いられ、とりわけ分析言明と総合言明の区別を攻撃するために用いられてきた。[20]クワインの後継者であるイギリスの哲学者スーザン・ハックは、誤謬主義の本質はし​​ばしば誤解されている、と主張した。なぜなら人々は誤る可能性のある命題と誤る可能性のある行為者を混同する傾向があるからである。彼女は、論理は修正可能であり、それは分析性が存在せず、必然性（あるいは優先性）は論理的真理には及ばないことを意味する、と主張する。彼女はここで、論理における命題は絶対的に誤らないが、行為者は誤る可能性があるという確信に反対している。[21]批判的合理主義者ハンス・アルバートは、論理だけでなく数学においても、いかなる真理も確実に証明することは不可能である、と主張している。[22]

哲学的懐疑主義

誤謬主義は、一部またはすべての種類の知識は達成不可能であるという見解である 局所的または全体的な懐疑主義と混同されるべきではありません。

しかし、私たちの知識の誤りやすさ、あるいは、たとえその中には厳密に検証された推測が含まれているとしても、すべての知識は推測に過ぎないという主張は、懐疑主義や相対主義を支持するために引用されるべきではありません。私たちが誤りを犯す可能性があり、誤りから私たちを救ってくれるような真実の基準が存在しないという事実から、理論の選択が恣意的である、あるいは非合理的である、つまり私たちが学ぶことも真実に近づくこともできない、つまり私たちの知識は成長できない、ということにはならないのです。

— カール・ポパー

誤謬主義は、正当な認識論的正当化が誤った信念につながる可能性があると主張するのに対し、学問的懐疑主義は、正当な認識論的正当化は存在しない（アカタレプシー）と主張する。誤謬主義は、しばしばピュロン派懐疑主義に帰属するとされる判断停止（エポケー）とも異なる。

批判

今日の哲学者のほぼ全員が、ある意味で誤謬主義者である。[3]知識には絶対的な確実性が必要だと主張したり、科学的主張が修正可能であることを否定したりする人はほとんどいないが、21世紀には一部の哲学者がある種の無謬主義的知識を主張している。[23] [24] [25]歴史的に、プラトンから聖アウグスティヌス、ルネ・デカルトに至るまで、多くの西洋哲学者は、人間の信念の一部は無謬に知られていると主張してきた。ジャン・カルヴァンは、他者の信念に対して神学的誤謬主義を唱えた。[26] [27]無謬の信念の有力な候補としては、論理的真理（「ジョーンズは民主党員か、そうでないかのどちらかだ」）、直接的な現象（「青い斑点が見えるようだ」）、そして矯正不可能な信念（すなわち、デカルトの「我思う、ゆえに我あり」のように、信じられているがゆえに真である信念）が挙げられる。しかしながら、多くの人は、このような信念さえも誤りであると考えています。[21]

参照

参考文献

  1. ^ チャールズ・S・パース（1896–1899）「科学的態度と誤謬主義」ブッフラー、ジャスタス（1940年）『パースの哲学的著作集』ラウトレッジ、59頁。
  2. ^ ハック、スーザン（1979年）「誤謬主義と必然性」『シンセシス』第41巻第1号、37-63頁。
  3. ^ ab ヘザリントン、スティーブン。「誤謬主義」。インターネット哲学百科事典。
  4. ^ アナスタス、ジーン・W.（1999年）『ソーシャルワークとヒューマンサービスのための研究デザイン』コロンビア大学出版局、19頁。
  5. ^ レヴィ、アイザック (1984). 『メシアニック・リアリズム対近視的リアリズム』シカゴ大学出版局. 第2巻. 617–636頁.
  6. ^ エイキン、スコット・F. (2014). 「道徳認識論的無限主義の展望」メタ哲学第45巻第2号、pp.172–181。
  7. ^ アンナス、ジュリア＆バーンズ、ジョナサン（2000年）『セクストゥス・エンピリクス：懐疑論のアウトライン』ケンブリッジ大学出版局。
  8. ^ ホッブズ、トーマス (1974). 『人間論』 ケンブリッジ大学出版局. 第20巻.
  9. ^ ローティ、アメリー、シュミット、ジェイムズ (2009). 『カントのコスモポリタン的目的を持つ普遍史の理念』ケンブリッジ大学出版局.
  10. ^ アリストテレス（紀元前350年）。物理学。マサチューセッツ工科大学。
  11. ^ Cooke, Elizabeth F. (2006). パースのプラグマティック探究理論：誤謬主義と不確定性. コンティニュアム.
  12. ^ クーン、トーマス・S.（1962年）『科学革命の構造』シカゴ大学出版局。
  13. ^ ソーントン、スティーブン（2022年）。カール・ポパー。スタンフォード哲学百科事典。
  14. ^ Forrai, Gábor (2002). Lakatosh, Reason and History. p. 6–7. Kampis, George; Kvasz, Ladislav & Stöltzner, Michael (2002). Appraising Lakatosh: Mathematics, Methodology, and the Man . Vienna Circle Institute Library. Vol. 1.
  15. ^ ab Zahar、EG (1983)。 「Die Beiden Grundprobleme Der Erkenntnistheorie」に照らしたポッパーとラカトスの論争。英国科学哲学ジャーナル。 p. 149-171。
  16. ^ マスグレイブ、アラン、ピグデン、チャールズ (2021). 「イムレ・ラカトシュ」スタンフォード哲学百科事典。
  17. ^ Kiss, Ogla (2006). 発見のヒューリスティック、方法論、それとも論理？ラカトシュの思考パターンについて. MIT Press Direct. p. 314.
  18. ^ Lakatos, Imre (1978). 数学、科学、認識論. ケンブリッジ大学出版局. 第2巻. p. 9–23.
  19. ^ コッケルマンス、ジョセフ・J. ラカトシュの科学研究プログラム方法論に関する考察. ボストン科学哲学研究. 第59巻. pp. 187–203. ラドニツキー、ジェラード・アンダーソン、グンナール著『科学の構造と発展』D. ライデル出版社.
  20. ^ クワイン、ウィラード、VO (1951)「経験主義の二つのドグマ」『哲学評論』第60巻第1号、20-43頁。
  21. ^ ab ハック、スーザン (1978). 『論理の哲学』 ケンブリッジ大学出版局. pp. 234; 第12章.
  22. ^ ニーマン、ハンス＝ヨアヒム（2000年）「ハンス・アルバート - 批判的合理主義者」Opensociety.
  23. ^ ムーン、アンドリュー（2012年）「令状は真実を伴う」『シンセシス』第184巻第3号、287～297頁。
  24. ^ デュタン、ジュリアン（2016年）「無謬主義者になる方法」『哲学的問題』第26巻、148～171頁。
  25. ^ ベントン、マシュー (2021). 「知識、希望、そして誤謬主義」.シンセシス. 第198巻. pp. 1673–1689.
  26. ^ フリードマン、J. (2022). 『不寛容：前近代のルーツと現代の顕現』テイラー＆フランシス、p. 12. ISBN 978-1-000-80294-8. 2023年6月1日閲覧。
  27. ^ ヘルム、P. (2010). 『カルヴァンの中心』オックスフォード大学出版局. p. 92. ISBN 978-0-19-953218-6. 2023年6月1日閲覧。

さらに読む

  • チャールズ・S・パース：選集、フィリップ・P・ウィーナー著（ドーバー、1980年）
  • チャールズ・S・パースと科学の哲学、エドワード・C・ムーア著（アラバマ大学、1993年）
  • ハンス・アルベルト著『批判理性論』（テュービンゲン、1968年；英訳、プリンストン、1985年）
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fallibilism&oldid=1326064830」より取得