愚者の饗宴
Medieval feast day

19世紀の中世の少年司教と参事会員たちの描写

愚者の祭り（ラテン語：festum fatuorum、festum stultorum）は、中世ヨーロッパの聖職者が1月1日に祝った祝祭日であり、最初は南フランスで、後にはより広範囲に広がった。[1]この祭りでは、参加者は偽の司教、偽の大司教、または偽の教皇を選出した。[2] [3]教会の儀式もパロディ化され、高位の聖職者と低位の聖職者が入れ替わった。[2] [3]現存する文書や記録の不足や文化的、宗教的規範の変化により、この祭りに関する現代の理解はかなり曖昧になっている。この祭りは、適切な典礼遵守に由来し、中世の典礼劇の他の例と関係があるが、それ以前の異教（ローマ）の祭りであるサトゥルナリア祭やカレンダー、または後期のソティエのブルジョワ祭とも何らかの関連がある。[4] 1週間にわたって、教会内で権力のあるさまざまな人々によって儀式が主導された。12月26日の聖ステファノの日には、助祭が儀式を主導した。12月27日の聖ヨハネの日には副司祭（または司祭代理）が、12月28日の聖なる無垢な子供の日には少年聖歌隊が、そして1月1日の割礼の祝日には副助祭が担当した。[5]愚者の祭りという用語が、もともと一連の日を指していたのか[5]それとも1月1日に行われる祝祭を具体的に指していたのかについては、異論があります。[6]「愚者」という言葉は、11世紀によく見られたように、謙虚な（humble）の同義語として使われており、現代のように道化師や道化師の別の用語として扱われることはありません。[4]

起源

愚者の集会、1500年、ピーテル・ブリューゲル（父）作

この祭りに関する正式な研究が不足しているため、正確な起源を特定するのは困難です。最も著名な歴史家たちは、中央ヨーロッパ、現在のフランス南東部のどこかで始まったとしていますが、誤差の範囲はフランス、イタリア、または神聖ローマ帝国であった可能性もあります。一部の歴史家は、この祭りの始まりは1119年から1124年の間だったと考えています。その頃、無垢な日（12月28日）の典礼の一部として行われたオルド・ラケリス劇は、ヘロデ王の関与を装飾するための台本のない劇であるヘロデゲーム（ルディ）であり、ライヒャースベルクのゲルホによって率いられていました。これらのゲームは、ユダヤのローマ帝国統治者であるユダヤ王ヘロデの不条理とされるものに焦点を当てており、大聖堂を襲撃したり、聖歌隊に木の槍を投げつけたり、動物の膨らませた膀胱で通行人を殴ったりして行われました。 11世紀と12世紀にヘロデ王が流行し、彼を題材にした演劇や作品の上演数が著しく増加したことから、これが愚者の祭りの始まりだと考えられています。ヘロデ王に基づいた出来事や演劇からこの祭りが生まれたという説を裏付けるもう一つの物語は、ヘロデのゲーム「星のオフィス」の物語です。物語によると、イエスの生誕頃、ベツレヘムを含む現在の南/中央イスラエルの王であったヘロデは、キリストの誕生を知り、生まれたばかりの王が自分の統治に挑戦することを恐れ、王国のすべての新生児の殺害を命じました。物語では、イエスの殺害はヘロデ王自身の小姓によって阻止され、その後、小姓は神の恵みを得たとされています。これは、愚者の祭りの間に聖職者の階級の立場が逆転し、神が小姓を高く評価し、王を気にかけないことの説明として指摘されています。ヘロデ王に焦点を当てていることが、この祭りが他の祭りほど広まらず、長く存続しなかった理由の潜在的な説明となっている。なぜなら、この祭りは本質的に同時代の中世演劇の流行から生まれたものだったからだ。[4]また、これは西ローマ帝国の崩壊と、カトリック教会が異教的で不道徳であるとして演劇を忌避した中世演劇の歴史的背景の中でのことであったが、後にはオルド・ラケリスなどの神秘劇や受難劇のような独自のキリスト教典礼劇が登場した。

教会におけるこの祝祭に関する最初の記録は、1160年から1164年の間にパリでジャン・ベレスによって記されたものです。ベレスは、当時、下級聖職者階級の最高位ではなく、最高位聖職者階級の最下位とされていた副助祭が割礼の祝祭を主宰することになっていたが、祝祭の具体的な詳細はまだ正式に定められていなかったと説明しています。この記述と小姓とヘロデ王の物語が相まって、教会内での役職交代の伝統が生まれたと考えられており、神が社会的に低い地位にある人々を優遇していることが示されています。[4]

文脈と習慣

この祭りは、権力、尊厳、そして免責が一時的に下層階級に与えられた、いわば一時的な社会革命のような役割を果たしたようだ。一部の歴史家は、この中世の祭りはローマの1月のカレンズの後継者と見なしているが、両者の間に連続性はない。[4]下級聖職者もこの祭りに参加し、通常は教会の伝統を嘲笑するようなミサを別の日に執り行った。[3]

祭りの各日、参加者は愚者大司教と呼ばれる一人を選出し、その地位にふさわしい品物を身につけ、携行する。[5]さらに、その地位にふさわしい力を得る。[6]この祭りの意義は、他の祝祭日のように喜びを分かち合う機会であるだけでなく、権力と富を持つ者もやがて失墜することを示すことにあった。[7]

現代のカーニバルやマルディグラといった祝祭と同様に、挑発的なダンス、仮面の着用、そして卑猥な行為に対するコミュニティの寛容さが一般的でした。[7]さらに、マルディグラの祝祭では、小さなトークンが入ったキングケーキ（ガレット・デュ・ロワ）が振る舞われます。昔は、トークンを受け取った人が王として戴冠し、次の集会を主催することが期待されていました。通常は公現祭の頃に祝われ、主人が奴隷のために催した 古代ローマのサトゥルナリア祭の延長と考えられています。

公式の非難

イーストヨークシャーのビヴァリー大聖堂にある愚者の饗宴、ミゼリコード彫刻[8]

愚者の祭りとそれに伴う破壊的な伝統は、早くも12世紀から中世教会の非難の対象となってきた。[9]その一方で、そのような濫用の存在を否定しようと努めるカトリックの著述家もいる。この矛盾を調和させる一つの解釈は、ロベール・グロステストのような教会権威者が愚者の祭りの自由放任を最も強い言葉で繰り返し非難したことに疑問の余地はないが、このようにしっかりと根付いた慣習を根絶するには何世紀もかかったというものである。この慣習が深刻な濫用を招いたことは確かであり、その性質と重大さは時代によって異なった。何千ものヨーロッパの典礼写本の中で愚者の祭りに関係するものを見つけるのは非常に稀であると言うべきである。主要な典礼書であるミサ典礼書と祈祷書には愚者の祭りに関する記述は全く見当たらない。時折、散文や、漸進歌や交唱に見られる比喩の中にもその痕跡が見られる。したがって、このような贅沢さは公式に認められることはほとんどなく、書き留められることもほとんどなかったようだ。

12世紀、パリのノートルダム大聖堂で新年を迎える愚者の祭りの後、祝祭の過激さを抑えるため、 「悪政の王」あるいは「聖歌隊長」は、散文「Laetemur gaudiis（喜びの女神）」を詠唱し、聖歌隊長の杖を振るうことが許されました。しかし、これは祝祭の最初の晩課の前であって、祝祭中ではありませんでした。もっとも、祝祭自体が完全に禁止されていたわけではありません。二番目の晩課では、マニフィカトの詩節「 Deposuit potentes de sede（主は権力者をその座から引きずり降ろした）」が歌われる際、愚者の聖歌隊長は杖を取り上げられるのが慣例でした。そのため、この祝祭はしばしば「Festum 'Deposuit'（聖歌隊長の祭）」として知られていました。ウード・ド・シュリーは、その時点で擬似聖歌隊長から杖を受け取ることを許可したが、「預託」という詩句は5回以上繰り返さないように定めた。1220年頃、サンスで正統化された愚者祭の同様の事例があり、その典礼文の全文が現存している。通常の典礼には多くの散文や挿入句（ファルスーラ）が加えられているが、特に不自然なものはない。この散文、すなわちコンダクトゥスは典礼の一部ではなく、晩課の前置詞に過ぎなかった。1245年、フランス駐在の教皇特使オド枢機卿は、サンス大聖堂の参事会に書簡を送り、この祭典は聖職者らしからぬ服装や花輪を使わずに執り行うよう要求した。

宴の終わり

愚者の祭りは1431年のバーゼル公会議で公式に禁止され、1444年にはパリ大学神学部の文書でも再び禁止されました。その後も、下位の地方公会議で数々の法令が制定されました。愚者の祭りは初期のプロテスタントによって非難され、カトリック教徒の間では、トリエント公会議の頃には愚者の祭りの濫用はほぼ消滅したようですが、フランスでは1721年まで、フランスのアミアン[5] とベルギーのブリュッセル(1719年)でこの種の祭りが続いていました[10]。

他の休日とのつながり

  • 1582年にグレゴリオ暦が制定される以前は、ヨーロッパ諸国のほとんどが3月25日に新年を祝っていた。愚者祭りの祝賀は一般的に1週間ほどかけて行われるため、4月1日に終了することになる。新しい暦への変更を拒否したり、忘れたりする人はエイプリルフールとして嘲笑された。[11]
  • この祭り、ロバの祭り、そして割礼の祭りは、クリスマス後の時期に行われるため、何世紀にもわたってより複雑に絡み合っていきました。[6]ロバの祭りと融合した結果、教会が教会内での祭りを禁じたとき、彼らは教会の高位の信者に扮する代わりに、ロバの耳に似た帽子をかぶるようになりました。[6]
  • 愚者祭りの慣習の多くは、現代のカーニバル、マルディグラ、ハロウィーンに組み込まれています。

ヴィクトル・ユーゴーは1831年の小説『ノートルダムのせむし男』の中で、1482年1月6日（十二夜）にカジモドが愚者の教皇として祝われる愚者の饗宴について描いています。 1939年の映画化作品は、愚者の饗宴で始まり、カジモドが愚者の王として戴冠されます。1996年にディズニーが制作したこの小説を原作としたアニメ映画では、この饗宴は「トプシー・ターヴィー」という歌の中で描かれています。

愚者の饗宴と、それを禁止しようとするローマ教会の試みは、 12世紀から13世紀にかけての（架空の）愚者ギルドを描いたアラン・ゴードンの歴史小説シリーズにおいて重要な役割を果たしている。（現代の愚者ギルドと混同しないように。）

歴史学

おそらく1700年代に衰退し、他の祝祭ほど広まらなかったため、愚者の祭りに特化した研究書は不足している。最初の主要な著作は、ジャン・ベニーニュ・リュコット・デュ・ティリオが1741年に著した『愚者の祭りの歴史を記す回想録：愚者の祭りの後に他の祝祭が続くのはなぜか』 [12]である。前半は愚者の祭りに関する一次資料の集成であり、後半は愚者の祭りに起源を持つと証明しようとしたディジョン歩兵連隊に焦点を当てている。 [ 12]二番目の主要な著作は、1903年にE・K・チェンバースが著した『中世の舞台』である。[13]チェンバースは、この祭りの潜在的な異教的起源に重点を置き、その典礼的起源をほぼ完全に否定した。[12]最後の主要著作は、マックス・ハリスが2011年に執筆した「聖なる愚行：愚者祭りの新史」であり、現在ではこの祭りに関する情報の標準的な資料とみなされている。[4] [12]ハリスの著作は、チェンバースのほぼすべての主張に反論し、この祭りは異教的、キリスト教的、そして世俗的な起源を持ち、その世俗的な起源は依然として宗教劇に結びついていると主張している。[4]

さらに読む

  • ヒュー・チザム編 (1911年). 「愚者の饗宴」  .ブリタニカ百科事典. 第10巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. pp.  615– 616.

参照

参考文献

  1. ^ 「序曲」『愚者の饗宴』ハーバード大学出版局、2013年10月1日、pp.  3– 6. doi :10.4159/harvard.9780674285002.c1. ISBN 978-0-674-28500-2。
  2. ^ ab “愚者の饗宴 | 中世の祭り | ブリタニカ”. www.britannica.com . 2022年9月28日閲覧。
  3. ^ abc Green, Joseph L. (2011). The Power of the Original Church: Turning the World Upside Down . Shippensburg: Destiny Image, Inc. ISBN 978-0-7684-9004-6. OCLC  781613685.
  4. ^ abcdefg ハリス、マックス (2011). 『聖なる愚行：愚者の饗宴の新たな歴史』 イサカ [NY]: コーネル大学出版局. ISBN 978-0-8014-6161-3. OCLC  732957185。
  5. ^ abcd Gulevich, Tanya (2000年6月1日). 『クリスマス百科事典：クリスマスのあらゆる側面を網羅したアルファベット順の約200項目』ミシガン州：オムニグラフィックス.
  6. ^ abcd トンプソン、スー・エレン (1998). 『ホリデーシンボル』（第1版）. デトロイト、ミシガン州: オムニグラフィックス. pp.  125– 128.
  7. ^ ab マクマホン, A. フィリップ; ブリダハム, レスター・バーバンク (1931年5月). 「フランス・ゴシック彫刻におけるガーゴイル、キメレス、そしてグロテスク」.パルナッソス. 3 (5): 38. doi :10.2307/770541. hdl : 2027/mdp.39015007224945 . JSTOR  770541.
  8. ^ ボンド、ドナルド・F.（1940年8月）「ジェントルマンズ・マガジン　最初の雑誌。ジェントルマンズ・マガジンの歴史、ジョンソン博士の編集活動と雑誌におけるアメリカへの注目について。C・レナート・カールソン」『現代文献学』38 (1): 85–100 . doi :10.1086/388462. ISSN  0026-8232. S2CID  162977253.
  9. ^ 「トーマス・フォレスト・ケリー編『ポリフォニー時代のプレーンソング』（ケンブリッジ演奏実践研究、2）ケンブリッジ大学出版局、1992年。pp. xi, 241; 9つの白黒イラスト、多数の音楽例、多数の図」。スペキュラム。69 (2): 606。1994年4月。doi : 10.1017 /S0038713400028360。ISSN 0038-7134  。
  10. ^ ジェイコブス、マーク (2006). 「一日の王：古代ヨーロッパにおける反転、表象、そして流用をめぐるゲーム」. デプロイジ、イェルーン、デネッケレ、ギータ (編著). 『君主の神秘化：言説、権力、そして歴史に関する研究』アムステルダム大学出版局. 131頁. ISBN 978-90-5356-767-8. JSTOR  j.ctt46mz50.11.
  11. ^ Gulevich, Tanya (2002). 『イースター、カーニバル、四旬節百科事典』 Mary Ann Stavros-Lanning. デトロイト、ミシガン州: Omnigraphics. ISBN 9786612263453. OCLC  1340160783。
  12. ^ abcd "Feast of Fools". obo . 2022年12月7日閲覧。
  13. ^ チェンバース, EK (1903). 『中世の舞台』. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  274– 335.

参考文献

  • アルト、デヴィッド・ウルフ (1970)。Ein Festoffizium des Mittelalters aus Beauvais は、音楽活動と音楽活動を行っています。ケルン：アルノ・フォルク・フェルラーク。2巻
  • アールト、デイヴィッド・ウルフ（2000年）。ファスラー、マーゴット・E、バルツァー、レベッカ・A（編）『ル・ピュイの割礼祭の聖務日課』。ラテン中世における聖務日課。ロリ・クルッケンバーグ、ケリー・ランダーキン、ファスラー、マーゴット・E・ファスラー訳。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。324  ～ 343頁。
  • ヒューズ、デイヴィッド・G. (1985). シャピロ、アン・デュ; ベンジャミン、フィリス（編）.ボーヴェの愚者の饗宴に関するもう一つの資料. 音楽と文脈：ジョン・M・ワードのためのエッセイ集. ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. pp.  14– 31.
  • サンドン、ニック編（1984年）『降誕の八日間：クリスマスのための10の典礼再構成に関するエッセイとノート』ロンドン：英国放送協会。
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