存在と無

存在と無

初版の表紙
著者	ジャン＝ポール・サルトル
原題	L'Être et le néant
翻訳者	ヘイゼル・E・バーンズ（初訳）サラ・リッチモンド（2018年：初訳）
言語	フランス語
主題	オントロジー
出版社	ガリマール編集、哲学図書館
発行日	1943
出版場所	フランス
英語で出版	1956
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	638（ラウトレッジ版）
ISBN	0-415-04029-9（ラウトレッジ版）

『存在と無：現象学的存在論試論』（仏語： L'Être et le néant : Essai d'ontologie phénoménologique ）は、哲学者ジャン＝ポール・サルトルが1943年に著した著書で、副題は「現象学的存在論試論」とも呼ばれる。本書の中でサルトルは、自らの実存主義を裏付ける哲学的説明を展開し、意識、知覚、社会哲学、自己欺瞞、「無」の存在、精神分析、自由意志の問題といったテーマを扱っている。

1940年から1941年にかけて捕虜生活を送っていたサルトルは、マルティン・ハイデッガーの『存在と時間』（1927年）を読んだ。この作品は、フッサール 現象学の方法を存在論の考察レンズとして用いている。サルトルは、自身の哲学的探究の過程をこの作品との出会いに求めている。ハイデッガーの影響を受けていたにもかかわらず、サルトルは、ハイデッガーが仮説的に提唱した「存在との再遭遇」に匹敵する一種の個人的な充足状態を人類が達成できるような尺度に対して、深く懐疑的だった。サルトルの解釈によれば、人間は「完成」（サルトルはこれをens causa sui（自己原因者、文字通り「自己を引き起こす存在」を意味する）と呼んだ）という幻想にとらわれた生き物であり、多くの宗教や哲学者はこれを神と見なしている。物質宇宙という物質的現実の肉体に生まれた人間は、自らを存在の中に組み入れているのである。意識は何かに対する意識としてのみ存在し得るというフッサールの考えに基づき、サルトルは意識の中に「隠された」自己の形態は存在し得ないという考えを展開する。この根拠に基づき、サルトルは意識は本質的に自己意識的であるという主張に基づき、ジークムント・フロイトの理論に対する哲学的批判を展開する。

『存在と無』は、サルトルの実存主義を最も重要かつノンフィクション的に表現した作品であると同時に、ハイデガーの影響を受けているにもかかわらず独創的な、彼の最も影響力のある哲学作品とみなされている。本書の核心概念である「存在は本質に先立つ」、悪意の概念の導入、「無」の探求、そして性哲学への斬新な貢献は、多くの人々から称賛されている。しかしながら、本書はその難解さとフロイトの扱い方に関して批判も受けている。

背景

デカルト

サルトルの実存主義は、その哲学的出発点をルネ・デカルトと共有している。「たとえ他の全てを疑っていても、私たちが最初に意識できるのは、自らの存在である」（我思う、ゆえに我あり）。『嘔吐』において、主人公が自身の存在に対して感じるめまいは、思考ではなく、事物によって引き起こされる。このめまいは、「現実に意味を与えるという自らの自由と責任に直面した時に」生じる。^[1]デカルトとの重要な決別として、サルトルは知識の優位性を否定し（この否定は「存在は本質に先立つ」というフレーズに要約されている）、知識と意識に関する異なる概念を提示している。

フッサール

『存在と無』における重要な概念は、エドムント・フッサールの現象学に基づいています。両哲学者にとって、意識は志向的であり、つまり何かに対する意識のみが存在することを意味します。サルトルにとって、志向性とは、意識の内側に隠された自己の形態（フッサールの超越論的自我など）は存在しないことを意味します。自我は意識の外にある構造でなければならず、そうして初めて自我の意識が存在するのです。 ^[2]

まとめ

序文において、サルトルは、初期の現象学者（特にフッサールとハイデガー）だけでなく、観念論者、合理主義者、経験主義者への批判を通して、意識、存在、そして現象に関する自身の理論を概説している。彼によれば、近代哲学の主要な成果の一つは現象学である。なぜなら、現象学は、存在が「隠された」性質を持つとする二元論（イマヌエル・カントのヌーメノンなど）を反証したからである。現象学は「舞台裏の世界という幻想」を取り除いたのだ。^[3]

彼は現象の本質を考察した上で、二種類の存在、すなわち「それ自体の存在」（事物の存在）と「それ自体のための存在」の性質を説明しています。「それ自体の存在」は人間によってのみ近似できるものですが、「それ自体のための存在」は意識の存在です。

第1部第1章：否定の起源

サルトルの現象学的観点から見ると、無は経験された現実であり、単なる主観的な誤りではあり得ない。友人の不在や金銭の不在は、無の存在を暗示する。それは現実の一部である。第一章でサルトルは、本書全体、特に不誠実と自由の説明において中心的な役割を果たす無の理論を展開する。^[4]彼にとって、無とは「ピエールはここにいない」「私には金がない」といった否定的な判断をまとめた単なる心的概念ではない。「非存在は常に人間の期待の限界内に現れることは明らかである」^[5]が、具体的な無は、正方形のような単なる抽象的な非存在とは異なる。具体的な無、例えば目が見えないことは、全体性、すなわちこの世界における盲人の人生の一部である。この全体性は、その一部である無によって修飾される。^[6]

意識と現象の全体性（ハイデガーの世界内存在論）においては、両者は別々に考察できるものの、全体としてのみ存在する（意識の志向性）。人間の探究心、問いかける姿勢は、意識を世界から遠ざける。あらゆる問いは、否定的な答え、すなわち非存在の可能性をもたらす。例えば、「誰が入ってくるのか？誰もいない」といった具合である。サルトルにとって、無はまさにこのようにして存在し得るのである。非存在は、それ自体の存在の一部となることも、それ自体の存在の補完となることもできない。自己のための存在は否定の起源である。自己のための存在とそれ自体の存在との関係は、後者を問い直す関係である。意識は世界に無を持ち込むことで、事物の存在を消滅させるのではなく、事物とそれとの関係を変化させるのである。

第1部、第2章：悪意

サルトルは、人間の現実に関する自己欺瞞を「悪意」と呼んでいます。これは二つの形態を取ります。一つ目は、自分が本来の姿ではないと誤って信じることです。二つ目は、自分自身を客体（例えば、仕事と同一視するなど）として捉え、それによって自由を否定することです。 ^[7]

これは本質的に、ウェイターや食料品店主などであるということは、自らの社会的役割が人間としての存在と等価であると信じなければならないことを意味します。職業、社会階級、人種階級、経済階級によって規定された人生を送ることこそが、「不信心」の本質であり、人が自らの置かれた状況を乗り越えて、自分が何であるべきか（人間）と、何ではないか（ウェイター、食料品店主など）を認識できない状態です。また、存在者にとって、否定はサルトルが「大いなる人間の流れ」と呼ぶものへと自己を導くことを理解することも不可欠です。大いなる人間の流れは、無とは、状況に応じて望む何にでもなれる精神状態であるという、唯一無二の認識から生じます。

実存と自己同一性の投影の違いは、自らの境遇、つまり「不誠実」に翻弄される人間主体の核心であり続ける。サルトルが投影の例として挙げるのは、カフェのウェイターが職務、伝統、機能、そして期待を遂行する姿を例に挙げる。

では、もし私たちが、あるがままの自分でいなければならないという義務を常に負っているとしたら、私たちは一体何なのでしょうか？カフェのこのウェイターを考えてみましょう。彼の動きは素早く、前かがみになり、少々正確すぎ、少々速すぎます。彼は少々熱心に身を乗り出し、声と目は、客の注文に少々気を遣いすぎた関心を表明しています。そしてついに彼は戻ってきます。歩き方では、ある種のオートマトンのような硬直した動きを真似しようとしながら、綱渡り師のように無謀にトレイを運びます。トレイは常に不安定で、常に崩れた均衡状態に置かれ、腕と手の軽い動きで絶えず均衡を回復させています。彼の行動はすべて、私たちにはゲームのように見えます。彼はまるで機械のように、動きを変えることに専念し、一方が他方を制御しています。彼の身振りや声さえも、まるで機械のようです。彼は物事の素早さと容赦ない速さを自らに与えています。彼は遊んでいる、楽しんでいる。しかし、一体何をやっているのだろう？ 長く見なくても分かる。カフェのウェイターごっこをしているのだ。私たちを驚かせるようなことは何もない。

サルトルはまた、悪意の例として、自分が同性愛者であることを否定する同性愛者の態度を挙げている。同性愛者は、テーブルがテーブルである、あるいは赤毛の男が赤毛であるのと同じ意味で、「同性愛者は同性愛者ではない」と感じている。サルトルは、このような態度は「人間的現実の還元不可能な性質」に基づいているため部分的には正しいが、同性愛者が、同性愛者として定義される行動様式を採用しているという意味で、自分が同性愛者であると認めた場合にのみ、完全に正しいと主張する。ただし、その行動様式は「人間的現実が最終的に行動様式によって定義できないほどの」ものではない。^[8]

サルトルは一貫して、悪意から抜け出すためには、自己の存在と形式的な自己投影が明確に分離しており、人間の制御範囲内にあることを認識しなければならないと述べています。この分離は一種の無です。サルトルは、悪意の観点から見た無を、純粋な存在とアイデンティティを分離する内的否定として特徴づけ、したがって私たちは人生も同様に生きていくことになるとしています。例えば、あるがままのもの（存在）と、あるがままでないもの（職業によって定義されるウェイター）が挙げられます。

しかし、サルトルは悪意を「単なる社会的立場」という観点から特徴づけることに反対の立場を取っています。サルトルは「私は決して私の態度の一つでも、私の行動の一つでもない」と述べています。良い話し手とは、話すことができないがゆえに、話すふりをする人のことです。これは文字通り、カフェのウェイターのように、話し手は自分の状態や社会的カテゴリーそのものではなく、悪意に呑み込まれた話し手であることを意味します。したがって、私たちは悪意から抜け出すために、私たちが何であるか（存在する存在）と、何でないか（社会的/歴史的な関心事）を認識しなければなりません。しかし、存在者（人間）は、真の存在者となるために、存在、役割、そして無の間でバランスを保たなければなりません。

さらに、悪意の重要な信条は、私たちが自分の役割を利用して真の存在に到達するためには、少しの「善意」を実践しなければならないということです。悪意の真の領域とは、私たちが演じている役割が嘘であることに気づくことです。悪意を避け、自己の意志に従って生きながら、自己のプロジェクトとして未来を描き、生きていくことこそが、真に人生を生きることなのです。

不信の最も重要な含意の一つは、伝統的倫理の廃止である。「道徳的な人間」であるということは、真の衝動（私たちを人間たらしめるあらゆるもの）を否定し、他者の意志によって行動を変えることを受け入れることを意味する。「道徳的な人間」であることは、不信の最も深刻な形態の一つである。サルトルはこれを本質的に「不信の信仰」と特徴づけ、サルトルの見解によれば、それは人間の存在の核心となるべきではない、あるいはそうあるべきではないとしている。サルトルは慣習的な倫理を非常に軽蔑し、それをブルジョワジーが大衆を支配するための道具として非難している。

悪意は、人が自分の人生を過去の出来事の積み重ねで成り立っていると捉え始めるときにも生じます。自我を現在の姿ではなく、過去の姿で捉えることで、人は現在の自分を否定し、もはや存在しない過去の自分に置き換えてしまうのです。

パート3、第1章：見た目

他者が存在する可能性さえあれば、人は自分自身を客体として捉え、他者から見た自分の世界をそのまま見るようになる。これは、自分自身の外にある特定の場所からではなく、非位置的なものである。これは、他者の 主観性を認識することである。

この変化は、一瞬本物の人間と間違える マネキンを見たときに最もよく分かります。

• それが人間だと信じている間、彼らの世界は変容する。物体はもはや部分的には彼らから逃れ、他者に属する側面を持つようになり、それゆえに彼らには認識できない。この間、人はもはや完全な主観性を持つことはできない。世界はもはや他者の世界となり、もはや自己からではなく他者から生じた異質な世界となる。他者は「あなたの世界全体の秩序と秩序に対する脅威となる…あなたの世界は突如、あなたが制御できない他者の価値観に取り憑かれる」^{[9] 。}
• それがマネキンであり、主観的なものではないことに気づくと、世界は元の状態に戻り、再び宇宙の中心にいるような感覚に陥ります。これは反省以前の存在様式、「常にそこにありながら、決して見られないカメラの目」の状態です。^[9]人は何かに気をとられ、自己反省する暇がありません。^[ 10]このプロセスは継続的であり、避けられず、逃れようのないものです。^[9]

他者のために生きる

サルトルは、多くの人間関係は、他者への魅力ではなく、むしろその人が自分をどのように見るかによって、相手が自分にどう感じるかによって生まれると述べています。これは感情的な疎外状態であり、人は他者の「視線」に自分を同一視することで、自らの主体性を感じ取ることを避けています。その結果、葛藤が生じます。自己の存在を維持するために、人は他者を支配しなければならないだけでなく、相手の自由を「自由として」支配しなければなりません。このような関係は、「不誠実」の根深い現れであり、自己中心性が他者の自由に置き換えられています。どちらの当事者も、存在することではなく、相手が自分を見てくれることを維持することを目指しています。このシステムはしばしば誤って「愛」と呼ばれますが、実際には、他者との葛藤による感情的な疎外と自由の否定に他なりません。サルトルは、他者の「事実性」（出生地や時間など、人間の自由が存在し、かつその自由が制限されている背景となる具体的な詳細すべて）との関係における耐え難い苦悩を、他者が耐えられるよう耐えるための手段として、他者の「事実性」が生み出されることが多いと考えている。極端な場合、疎外感は非常に強くなり、「視線」に徹底的に隷属させられ、それゆえに自らの自由を根本的に失っているという罪悪感から、当事者はマゾヒスティックな、あるいはサディスティックな態度を経験することがある。これは、当事者が他者の視線を支配していることを証明しようとして、互いに苦痛を与え合うときに起こる。当事者は、自分自身が視線に隷属しすぎていて、自分自身の主観性を経験することさえ同様に耐え難いと信じているがゆえに、そこから逃れることができないのである。

セックス

サルトルは「視線」が性欲の根底にあると説明し、性行為に対する生物学的動機は存在しないと断言した。サルトルは「二重の相互受肉」こそが性体験の核心であるとし、ある種の相互認識の一形態であると解釈した。これはある種の主体性の相互認識を伴い、サルトルは次のように述べている。「私は、他者が自らの肉体を、そして私にとっても、自らの肉体を悟るよう促すために、自らを肉体化する。私の愛撫は、他者の肉体が彼女を肉体として誕生させる限りにおいて、私の肉体を私のために誕生させる。」

セックスにおいてさえ（おそらくセックスにおいては特に）、男女は意識と肉体が完全に調和し、欲望が満たされる状態を夢見ます。しかしながら、そのような状態は決して実現しません。私たちは、魔法のような行為や身振り（キス、欲望など）を用いて、愛する人の意識を肉体の表面に引き上げようとしますが、オーガズムの瞬間にその幻想は終わり、私たちは我に返ってしまいます。それは、スキーヤーが山の麓に到着したとき、あるいはかつて欲しかった商品が購入して輝きを失ったときのように、幻想が終わるのと同じです。サルトルにとって、そのような完成の瞬間は存在しません。なぜなら、「人間は無益な情熱である」からであり、存在論的証明の神、ens causa suiとなるべきだからです。

無

サルトルは、人間の存在は難問であると主張する。それは、私たち一人ひとりが生きている限り、全体としては無（無物性）の状態の中に存在し、究極的には自由な意識を可能にするというものだ。しかし同時に、私たちの存在（物理世界）においては、私たちは絶え間なく意識的な選択を迫られている。

この二分法こそが苦悩を引き起こす。なぜなら、選択（主観性）は、本来は抑制されない思考の範囲における自由を制限するからだ。その結果、人間は苦悩から逃れようと、逃避、視覚化、あるいは夢のようなビジョンといった行動志向の構築物を通して、必然性、運命、決定論（神）といった意味のある目的へと私たちを導くように設計されたものを通して逃避しようとする。こうして、私たちは人生において、しばしば無意識のうちに、ブルジョワ、フェミニスト、労働者、党員、フランス人、カナダ人、アメリカ人といった役者となり、それぞれが選んだ登場人物の運命を全うするために、必要なことをする。

しかしサルトルは、私たちの意識的な選択（しばしば無意識の行動につながる）は、知的自由に反すると主張する。しかし、私たちは条件付けされた物理的な世界に縛られており、そこでは常に何らかの行動が求められる。サルトルが述べたように、これは完成の夢の破綻につながる。なぜなら、思考の純粋さと自発性と、あまりにも制約的な行動、つまり私たちの自己において本質的に一致する存在と無との間の空隙を、私たちは必然的に埋めることができなくなるからだ。

サルトルの充足感の秘訣は、あらゆる探求を成し遂げることによってそこから逃れることである。これは、無に秩序を厳格に押し付け、「真剣さの精神（あるいは心の意識）」を用い、秩序の失敗を「悪意」や「虚偽の意識」といった言葉で表現することによって達成される。サルトルの結論は、意識は安定した真剣さよりもむしろ自発性に基づいているため、存在は無の前では消滅するというものであるように思われるが、彼は、真剣な性質を持つ人間は皆、二つのものの間で絶えず葛藤しなけれ ばならないと主張する。

a) 身体的行動や社会的役割を通じて平和的な自己実現を求める意識的な欲求。まるで自分が積極的に描いた肖像画の中で生きているかのようだ。

b) より純粋で激しい無の意識の自発性、つまり、自分の役割を覆し、立場を撤回し、新たな道を切り開く自由が瞬時に得られること

現象学的存在論

サルトルの見解では、意識はそれ自体では意味を成さず、対象への意識としてのみ生じる。したがって、意識は常に、そして本質的に何かに対する意識であり、その「何か」が物であれ、人であれ、想像上の対象であれ、それは同じである。現象学者はしばしば、意識のこの性質を「志向性」と呼ぶ。サルトルの貢献は、意識は常に何かに対する意識であるだけでなく、常にそれ自身に対する意識でもあるという点にある。言い換えれば、すべての意識は、定義上、自己意識である。サルトルが「自己意識」と言うとき、対象として考えられた自分自身（例えば「自我」）を意識することを意味するのではなく、むしろ、世界における現象として、意識は現れると同時に、自分自身にも現れることを意味する。サルトルは、意識が自分自身に現れることによって、意識は完全に透明であると主張する。通常の「対象」（例えば、同時にすべての側面を知覚することは不可能な家）とは異なり、意識は自身のすべての側面を一度に「見る」のである。意識のこの非位置的性質こそが、それを独特なタイプの存在、つまり自分自身のために存在する存在にしているのです。

フロイト批判

サルトルは、意識は本質的に自己意識的であるという主張に基づき、精神分析医ジークムント・フロイトの無意識理論を批判している。また、フロイトの抑圧理論には内的な欠陥があると主張している。 ^[11]サルトルによれば、フロイトは臨床において、ある種のパラドックスを体現しているように見える患者に出会った。彼らは同じことを知っているようでいて、同時に知らないように見えるのだ。これに対し、フロイトは無意識の存在を仮定した。無意識には、患者の行動の根底にあるトラウマの「真実」が含まれている。この「真実」は能動的に抑圧されており、分析中にその暴露に抵抗する患者によってそれが明らかになる。しかし、患者が自分が何を抑圧しているのかに気づいていない場合、抵抗は何を意味するのだろうか？サルトルは、フロイトが「検閲官」と呼ぶものに答えを見出す。「主体の拒絶を見出し得る唯一のレベルは、検閲官のレベルである」とサルトルは書いている。さらに、次のように述べている。

患者の抵抗は、検閲者のレベルにおいて、抑圧されているものそのものへの意識、つまり精神分析医の問いが導く目的への理解を意味する。…こうした様々な作用は、検閲者自身も意識的であることを示唆する。しかし、検閲者はどのような種類の自己意識を持ち得るのだろうか？それは、抑圧されるべき衝動を意識している意識、しかしまさにそれを意識しないようにするための意識でなければならない。検閲者が悪意を持っているということ以外に、これは何を意味するのだろうか？^[12]

言い換えれば、サルトルはフロイトの無意識を、同じ情報を同時に知っていると同時に知らないというパラドックスのスケープゴートとみなしている。フロイトはこのパラドックスを軽減する代わりに、単にそれを検閲官へと移し、「無意識と意識の間に、悪意を持った自律的な意識」を確立した。^[13]サルトルは、精神経済における検閲官の仮定は冗長であると考えている。検閲官のレベルでは、意識が自ら何かを隠すという同じ問題に依然として直面する。サルトルにとって、フロイトが抑圧と見なしたものは、むしろ悪意というより大きな構造を示唆するものだった。したがって、精神分析は特別な洞察をもたらさない。なぜなら、自ら何かを隠すことは、精神内部のメカニズムの一部としてではなく、統一された現象として意識レベルで起こるからである。

サルトルが使用した専門用語

ヘイゼル・バーンズ訳『存在と無』英語版付録に基づく用語解説：^[14]

• 存在（être）：存在自体と存在自体（どちらも以下に定義）の両方を含むが、後者は前者の無化である。存在は客観的であり、主観的でも個別的でもない。
• 存在自体（être-en-soi）：意識を持たない存在。私たちがそれについて知っている知識を超えた、ある種の現象。
• 自己のための存在（être-pour-soi）：自己における存在の虚化。存在の欠如、存在への欲求、存在との関係として捉えられる意識。自己のための存在は世界に無をもたらし、それゆえに存在から際立ち、それが何でないかを見ることで他の存在に対する態度を形成する。
• 他者のための存在（être-pour-autrui）：ここでは、自己が他者のための対象として存在するという新たな次元が生まれる。それぞれの自己のための存在は、他者を対象とすることで、自らの存在を取り戻そうとする。
• 意識：超越する自己。サルトルは「意識とは、その存在において、その存在が自身以外の存在を暗示する限りにおいて、その存在が問われる存在である」と述べている。
• 存在: 今ここにある、具体的で個別の自己存在。
• 存在は本質に先行する。現実の主観的な存在は、その本質に先行し、それを定義づける。あなたが何者であるか（あなたの本質）は、あなたが何をするか（あなたの存在）によって定義される。
• 事実性（facticité）：広義には、世界に関する事実。より正確には、自己自身と内自己、世界、そして自己自身の過去との必然的な繋がり。
• 自由：「自由であるよう運命づけられた」自己自身の存在そのもの。それは永遠に自ら選択し、自らを創造しなければならない。
• 無（ネアン）：存在を持たないにもかかわらず、存在によって支えられている。それはそれ自体によってこの世に生まれ出る。
• 反射（反射）：「反射-反射」の二元性を通じて、それ自体が自身の無を見出す形態。
• 反射（réflexion）：意識がそれ自身の対象になろうとすること。

受付

『存在と無』はサルトルの最も重要な哲学作品^{[11]であり、彼の}実存主義をノンフィクションで表現した最も重要な作品であると考えられている^[15]。キリスト教実存主義者ガブリエル・マルセルは、この作品は「議論の余地のない」重要性があり、一般哲学への最も重要な貢献の一つであると書いた。マルセルはハイデガーが『存在と無』の「少なくとも形式」に影響を与えたと指摘する一方で、サルトルがハイデガーの『存在と時間』（1927年）で述べた見解とは重要な点で異なっており、サルトルの貢献は独創的であるとも指摘した。マルセルは、サルトルの悪意の分析を『存在と無』の「最も傑出した堅実な部分の一つ」と考え、それがサルトルの議論が純粋に抽象的になることを防いでいると書いている。マルセルは、この研究の最も重要な功績の一つは「恩寵を否定したり拒絶したりする形而上学の形態は、必然的に、我々自身のより良い部分が最終的に自分自身を認識できなくなる、萎縮し矛盾した世界のイメージを我々の前に提示することになる」ことを示すことであると考えた。^[16]

哲学者ジャン・ヴァールは、サルトルの「無」という主題に関する議論を批判した。^[17]哲学者フレデリック・コプルストンは、サルトルの「すべての人間の行為は自由選択の結果である」という見解を「極めて信じ難い」と評したが、サルトルには自らの立場を擁護する手段があったと指摘した。^[18]また、彼はマルセルのサルトル批判に共感を示し、サルトルの自由観は「ニヒリスティック」であり、サルトルの他の見解と矛盾する可能性があると述べた。^[19]哲学者AJエアーは、いくつかの心理学的洞察を除けば、この本は「気取った形而上学的な論文」であり、「主に『存在する』という動詞の誤用を試みている」と記した。^[20]

作家スーザン・ソンタグは、サルトルの身体と他者との具体的な関係性に関する議論を称賛した。彼女は、それらを根源的な重要性を持つ問題について真剣に考えるフランスの伝統の一部であると位置づけた。^[21]文学学者ジョン・B・ヴィッカリーは、『存在と無』は、著者が「心理学とフィクションの具体的な感覚を融合させている」点で、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』（1890年）に類似していると述べているが、フレイザーの作品ほど読みやすいとは考えていない。 ^[22]哲学者アイリス・マードックは、『存在と無』をギルバート・ライルの『心の概念』 （1949年）と比較した。彼女は、大陸哲学はイギリスの分析哲学と同じ一般的な方向性を共有していると主張した。^[23]哲学者スティーブン・クロウェルによれば、『存在と無』は、意識を強調する点が「構造主義と分析哲学によって最終的に終焉を迎えた主観主義と心理主義」と結びついているため、1980年のサルトルの死までに時代遅れと見なされるようになったという。^[24]

哲学者デイヴィッド・ピアーズはサルトルのフロイト批判を批判し、複雑だが定式化が不正確で反論の余地があると評した。^[25]哲学者トーマス・ボールドウィンは『存在と無』を悲観主義の作品と評した。彼は、フロイトの抑圧理論には内的欠陥があるとするサルトルの主張はフロイトの誤解に基づいており、フロイトの思想を適応させようとしたサルトルの試みこそがより大きな関心事であると記した。 ^[11]演出家リチャード・エアは、 『存在と無』が1960年代のイギリスの学生の間で人気があったことを回想したが、彼らの間ではこの作品はたいてい読まれていなかったと示唆している。^[26]

社会学者マレー・S・デイヴィス^[27] 、哲学者ロジャー・スクルートンとマキシン・シーツ＝ジョンストン^{[28] [29]}、医師フランク・ゴンザレス＝クルッシ^[30]など、多くの著述家がサルトルの性哲学への貢献を称賛している。デイヴィスはサルトルを性現象学的分析を提示した最初の著者と評価した。^[27]スクルートンはサルトルが性欲について「おそらく最も鋭敏な哲学的分析」を提供し、性欲を食欲と同等に扱うことは「人間の性反応における対人関係的要素」を無視していると正しく主張したと評価した。彼はサルトルの『ル・ヴィスキュー』に関する考察を「称賛に値する」と評した。^[28]また、彼はサルトルが「サドマゾヒズムの驚くべき弁明」を提供したと評価し^{[31] 、} 『存在と無』を「ポストキリスト教神学の偉大な作品」と評した。^[32]ゴンザレス＝クルッシは、サルトルが性欲と性行為への欲求を同一視するのは誤りであると認識したことを高く評価した。^[30]シーツ＝ジョンストンは、サルトルが人間のセクシュアリティについて繊細な分析を提示したと考えた。彼女はサルトルの欲望全般に関する理解を称賛し、この主題に関する彼の見解は哲学者ミシェル・フーコーのそれを先取りしていたと示唆した。彼女は、サルトルの見解には重要な真実と内的矛盾の両方が含まれていると信じていた。彼女は、サルトルがフロイトを批判していたにもかかわらず、女性と女性のセクシュアリティに関する見解は、ある意味でフロイトの見解と類似していると主張した。^{[29]ナオミ・グリーンは、サルトルの作品には「セクシュアリティへの嫌悪」があると主張し、} 『存在と無』には明確な「反性的バイアス」が存在すると指摘している。^[33]

参照

• 弁証法的理性の批判
• 実存主義はヒューマニズムである
• 知覚の現象学
• 方法を探す
• 想像の世界

参考文献

1. カタラーノ、3-4ページ
2. カタラーノ、11ページ
3. サルトル、ジャン＝ポール（1972年）『存在と無』ポケットブックス、p.2、ISBN 0-671-82433-3。
4. カタラーノ、51-52ページ
5. L'Être et le néant、p. 41;バーンズ、p. 7.
6. カタラーノ、58ページ
7. サルトル、『物語と物語』、p. 107-108
8. 『存在と無』ヘイゼル・E・バーンズ訳、ワシントン・スクエア・プレス、1984年、107-108頁。
9. Spade, Paul Vincent. 「『The look』の分析」。2006年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年7月2日閲覧。
10. “Jean-Paul Sartre – Being and Nothingness”. 2006年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年7月2日閲覧。
11. ボールドウィン、トーマス (2005). ホンデリッチ、テッド (編). 『オックスフォード哲学要覧』 オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  835–7 . ISBN 0-19-926479-1。
12. 『存在と無』ヘイゼル・E・バーンズ訳、ワシントン・スクエア・プレス、1984年、93-94頁。
13. 『存在と無』バーンズ訳、1984年、94ページ。
14. サルトル、ジャン＝ポール (2003). 『存在と無』 ヘイゼル・E・バーンズ（訳）. ロンドン: ラウトレッジ. pp.  649– 656. ISBN 0-415-27848-1。
15. ロス, ジョン・K. (1992). マクグレアル, イアン・P. (編). 西洋世界の偉大な思想家たち. ニューヨーク: ハーパーコリンズ. p. 542. ISBN 0-06-270026-X。
16. マルセル・ガブリエル (1951).ホモ・ヴィアトール：希望の形而上学への入門.ビクター・ゴランツ社. pp. 166–167, 183.
17. グリーン、マージョリー（1959年）『実存主義入門』シカゴ大学出版局、52頁。
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19. コプルストン、フレデリック（2013年）『哲学史』第11巻『論理実証主義と実存主義』ニューヨーク：コンティニュアム、116頁。ISBN 978-0-8264-6905-2。
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33. グリーン、ナオミ（1980年秋）「サルトル、セクシュアリティ、そして第二の性」『哲学と文学』4 (2): 199–211 . doi :10.1353/phl.1980.0008. S2CID  144515435.

外部リンク

• 存在と無：現象学的存在論の試論、ジャン＝ポール・サルトル著、シタデル・プレス、2001年
• インディアナ大学のスペード教授によるサルトルの「存在と無」の授業講義ノート。
• ボブ・ズニッチ博士：サルトルの『存在と無』（概要）

https://www.bloomsbury.com/uk/sartres-being-and-nothingness-9780826474698/UCLのセバスチャン・ガードナー