コルス
スラブの神

コルス
ウラジミールの神殿の一員
アンドレイ・シシキン作『Khors』
テキスト

ホルス[a]は、12世紀以降に言及されるスラヴの神であり、その役割は不明である。一般的には太陽神と解釈されるが、月神と解釈されることもある。神名の意味も不明である。多くの場合、彼の名前はイラン語で太陽を意味する言葉（ペルシア語のxoršid、オセット語のxorなど）と結び付けられるが、現代の言語学者はこのような語源説を強く批判しており、代わりに他の土着の語源説が提唱されている。

出典

ホルスはペルーンに次いで最も頻繁に言及されるスラヴの神である。[1]彼はウラジーミル大王が像を建てた他の神々と共に、原初年代記に初めて登場する。

そしてウラジーミルはキエフで単独で統治を開始した。彼は宮殿の外の丘に偶像を置いた。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルン、ホルス、ダジドボーグ、ストリボーグ、シマルグル、モコシュ。人々は犠牲を捧げ、それらを神と呼び、息子や娘を彼らに捧げて悪魔に捧げた。彼らは犠牲によって大地を汚し、ルーシとその丘は血によって汚された。しかし、罪人の死を望まない慈悲深い神は、今日、その丘に聖ヴァシリーイ教会を建てている。これについては後で述べる。[2]

原文[説明が必要]
И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна、а главу его сьребряну、а усъ златъ、и Хърса、Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокозь。 И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣbolмъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якожеそうです。

— プライマリークロニクル

この神について言及している2番目の資料は『イーゴリ遠征物語』である。「ヴセスラフ公は臣下の裁判官であり、諸侯に都市を分配していたが、夜になると狼のように走り、キエフからトムタラカンまで、鶏が鳴く前に狼のように走り、大ホルスの道を走った。」[3]

神は外典『聖使徒の説教と黙示録』にも言及されており、ペルーンとホルスは老人として言及されており、ホルスはキプロスで実在したとされている。[4]ホルスは外典『三聖人の対話』にも登場し、聖バシレイオス、聖グレゴリウス神学者、聖ヨハネ・クリュソストモスが対話している。聖ヨハネは「雷は何から作られたのか？」と問いかけ、聖バシレイオスは「雷の天使は二人いる。この二人は古代ギリシャのペルーンであり、ホルスはユダヤ人である。そして稲妻の天使も二人いる」と答える。[5]この文献は、スラヴ、キリスト教、ボゴミルの伝承を融合したものである。[6] [4]彼はレトピスに基づく他の資料にも登場する。[4]

固有名詞の場合

ミハイル・ヴァシリエフは、16世紀から18世紀にかけてのノヴゴロド・セヴェリア地方の水地名（ホルソヴォ沼地、ホルソフ貯水池など）、 10世紀から12世紀にかけてのヴォルィーニ地方の地名、あるいはドナウ川右岸のブルガリアのフルソヴォなどを挙げている。[7]アンドレイ・ベスコフは、ボロヴァ地方（ウクライナ）のホロホヴァトカ村 [uk]からそう遠くないところに、現在オスコル貯水池の下にあるホルシフカ村があったと指摘している。注目すべきことに、この村の住民の中にはホルスという姓を持つ者がいた。[8]

この神は、古セルビア語のХьрсь、古ブルガリア語のХръсъ、[9] セルビア語のХрс、Hrs、Хрсовик、Hrsovik、[10]古東スラヴ語のХорсъ [9]にも保存されており、これはポーランド語のDadźbóg（ダジボグ神に由来）と類似している。[11]また、古チェコ語のChorúšにも保存されている可能性がある。[10]セルビア名はギリシャ語名Χρυσης（ Khrisis）またはΧρυσος（Khrisos）の変化形であるとみなすべきだという提案があるが、アレクサンダー・ブルックナーによればこれは不当である。これらの名前はキリスト教の名前ではないので、セルビア人がそれを採用する理由はなく、Χρυσ-は単にkhris-と綴られる。[12]

語源

クリスチャン、ホールスのプロパガンダ画像、ゲオルク A. シュロイジング、『古代モスコビテスの宗教と近代』、1698 年。

古ロシア語の文献では、この異名はXърсъ、Xŭrsŭ、Хорсъ、Xorsŭ、Хъросъ、Xŭrosŭと記されており、現代ロシア文献ではKhors（ロシア語：Хорс）と表記され、マチェイ・ストリコフスキはKhorsum（ポーランド語：Chorsum、現代ではChors）と綴っている。英語では、音訳体系に応じてKhors、Hors、またはXorsと表記される。[1] [4]

イラン語の語源

現在、ホルスという神名の語源に関する最も有力な説はイラン語であり、この語源は19世紀から提唱されてきた。ロシアの歴史家ペートル・ブトコフは、ホルスを「スラヴのアポロ」と呼び、ペルシア語の خورشید （シュルシュイット） 、オセチア語のxur （シュル）、xor（太陽）、そしてオセチア語のxorošŭ （ショロシュウ） 、хоrsŭ（ショルシュ） 、xorsu （善）と関連付けた最初の人物の一人である。[13]イラン語のxvar（光輪）、インドのhāra（ハーラ） 、hāras（火）[14]あるいはペルシア語のxoršid（太陽）、Xuršid（太陽神）という説も提唱されている。[13] [15]このイラン語は、ヴォグル族とオスチャク族の天空神クロネスの語源でもあり、ヴォチャク語の「空」「空気」を意味するクヴァルの語源でもあると考えられている。[14]

ウラジーミル・トポロフは、ホルスの名称は、ウラジーミル大帝の治世中にキエフに駐留していたとされるホラズム出身の兵士によって、太陽崇拝とともにキエフにもたらされたと信じているが、この説は激しい批判を受けている。ミハイル・ヴァシリエフは、ホルスの名称は中期ペルシア語から借用されたのではなく、紀元前1千年紀のサルマティア人・アラン人から借用された（いわゆるイラン語転置） と主張している[16] 。

イラン語の語源以外にも、様々な説がありました。例えば、オセット語のxorz（良い）からの借用語という説が提唱され、これはロシア語のхороший, khoroshiy（良い）の意味も説明できるとされました。хороший, khoroshiyは元々「ホルスの、ホルスに属する」という意味だったのですが、この可能性はヴァスメルによって否定されました。オセット語からの借用語も否定したトポロフは、次のように記しています。

研究者によってホルスという名と実際に結び付けられてきた唯一のロシア語は「 khoroshiy」である。この結びつきは今や疑いようのないものである[...]。語源の方向も疑いようがない：Khors → khoroshiy 。疑問を呈するのは、ホルスという名の具体的なイラン語源のみである。[17]

批判

イラン諸語からの借用語は宗教学者によって大きな不満なく受け入れられてきたが、マックス・ヴァスマーなどの言語学者は音声上の問題を指摘している。イラン語のhva- はスラヴ語の短母音 ъ ( ŭ ) を説明できず、またスラヴ語のš はsのまま残ることはできなかったが、ルキ規則によれば、規則が完成した後に借用語となった場合、х ( h ) またはš ( sh ) のまま残るはずである。 [18]

イラン語の語源にも歴史的な問題がある。ウラジーミル大王の治世中にホルスが借用されたとは考えられない。なぜなら、当時ペルシャは既にイスラム教に改宗しており、ペルシャ語で「 Xoršid 」という語は「太陽」のみを意味し、宗教的な意味合いは持たなかったからである。この語は、アヴェスター語の「 フヴァル」 、つまり「hvarə хšаētəm」に由来するものではない（語尾に「-s」が付いているため） 。この表現は、ササン朝中期ペルシャ語でxwaršēδ / xoršidと短縮され、その時代に太陽崇拝はミトラ神へと移行した。さらに、初期の段階では、ペルシャで偶像破壊が蔓延し、イランの神々の偶像は聖火に置き換えられた。東スラヴ人がどのようにしてこれほど短期間でペルシアからxwaršēδ / xoršidという語を借用し、劇的な音声変化を起こし、ホルスを神々の神殿の中でこれほど高い地位に置いたのかは不明である。 [18]ヴァシリエフは、複雑な仮定の連鎖から導き出された仮説的なサルマティア語・アラン語*xors / *xūrs 「太陽王」の存在を示唆することでこの問題の解決を試みたが、ここでも前述の音声上の問題が浮上する。[18]

イラン理論に対する包括的な批判はアンドレイ・ベスコフによってもなされた。[19]

スラブ語の語源

インド・ヨーロッパ祖語から*kr̥ḱós

アレクサンデル・ブルックナー（1918）もまた、この神名がスラヴ語起源であると提唱した。彼によれば、ポーランド語でChъrsъはcharsと発音し、この語はポーランド語の古語句przecharsła kozaまたはwycharsł mężczyzna（「衰弱した、やつれた、つり下げられた、引きつった」生き物を意味する）に見られる。また、チェコ語ではkrsati、krsnouti（「衰弱した、やつれた」）、krsek （ 「小人」）、zakrsly、krs（「矮小な低木」）がchとkの入れ替えで使われるのが典型的である。ポーランド語のkが原形のまま残っている語はkarślak（節くれだった木）またはtoponymes Karsyである。[12]これらの語のスラヴ祖語形は、形容詞*kъrsъ「衰えた、痩せた、小人」、動詞*kъrsati「減少する、衰退する」、*krsnąti 「体重を減らす」として再構成され、ピエール語*kr̥ḱós「痩せた」（ピエール語ḱ → スラヴ語s）から派生した。 [20] [9]この解釈は、ミハウ・ウチニスキ（2020）によって支持された。彼によれば、スラヴ祖語の神名*Xъrsъ（以前の*Kъrsъに由来）は、姓（古セルビア語のХьрсь、古ブルガリア語のXrъсъ）、地名（古ポーランド語の*Kars、*Chars、セルビア語のHrs、古ロシア語のХорсъなど）と形式的に同一であり、形容詞*kъrsъ 「痩せた」に由来する。この解釈は語源的に正しく、月を「痩せた」と解釈する月の解釈とも意味的に一致しており、これは月の周期に関連していた可能性がある。[9]

インド・ヨーロッパ祖語から*kʷr̥s-

スロバキア語学者マルティン・プカネック（2013）によると、ホルスという神名（Khors ）はスラヴ祖語に由来するものではない。彼はここで、800年頃にスラヴ語のTarT/TorT（Tは任意の子音）の転換が起こったと指摘している。スラヴ祖語のTまたは東スラヴ語のTはT oro Tに転じたため、スラヴ祖語の*Xまたはsъは東スラヴ語の*X oro sъに転じるはずであるが、このような表記は史料によって確認されていない。彼によると、西スラヴ語と南スラヴ語にもこの神名に関する信頼できる証拠はない。その場合、プカネックによれば、この神名はペルシア語のxuršēt（輝く太陽）から借用されたとされているが、彼は先に述べた他の言語学者によるこのような語源論に対する批判には触れていない。[21]

彼はまた別の可能性も指摘している。スラヴ祖語のTorTは教会スラヴ語にTъrTとTrъTとして移行しており、これは*Xorsъと*Xъrsъの両方の表記を説明し、*Xъrsъ表記を主要なものとして認識する。西暦*xはインド・ヨーロッパ語の*kまたは*gに由来する可能性があるため、インド・ヨーロッパ語の語源を調べる際には、主に丸音 *kʷ、*gʷ、*gʷʰに注意を払う必要がある。こうして、印欧祖語の語幹は *kʷr̥s-、*gʷr̥s-、または*gʷʰr̥s-と再構築できる。上記の語幹のうち、ユリウス・ポコルニーの『インドゲルマン語源辞典』に見られるのは*kʷr̥s-のみである。ポコルニーはこの語幹を、ギリシア語のπρῖνος, prînos「オーク（ヒイラギ）」、ガリア語のprenne「大木」、古高ドイツ語のhorst , hurst「茂み、藪」、あるいはスロベニア語のhrást 「オーク」を用いて再構成した。これらの語幹は、問題の神名と同様に、 -r-と-s-の間に母音が含まれている。このような再構成は、嵐と樫の神ペルーンと同様の機能を示唆していると考えられる。[21]

解釈

ホルス・ダジボグ – 太陽神

イラン語の語源を主張する学者は、太陽の象徴をホルスに帰することが多い。主な論点は、そもそも「太陽」を意味する神名辞典の語源であり、その語源が何であるかは問わない。さらに、『イーゴリ遠征物語』によれば、フセスラフ公は「雄鶏より先にトムタラカニに到着し」「偉大なホルスの道を走った」とされ、西から東へと旅をし、雄鶏が鳴く前に城に到着し、こうして太陽を「追い抜いた」とされている。[22]

また、原初年代記の本文でも指摘されているように、神々の像を列挙する際に、太陽神ダズボグとホルスの間にのみ接続詞「and」が用いられていない（他の神々とは異なる）が、多くの学者によれば、これはホルスがダズボグの別名、すなわちその位格であるか、あるいは両者が何らかの形で関連していることを示唆しているという。[14] [23]このような見解を支持したのが例えばヘンリク・ウォヴミャンスキで、彼によればダズボグはホルスの説明となる。しかし彼は、接続詞の有無については確信が持てないと指摘した。[24]ブルックナーはこの見解に反論し、接続詞がないことは無関係であり、ダズボグとホルスを関連づけることは不当であると主張した。[25]古東スラブ語資料の綴りの分析は、ブルックナーの見解を裏付けるものである。接続詞の欠如は、時音語、民族語、水語語、人称語、および同義語の列挙でよく発生する。例:ノヴゴロド第一年代記のコピー: "... и стриба сенмарекла мокозь ",聖使徒による説教と啓示: " пероуна и хорса дыя и трояна"、聖グレゴリウスによる説教、コメントで見つかりました: "молятся (...) нероуноу. хорсу мокози "。[26]

月神

イラン語の語源を仮定する一部の学者は、チョルスは月の神であり、その名前の意味は太陽の光ではなく月の光を指していると考えています。[22]

ここで指摘されているのは、フセスラフは「狼」と呼ばれ、狼男は月と関連づけられている一方で、王子の旅自体は太陽が空にない夜に行われるため、太陽ではなく月の進路を遮ることができたということである。[27] [28]さらに、トムタラカンはキエフから東ではなく南東に位置していることも指摘されている。[22]また、 「鶏たちへ」という表現が誤解されている可能性も指摘されている。古東スラヴ語では、この表現は「夜遅くまで」「夜明けまで」「夜明け前」、そしてロシア語の方言を意味していた。 「до вторых кочетов」というフレーズは「夜遅くまで、真夜中過ぎまで」（文字通り「他の雄鶏たちへ」）を意味する。「до」で始まるフレーズは夜を意味し、「со」で始まるフレーズは朝を意味する（со вторыми кочетами参照）ことから、フセスラフが街に到着したのは朝ではなく夜だったと結論付けられる。[29]ウチニスキはまた、 『物語』でホルスに関連して使われている「偉大な」（OES великому, velikomu）という形容詞は、通常[29]太陽解釈の根拠とされるが、異なる解釈も可能であると指摘している。スラヴの民間伝承では「偉大な」という形容詞は月に関連して使われることが多く、例えばポーランド語のwielki księżyc、セルビア・クロアチア語のksiężyc、スロベニア語のksiężycなどである。彼はさらに、古代ロシア語のフレーズを古ノルド語のkenning mána vegr「空」（文字通り「月の道」）と比較している。[29]

ホルスという名を「衰弱した」と解釈する説は、言語学者ワンダ・ブジェシェフスカによって支持された。彼女は、スラヴ人の間では、欠けていく月は「ちっぽけな、弱々しい」と呼ばれていたと報告している。ポーランド語方言（ポトハレとクラクフ周辺）では、ヴィエテク、ヴィオテク、古チェコ語ではヴェテヒ、ベラルーシ語では ヴォータク、ロシア語ではヴェトフと呼ばれていた。古ポーランド語では、ヴィオチィは「摩耗、使用、老朽化によって弱々しい」という意味だった[30]（PS *vetъxъ）。

アイドルとされる人物

プスコフ近郊で発見された石造りのババ。ヴンデレルのウスラド像と一致すると考える者もいるが、キルピチニコフによればホルス像またはダジボグ像である。

1589年から1590年にかけてロシアを旅行し、回想録の中でプスコフについて記述したドイツ人旅行家ヨハン・ダーヴィト・ヴンデラーは、プスコフ近くにあるとされるホルスとウスラドの像について次のように述べている。

町の前に、私たちは、昔、彼らを崇拝していた聖職者によって建てられた2体の偶像を見ました。1体は石像で手に十字架を持ち、もう1体は蛇の上に立ち、片手に剣、もう片方の手に雷（文字通り、火の光線 - AK）を持っています。

ヴンデラーは日記の中でプスコフを新しく描写しているが、原稿の編集中に他の資料から借用した要素を追加しており、それらはより詳細な情報となっているが、それらは容易に特定できる。ヴンデラーが石碑に刻まれた神々の名前を知っていたはずはない。第一に、彼が言及するウスラドは実際には擬神であり、その名前はキエフのウラジーミル1世が建立したペルーンやその他の スラヴ異教の偶像について記述した原初年代記の一節が歪曲された結果生じたものであり、ジグムント・フォン・ヘルベルシュタインはペルーンの記述にある「金色の口ひげ（ウス・ズラト）」という言葉を独立したウスラドという名前として認識しており[ b] 、そして彼はロシアの神々の集合体には存在しなかった。多くの歴史家は、言及された一節を信頼できないと考えた[31] 。

ヴンデラーは、1581年から1582年にかけてプスコフを包囲したステファン・バートリの野営地が、かつてこの像の近くにあったことに気づき、この情報が、彼が説明した像の位置へとつながった。その野営地はプスコフの南、プロミェジツァ川の両岸にあった。プロミェジツァ川は、街の周囲の平坦な地形と、チェレムチャ川まで続く樹木が茂った丘や山を隔てており、像はその近くにあったに違いない。この偶像の存在は、1897年の発掘調査で、プロミェジツァと工場の間でいわゆる石のババ（東ヨーロッパの人々を描いた石像の慣習的な呼び方）が発見されたことで、思いがけず確認された。像はおそらく元の場所では見つからなかっただろうが、いずれにせよその場所は近くにあったに違いない。第二次世界大戦中、プスコフ博物館にあったこの像は失われてしまったが、1928年から1929年の写真が残っている。この偶像は長さ約100cmで、胸に十字架があり、彫刻の他の部分と同時に作られたが、偶像は故意に破壊され、頭部のみが良好な状態で保存されている。[31]

ロシアの考古学者アナトリー・キルピチニコフによると、この像はスラヴの異教と関連があるとされています。像の位置と十字架の印は、ヴンデラーの記述と完全に一致しています。古代の太陽の象徴である十字架は、像の中の神と太陽の関係を物語ると考えられており、像自体はホルスまたはダジボグを表していると考えられています。[31]一部の研究者は、この像はキリスト教文化に属すると示唆しています。この像は8世紀から10世紀にかけてのものとされています。[32]

注記

  1. ^ ロシア語: Хорс [xors]、古東スラブ語: Хърсъ、Хорсъ、ローマ字表記 :  XƔrsƔ、XorsƔ
  2. ^ 主要年代記:

    И нача къняжити Володимеръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълмѣ вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна、а главу его сьребряну、а усъ златъ、и Хърса Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокоbolа.

    ハーバーシュタイン：

    Volodimerus multa Idola Kioviae institut: primus Idolum Perun dictum capite argento、caetere lignea errant。 alia、Uslad、Corsa、Dasva、Striba、Simaergla、Macosch vocabitur

参考文献

  1. ^ ボリソフ 2014、9ページより。
  2. ^ アルバレス-ペドロサ 2021、p. 277–278。
  3. ^ アルバレス-ペドロサ 2021、p. 305.
  4. ^ abcd Gieysztor 2006、p. 180-181。
  5. ^ アルバレス-ペドロサ 2021、p. 358.
  6. ^ サントス・マリナス 2013.
  7. ^ ヴァシリエフ 1999、17ページ。
  8. ^ ベスコフ 2010、82-83ページ。
  9. ^ abcd ウチンスキ 2020、p. 117.
  10. ^ ab Váňa 1990、p. 79。
  11. ^ ブルックナー 1985年、156ページ。
  12. ^ ブルックナー 1985、157ページより。
  13. ^ ボリソフ 2014、p.9-10より。
  14. ^ abc Gieysztor 2006、p.181。
  15. ^ Szyjewski 2003、108ページ。
  16. ^ ボリソフ 2014.
  17. ^ ボリソフ 2014、15～16ページ。
  18. ^ abc Borissoff 2014、p.11-12。
  19. ^ ボリソフ 2014、15ページ。
  20. ^ トルバチョフ 1987年、240ページ。
  21. ^ ab Pukanec 2013、p. 49-52。
  22. ^ abc Szyjewski 2003、p. 108-109。
  23. ^ Szyjewski 2003、p. 108-109。
  24. ^ ウォミアンスキ 1979、p. 125-126。
  25. ^ ブルックナー、1985、p. 140、157。
  26. ^ Łuczyński 2020、38-39頁。
  27. ^ Gieysztor 2006、p. 181-182.。
  28. ^ ブルックナー、1985、p. 18,156..
  29. ^ abc ウチンスキー 2020、p. 40-41。
  30. ^ Budziszewska 1999.
  31. ^ abc キルピチニコフ、1988、p. 34-37。
  32. ^ “Культурные ценности – Жертвы войны - Идол”. www.lostart.ru 。2021 年2 月 13 日に取得。

参考文献

  • アルバレス＝ペドロサ、フアン・アントニオ（2021）。キリスト教以前のスラブ宗教の起源。ライデン: Koninklijke Brill。ISBN 978-90-04-44138-5。
  • ベスコフ、アンドレイ・アナトリエヴィッチ（2010）。Восточнославянское язычество: Религиоведческий анализ (ロシア語)。ザールブリュッケン: ランバート学術出版。ISBN 978-3843300230。
  • ボリソフ、コンスタンティン・レオ (2014). 「東スラヴ神シュルシュ/ショルスの非イラン起源」.スラヴ神話研究. 17 : 9–36 . doi : 10.3986/sms.v17i0.1491 . ISSN  1581-128X.
  • ブルックナー、アレクサンダー(1985)。Mitologia słowiańska i polska (ポーランド語)。ワルシャワ: パンストウェウェ・ヴィダウニクトゥ・ナウコウェ。ISBN 83-01-06245-2。
  • ブジシェフスカ、ワンダ (1999)。 「ドヴィ・クルトウ・ナズヴィ・クシエンジカ・ウ・スウォヴィアン」。 Bartmiński、Jerzy (編)。Językowy obraz świata (ポーランド語)。 Vol. 12. ルブリン: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej。
  • ガイシュトール、アレクサンダー(2006)。Mitologia Słowian (ポーランド語)。ワルシャワ: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego。ISBN 978-83-235-0234-0。
  • キルピチニコフ、アナトール・ニコラエヴィチ（1988）。 「Древнерусское святилище у Пскова」。Древности славян и Руси (ロシア語)。モスクワ: ナウカ。ISBN 5-02-009419-6。
  • ウォミアンスキ、ヘンリク(1979)。宗教 スウォヴィアン・イ・ジェジュ・ウパデク、w. VI ～ XII (ポーランド語)。ワルシャワ: パンストウェウェ・ヴィダウニクトゥ・ナウコウェ。ISBN 83-01-00033-3。
  • ウチンスキー、ミハウ (2020)。ボゴヴィエ・ドニフ・スウォヴィアン。 Studium onomatyczne (ポーランド語)。キェルツェ：キエレキエ・トワルツィストゥ・ナウコヴェ。ISBN 978-83-60777-83-1。
  • プカネク、マーティン (2013)。 Martin Pukanec: 語源: nákres slovanského sveta bohov a démonov (náboženstva a morálky Slovanov) (スロバキア語)。ニトラ:哲学者コンスタンティヌス大学。ISBN 978-80-558-0280-0。
  • サントス・マリナス、エンリケ (2013). 「スラヴにおけるキリスト教以前の宗教の源泉の再評価、統一、そして拡大」.ロシア史. 40 (1): 27– 40. doi :10.1163/18763316-04001003. ISSN  0094-288X.
  • アンジェイ・シイェフスキ (2003)。宗教スウォヴィアン(ポーランド語)。クラクフ: Wydawnictwo WAM。ISBN 83-7318-205-5。
  • トルバチョフ、オレグ(1987)。 「*kъrsъ」。Этимологический словарь русского языка (ロシア語)。 Vol. 13. モスクワ：ナウカ。
  • ヴァニャ、ズデニェク (1990)。Svět slovanských bohů a démonů (チェコ語)。プラガ: パノラマ。ISBN 80-7038-187-6。
  • ヴァシリエフ、ミハイル・アレクサンドロヴィッチ (1999)。Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранскимところで。 Языческая реформа князя Владимира (ロシア語)。モスクワ: Индрик。ISBN 978-5-85759-087-4。

さらに読む

  • ベスコフ、アンドレイ・アナトリエヴィッチ（2008）。 Анализ мифологической составляющей восточнославянского язычества（ロシア語）。ニジニ ノヴゴロド: ニジニ ノヴゴロド州立教育大学。
  • ミネソタ州コズロフ (2018)。 「К вопросу о происхождении, области распространения и основных функциях бога Хорса у восточных славян」 дохристианской эпохи」。Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского。 Философия。 Политология。 Культурология (ロシア語)。4 (40) (3): 167–178。ISSN 2413-1695  。
  • ベスコフ、アンドレイ・アナトリエヴィッチ（2020）。 "От мифов древности к мифам историографии: проблема древнерусского бога Хорса как симптом болезни науки о мифах」。Вестник Томского Государственного Университета。 История (ロシア語) (66)。土井：10.17223/19988613/66/15。S2CID  230674737。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Khors&oldid=1309778758」から取得