ボコノン教（カート・ヴォネガットが1963年の小説『猫のゆりかご』で創作した架空の宗教）におけるグランファルーンは、「偽りのカラス」と定義されています。つまり、共通のアイデンティティや目的を持つものの、相互の繋がりに意味を持たない人々の集団です。
チャールズ・J・シールズ著『 And So It Goes: Kurt Vonnegut: A Life』（2011年）に引用されているように、ヴォネガットは著書『ワンペーターズ、フォーマ、そしてグランファルーンズ』（1974年）の序文で「グランファルーンズとは、傲慢で無意味な人間の集まりである」と述べている。シールズはまた、同著の中でヴォネガットが後に「フージャーズ」という異名を「[ヴォネガットの]お気に入りの例の一つ」として挙げていることにも言及している。 『猫のゆりかご』に登場するグランファルーンズのもう一つの例は「コーネル大学の卒業生」である。カート・ヴォネガット自身はインディアナ州生まれで、コーネル大学に通っていた。
例
最も一般的にグランファルーンは、共有されているものの最終的には捏造された前提に基づく団体や社会です。『猫のゆりかご』の例には、「共産党、アメリカ独立戦争の娘たち、ゼネラル・エレクトリック社、そしていつでもどこでも、あらゆる国家」などがあります。より一般的でよく引用される引用では、グランファルーンは「誇り高く無意味な人間の集まり」と定義されています。[1]小説に登場するグランファルーンの他の例としては、フージャーズ（架空の語り手とヴォネガット自身を含む）やコーネル大学に通った人々（架空の語り手とヴォネガット自身を含む）などがあります
グランファルーンを調べたいなら、おもちゃの風船の皮を剥いてみてください。 — ボコノン
「あらまあ」と彼女は言った。「あなたはフージャーなの？」
私はそう認めた。
「私もフージャーよ」と彼女は得意げに言った。「フージャーであることを恥じる必要はないわ」
「私はフージャーじゃない」と私は言った。「フージャーなんて、今まで一度も会ったことないわ」
― カート・ヴォネガット、『猫のゆりかご』
彼の視線は再びニュートに注がれた。「大学に行くのかい？」
「コーネルだ」とニュートは言った。
「コーネルだ！」クロスビーは嬉しそうに叫んだ。
「なんてことだ、僕もコーネルに通ったんだ」「彼もだよ」ニュートは私に頷いた。
「コーネル出身が3人も――同じ飛行機に乗っているじゃないか！」クロスビーは言った。そして、またしてもお祭り騒ぎが始まったのだ。――
カート・ヴォネガット『猫のゆりかご』
彼らは白いペンキの缶を見つけ、フランクはタクシーの前のドアに白い星を描き、屋根にはグランファルーンの文字を描いていた。アメリカ
- カート・ヴォネガット『猫のゆりかご』
人気ビデオゲームシリーズ『悪魔城ドラキュラ』のいくつかの作品の英訳では、ユダヤ＝キリスト教の悪魔レギオンを表す別名としてグランファルーンが使われてきました。特に『悪魔城ドラキュラX月下の夜想曲』では、ドラキュラの息子である主人公アルカードがゲームの多くのボスの1人として戦う生ける屍の塊として有名です。シリーズディレクターの五十嵐孝司（通称Iga）はカート・ヴォネガットの著名なファンであり、ヴォネガットのコンセプトがそのボスを完璧に表現していると考え、レギオンにこの別名を選びました。[要出典]
グランファルーン技法
グランファルーン技法は、個人が特定のグランファルーンまたは社会集団に所属するよう促す説得手法である。[2]集団に所属するよう圧力をかけることは、集団のシンボル、儀式、信念を取り入れることで、個人の忠誠心と献身を確保する方法として意図されている。
社会心理学において、この概念はポーランドの社会心理学者アンリ・タイフェルの研究に由来しており、彼の研究結果は「最小集団パラダイム」として知られるようになりました。タイフェルは研究の中で、見知らぬ人々が全く取るに足らない基準に基づいて集団を形成することを発見しました。
ある研究では、タジフェルの被験者にコイントスを見せました。そして、コインが表か裏かに基づいて特定のグループに振り分けられました。被験者間のこのような無意味な関連性に基づいてグループ分けされた被験者は、一貫して「無意味なラベルを共有している人々が親族や親しい友人であるかのように振る舞う」ことが分かりました。[3]
タジフェル以来、研究者たちはこの現象の背後にある謎を解明するために大きな進歩を遂げてきました。今日では、この現象は認知的プロセスと動機づけ的プロセスという2つの基本的な心理プロセスに分類されています。
まず、自分がその集団の一員であることを認識することで、世界を理解することができます。特定の集団と関わる際、集団内の人々はメンバー間の類似点に注目します。しかし、集団に属していない人、つまり「部外者」にとっては、違いが重視され、しばしば誇張されます。グランファルーンの問題は、内集団バイアス、外集団 バイアスにつながることが多いことです。
第二に、社会集団は自尊心と誇りの源泉であり、グルーチョ・マルクス主義の逆説とも言える。彼の有名な言葉「私は、どんなクラブにも所属したくない」[4]
ベネディクト・アンダーソンの想像共同体も同様の概念を形成しています。セラピストのグラント・デヴィリーは、グランファルーンが疑似科学的な話題がどのように広められるかを説明する一つの例であると考えています。[5]
参照
参考文献と脚注
- ^ Wampeters, Foma and Granfalloons, 1974への著者による序文
- ^ アンソニー・プラトカニスとエリオット・アロンソン著『プロパガンダの時代』書評[永久リンク切れ]、アリソン・カーペンター
- ^ Billig, Michael; Tajfel, Henri (1973). 「集団間行動における社会的カテゴリー化と類似性」. European Journal of Social Psychology . 3 (1): 27– 52. doi :10.1002/ejsp.2420030103.
- ^ プラトカニス、アンソニー・R.、アロンソン、エリオット (1992). 『プロパガンダの時代』（改訂版）, ニューヨーク: アウルブック, pp. 214– 223.
- ^ デビリー、グラント・J. (2005). 「パワーセラピーと心理学・精神医学への潜在的脅威」.オーストラリア・ニュージーランド精神医学ジャーナル. 39 (6): 437– 45. doi :10.1080/j.1440-1614.2005.01601.x. PMID 15943644. S2CID 208627667.
