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グティまたはゴスティ[a]は、ネパールのネワール族の社会制度です。グティ族は土地信託を通じて、コミュニティの社会経済的地位を支えています。[1]グティ族が保有する土地は、様々なプロジェクトや収入源として利用されています。この制度は紀元前5世紀頃に始まり、現在ではほとんどのグティ族は消滅しているか、かつての役割の痕跡が残っている状態です。2019年、すべてのグティ族を国有化する提案を含むグティ法案は、カトマンズ盆地のネワール族による抗議を受けて撤回されました。
組織構造
グティはネワール族に広く普及している社会組織である。この制度は共同体の社会構造に組み込まれている。[2]グティはタカリ（グティの最年長者）によって構成される。グティの規範の大部分はタカリの同意に基づいて策定される。グティのメンバーはグティヤールと呼ばれる。
グティ制度は、多くの場合、様々なカーストに基づく人々の集団によって形成された協会から成り立っています。グティ制度の多くは、コミュニティの社会構造の変化によって衰退しています。グティ制度の国有化の提案や土地改革運動も、大きな変化を促しています。
2019年4月にネパール連邦議会の上院に提出されたグティ法案は大きな物議を醸し、特にカトマンズ盆地でこの法案に反対する大規模な抗議行動が数回発生した。
歴史と社会における役割
グティは紀元前5世紀以来、カトマンズ盆地のネワール社会システムの一部となっています。キラティ朝とリッチャヴィ朝の時代から行われていたと考えられており、最初の慣習はパシュパティ・バスメシュワル寺院に建立された碑文に記録されており、ネパールで最古の455年の碑文とされています。[2]
グティには、土地の寄付を受けた信託制度が含まれています。この制度を通じて得られる収益は、コミュニティの経済を活性化させ、寺院、パティ（休憩所）、マート（僧侶の家）、ヒティまたはドゥンゲ・ダーラ（石造りの水栓）の修復など、様々なプロジェクトに活用されています。また、祭り、慣習、儀式、儀礼など、様々な行事にも活用されています。
このシステムは、土地を耕作し、石工やシルパカル（キラート朝とリッチャヴィ朝時代にマンディル（涅槃仏塔）、仏塔、寺院の建設に携わったネワール族の先住民）といった集団を雇用することで、地域社会と結びついていました。さらに、彼らはラリトプル、バクタプル、カトマンズ周辺の寺院で木、金属、銅の彫刻を行いました。
ネワール文化、あるいはネパール文化において、グティに土地を寄進することは非常に寛大な行為とみなされ、ある種の宗教的功徳があると信じられています。歴史的に、王族、王族、そして一般の人々は、7世代にわたる精神的な救済をもたらすと信じて、グティに土地を寄進しました。グティへの土地の寄進は社会におけるステータスシンボルであり、高く評価されていました。また、グティの土地を没収することは重大な犯罪とみなされていたため、人々は国家による没収を防ぐために土地を寄付しました。土地の寄進は、様々な作業を行うためのスペースと、定期的な収入を生み出す基盤を提供しました。
注記
参考文献
- ^ タイトル:नेपाली संस्कृतिका छटाहरु、著者:mangala Devi Singh、出版社:Dr.Meeta Singh
- ^ ab Guthi Sansthan、ネパール政府
出典
- レグミ、マヘシュ・チャンドラ（1976年）『ネパールの土地所有』カリフォルニア大学出版局、252頁。ISBN 9780520027503。
- Bernhard KölverとHemraj Śakya、「ルドラヴァルナ・マハーヴィハーラ文書」、パタン。1. 売買と抵当（1985年）、特に18～21ページの解説。
- UN Sinha、「ネパールのパンチャーヤットの発展」（パトナ、1973年）、第4章。
- メアリー・スラッサー、ネパール・マンダラにて（1982年）
- John K. Locke, Buddhist Monasteries of Nepal (Kathmandu: Sahayogi Press, 1985)、特に 10、14 ページおよび以下を参照。
- Phanindra Ratna Vajracharya、「ネワール仏教文化におけるグティの役割」（1998 年の会議論文概要）。
