超カルヴァン主義
プロテスタント神学の一派

ハイパーカルヴァン主義は、人間の責任を犠牲にして神の主権を強く重視するプロテスタント神学の派生です。カルヴァン主義の変種と見なされることもありますが、批評家は伝統的なカルヴァン主義の信条との違いを強調しています。ハイパーカルヴァン主義は、キリストの贖罪の「十分性と効率性」に関して、伝統的なカルヴァン主義とは区別されます。カルヴァン主義における予定説は、伝統的に、選ばれた者だけがキリストの贖罪を理解できるが、贖罪の十分性は全人類に及ぶと主張しますが、ハイパーカルヴァン主義は、贖罪は選ばれた者に対してのみ十分であると主張します。[1]

この用語は19世紀に、時に軽蔑的な意味合いを持つ表現として誕生しました。この用語は「偽カルヴァン主義」や「高等カルヴァン主義」といった用語に先行して使われていました。この用語は漠然と使用されることもあり、伝統的なカルヴァン主義との区別は必ずしも明確ではありません。ジム・エリスなどの著述家は、ハイパー・カルヴァン主義という概念は、一貫した神学的立場を指すのではなく、話者よりも神学的に保守的な宗派に広く適用されることがあると示唆しています。しかしながら、ハイパー・カルヴァン主義は、18世紀の神学者ジョン・ギルのような人物と関連付けられる、独自の神学的見解として区別されています。

定義

ピーター・トゥーンは、「ハイパー・カルヴァン主義」という表現が19世紀に一般的に使われるようになったのに対し、「偽カルヴァン主義」や「ハイ・カルヴァン主義」という用語が18世紀末頃には同じ教義を定義するために使われていたと指摘している。[2]「ハイ・カルヴァン主義」はハイパー・カルヴァン主義の同義語として使われることもあれば、ドルト信仰基準（1619年）のカルヴァン主義の同義語として使われることもある。[3] [4] [5]ドルト信仰基準では限定的贖罪の教義が説かれているにもかかわらず、 [6]以前の世代では、「ハイパー・カルヴァン主義」という用語は、贖罪は全人類にとって十分である、あるいはキリストの死には普遍的な意図があるという見解を否定する人々を定義するために使われてきた。[要出典]

この用語の歴史的な定義

ジョージ・クロフトは1825年の著書の中で、ハイパー・カルヴァン主義を、キリストの死の特定の目的を主張し、一般的な目的を否定するものと定義しました。また、ハイパー・カルヴァン主義者は、真のカルヴァン主義よりも高い見解を持っていたため、一般的に高位カルヴァン主義者と呼ばれていたと述べています。彼らは、キリストの死が「いかなる点においても」すべての人の救済を意図したものであったことを否定し、すべての人にキリストを信じて救済を受けるよう招くことを拒み、招きは「意志のある者」にのみ与えられるべきだと主張し、聖潔を阻害する傾向のある二律背反の教義を固守していました。[7]チャールズ・ニールは1904年のプロテスタント辞典の中で、ハイパー・カルヴァン主義を、限定的贖罪の理論を主張し、福音の招きの範囲を選民に限定する見解と定義しました。[8]

この用語の現代的な定義

ハイパーカルヴァン主義の現代的な定義では、通常、限定的贖罪や超贖罪主義といったカルヴァン主義の論点とは区別されています。[9]しかし、その定義については一致した見解はありません。

カート・ダニエルは、ハイパー・カルヴァン主義を「超堕落論的 五項目カルヴァン主義の一派であり、神の主権を過度に強調し、神の啓示的な意志や時間を超えた永遠性よりも秘密の意志を過度に重視することで、人間の責任を軽視している。特に、完了した限定的な贖罪の福音の説教において『捧げる』という言葉を否定し、主イエス・キリストが自分たちのために死んだという確信をもって、罪人が救いに至るために信じるという普遍的な義務を軽視している」と定義している。ダニエルはさらに、「ハイ・カルヴァン主義」と「ハイパー・カルヴァン主義」の真の違いは「捧げる」という言葉にあると示唆している[10]。

イアン・マレーは異なるアプローチを採用し、「悔い改めて信じよという普遍的な命令」の否定と、「罪と必要を自覚している者だけをキリストに招く権利がある」という主張に重点を置いている。[11]

ジム・エリスは、「ハイパーカルヴァン主義の根本的な誤りを適切に定義すること」は困難であると主張している。なぜなら、多くの定義が「ハイパーカルヴァン主義と正統なカルヴァン主義との区別を曖昧にし」、そのほとんどが五原則カルヴァン主義に対する明らかな偏見を含んでいるからである。[9]エリスはさらに、ハイパーカルヴァン主義は「二つの根本的な誤り、すなわち義務としての信仰の否定と、その結果としての福音の普遍的な呼びかけの否定から成り立っている」と述べている。[9]

信奉者

「ハイパーカルヴァン主義者」という用語は、軽蔑的な意味で使われることがあります。ジム・エリスは、「自分の神学的立場よりも右派の人は誰でも、ハイパーカルヴァン主義者とレッテルを貼られても構わないようだ」と述べています。[9]それにもかかわらず、ハイパーカルヴァン主義者とされている人物には、ジョン・スケップ（1721年没）[12]、ルイス・ウェイマン（1764年没）[13] 、 ジョン・ブライン（1765年没）[13] 、ジョン・ギル（1771年没）[13]などがいます。さらに、ゴスペル・コアリションは、フレッド・フェルプスのウェストボロ・バプテスト教会をハイパーカルヴァン主義者の教会と表現しました。 [14]

デイヴィッド・エンゲルスマは、自身の宗派であるアメリカ改革派プロテスタント教会が「善意による福音の教え」を拒絶していることから「ハイパー・カルヴァン主義」とレッテルを貼られていると指摘している。[15]エンゲルスマはこのレッテルに異議を唱え、ハイパー・カルヴァン主義とは「福音の説教において、神が説教を聞くすべての人に悔い改めと信仰を呼びかけているという事実を否定するものであり…教会は説教においてすべての人に呼びかけるべきであり…未再生の者には悔い改めと信仰の義務がある」という主張である[9] 。

正統カルヴァン主義との違い

超カルヴァン主義の教義

「ハイパー・カルヴァン主義」と呼ばれる信条は、多くのカルヴァン派牧師の歴史的著作や福音標準信仰箇条（第24、26、27、28、29条参照）に見られる。[16]これらの箇条におけるハイパー・カルヴァン主義は、リチャード・バクスターのような人物のアミラルディズムへの反動として部分的に生じた。J・I・パッカーによれば、バクスターは「改革派、アルミニウス派、そしてローマの恩寵の教理の折衷的な中道を提示した。神の国を当時の政治思想の観点から解釈し、キリストの死を普遍的な贖罪（刑罰的かつ代理的だが、代償的ではない）の行為として説明し、それによって神は悔い改めた者に赦免と大赦を与える新しい法を制定した。悔い改めと信仰、すなわちこの法への服従こそが、信者の個人的な救いの義である」[17] 。

福音標準信仰箇条と牧師の声明

すべての人に対する贖罪の十分な恩寵の否定
第28条[18]は、リチャード・バクスターの一般的な贖罪観を否定し、選ばれなかった人々も、もし受け入れるならばキリストの恩寵の残余が存在するという主張を否定している。バプテスト派の牧師ダニエル・ウィテカーは「バクスター主義」に反対し、キリストは選ばれた人々のためだけに意図的に死んだが、残りの人々のためには十分に死んだという教えであると定義した。彼は、バクスター主義の見解は、キリストの死の十分性から、選ばれなかった人々も救済を受ける可能性と蓋然性を認めると信じていた[19] 。同じくバプテスト派の牧師ジョン・スティーブンスは、キリストが救おうと意図しなかった人々を救うには贖罪は「不十分」であると断言した。彼は、キリストが「意図せず」誰かに恩恵を与えたことはなく、その功績の価値は分割されたり混同されたりすべきではないと論じた[20] 。

すべての人への無差別な福音の勧誘の否定
第24条[21]は、福音の招きはキリストの必要性を自覚している良識ある罪人のみに向けられるという告白を述べている。第27条[22]は、選ばれていない者が聖霊によって啓示されて恵みを受けることはないという否定を述べている。第29条[23]は、すべての人に無差別に福音を勧誘することなく、福音が全世界に宣べ伝えられるべきであるという告白を述べている。英国バプテスト教会の牧師ジョン・ギルは、誰に対しても普遍的な恵みの勧誘がなされるのではなく、恵みと救いは福音書において公表され、啓示されるということを否定した[24] 。英国聖公会の牧師ロバート・ホーカーは、イエスは疲れた者と重荷を負っている者だけを招いたと主張した。彼はすべての人を招こうとすることは「聖書に真っ向から反する」と信じていた。彼はまた、キリストを差し出そうとする試みは「冒涜に近い」ものであり、肉欲的な世界を信仰と悔い改めに誘う人々は聖書も神の力も知らない、とも論じた。[25]

義務と信仰の否定
第26条は、自然人に対して「霊的に、そして救いに至るように」悔い改めて信じるようにとの勧告や義務を与えるべきではないという告白を述べている。 [26]第26条の意図については、これまで議論の的となってきた。J・H・ゴスデンは著書『福音標準バプテストの信条』の中で、この条項は不信仰の罪を軽視するものではないと明確にしている。彼はこの条項を、人間には「各個人は自分自身である」というキリストの贖いの業に含まれると信じる義務があるという主張を否定するものだと理解し、神の啓示された言葉と業に対する人間の「不信仰は許されない」と断言した。[27]バプテスト派の牧師ウィリアム・スタイルズは、義務と信仰は業の契約と恵みの契約を融合させ、信仰を律法の業とみなすと論じた。[28] W・キッチンは、ストリクト・バプテスト誌の中で、義務信仰は、イエスが自分たちのために身を捧げたと信じる信仰をすべての人に行使するよう求めることによって、贖罪における普遍的な意図を意味すると論じた。[29]

正統カルヴァン主義の教義

「超カルヴァン主義」は、贖罪の十分性はその効力を超えるものではないと論じますが、「正統カルヴァン主義」は、キリストは全世界のために十分に苦しんだが、効率的に苦しんだのは選ばれた者たちのためだけだと論じます。[要出典]

ジャン・カルヴァン

ジャン・カルヴァンは、罪人が罪を償われたことを否定しましたが、キリストは全世界のために十分に死んだのであり、選ばれた者たちのためにのみ効果的に死んだと主張しました。[30]彼は、イエスの恵みは「すべての人に共通」であり、「すべての人に無差別に」提供されるが、「すべての人に及ぶ」わけではないと断言しました。なぜなら、すべての人がイエスを受け入れるわけではないからです。[31]彼はまた、キリストの死から誰も恩恵を受けることができないのは、彼らの不信仰によるものだと述べました。[32]カルヴァンは、堕落した悪人に対する神の望みについて、シチリアのゲオルギウスの「神はすべての人々が救われることを望んでいる」という見解を非難し、次のように続けている。「したがって、この箇所に対する彼の理解によれば、神の望みは叶わなかったか、あるいはすべての人間は例外なく救われなければならないかのどちらかである。…もしそうだとしたら、なぜ神は世界の始まりから、すべての人々に無差別に福音を宣べ伝えるように命じなかったのか？ なぜ神は、これほど多くの世代の人々を、これほど長い年月、死の暗闇の中でさまよわせたのか？」[33]

告白と教理問答

ドルト信仰基準は、全世界にとって「無限の価値と価値」を持つキリストの死には、十分に満たされていると主張しています。[34] 「提供」または「無償の提供」という言葉はウェストミンスター基準[35]で使用されており、ウェストミンスター大教理問答では、「提供される恵み」という表現がキリストに「真に来ることのない」人々を指していることに疑いの余地はありません。[36]ジョン・ブラウンは「小教理問答に関する質疑応答」の中で、福音の無償の提供に関する質問に答えています。彼は、神は福音を聞くすべての人に「その贈り物であるキリストを手から取り去る」ように命じていること、キリストは福音を聞くすべての人に「例外なく」ご自身を「完全に、自由に、真剣に、そして無期限に」提供していること、この提供は「あたかもそこに名前が記されているかのように」すべての人のためにあること、そしてキリストの申し出を受け入れることは「約束におけるキリストは私のものである」と確信することであると論じました。[37]

教義への反対

カルヴァン派の牧師も非カルヴァン派の牧師も、ハイパーカルヴァン主義とされる教義と矛盾する聖書の一節を論じてきました。そのような聖書の引用が教義上の論争の的となっていたことは、ウィリアム・ジェイズ・スタイルズの『信仰と実践の手引き』[38] 、 アンドリュー・フラーの『 すべての受け入れに値する福音』 [ 39] 、 ジョン・ギルの 『神と真理の原因』[40] 、 リチャード・バクスターの 『普遍的救済』 [ 41] 、 ダニエル・ウィットビーの 『選びと拒絶に関する講話』 [42]、そしてウィリアム・ボタンの『キリストにおける特別な信仰の本質について』 [43] に見ることができます。アーサー・ピンクは、福音を聞くすべての人の義務としての信仰の教義を主張する論文を執筆しました。[44]

正統派カルヴァン主義を支持するために用いられる聖書の引用

  • マタイ23:37 「めんどりが翼の下にひなを集めるように、わたしは何度あなたの子らを集めようとしたであろう。しかし、あなたたちは応じなかった。」 アダム・クラークは、イエスが「救いたいと願い、救うために血を流した」人々が、イエスのもとに来ようとしなかったために滅びたことが明らかにここにあると信じました。[45] リチャード・バクスターはこの聖句を、人々が滅びる原因は「贖罪の犠牲の欠如」ではなく、キリストとその恵みを受け入れる「信仰の欠如」にあると教えているとしました。[46] ジャン・カルヴァンはこの聖句から、神は「すべての人を無差別に救いへと召し」、神は「すべての人を御自分のもとに集めたいと願う」が、これは神が望む者を効果的に集めるという神の秘められた目的とは異なると推論しました。[47] ジョン・ギルは、キリストがここで「彼らの現世の幸福のための御心」を表明しているのは、彼らが御言葉の宣教の下に集められ、御言葉をメシアとして認め、彼らの町を脅かす「現世の破滅」から救われるようにするためだと理解している。彼は、この聖句は人々が神の恵みの働きに抵抗していることを示すものではなく、むしろ御言葉の宣教に「従う」ことの妨げとなった「障害と挫折」を明らかにしているのだと結論づけている。[48]
  • ヨハネ1:7 「…すべての人が彼を通して信じるようになるためである。」 アルバート・バーンズはこの聖句について、ヨハネとイエスが来たのは「私たち皆が」キリストに救いを委ねるためであると指摘しました。[49]ジャン・カルヴァンはここで、ヨハネは「すべての人を招く」ことによってキリストのための教会を準備するために来たと論じました。[50]ジョン・ギルは、ここで求められる信仰は、イエスが自分たちのために死んだと信じるのではなく、イエスをメシアとして認めることであると論じました。彼はまた、失われた状態と「救い主の必要性」を自覚した魂は、イエスが自分たちのために死んだこと、そして「そのような者以外」のために死んだことを信じるべきだと主張しました。[51]
  • ヨハネ3:16–17 「…それは、彼によって世界が救われるためである。」この聖句について、リチャード・バクスターは、イエスが救うために来られた世界は、最終的に救われる信者と、最終的に裁かれる不信者に分かれていると解釈しました。[52]ジャン・カルヴァンは、「世界」という言葉がここで繰り返されているのは、誰も「信仰の道を歩み続ける」限り、自分が「完全に排除されている」と考えることがないようにするためだと述べています。[53]ジョン・ギルは、ここで「世界」とは一般的には選民を指し、特に異邦人の中にいる神の民を指していると説明しています。[54]
  • ローマ人への手紙3章22-23節 「…すべての人に、またすべての信じる者に対して。なぜなら、そこには区別がないからである。すべての人が罪を犯したからである。」アダム・クラークはここで、すべての人間は「等しく無力で罪深い」存在であり、それゆえに神の「限りない慈悲はすべての人を包み込んでいる」と述べている。[55]ジャン・カルヴァンはここで、キリストは「すべての人に与えられ」、信じる者にとってのみ恵みとなると述べている。また、使徒パウロはここで「キリストにあって義を求めることの必要性」について「例外なくすべての人に勧めている」とも述べている。[56]ジョン・ギルは、これらの聖句は「すべての人」ではなく「救いのためにキリストを信じる」人々を指し、自分を最悪の罪人だとみなすからといって「キリストの恵みと義に絶望する」余地はどこにもないと理解している。[57]
  • 黙示録3章20節 「…もし誰かが私の声を聞いて戸を開けば…」アルバート・バーンズは、この聖句は「すべての人に当てはまる」ものであり、イエスが罪人の心に入ろうとする手段であると論じました。[58]ウィリアム・スタイルズは、この聖句は未改心の人々ではなく、むしろラオデキアの教会の再生した人々を指し、彼らは「卑しく、生ぬるい状態」にあり、キリストをほとんど尊重していなかったと指摘しました。彼は、この呼びかけの目的は「罪の罰からの救い」ではなく、キリストとの交わりであると理解しました。[59]

追加聖句
ヨハネ5章34節はウィリアム・スタイルズによって解説されています（『信仰と実践の手引き』274ページ）。ヨハネ10章31節はウィリアム・スタイルズによって解説されています（『信仰と実践の手引き』245ページ）。

義務と信仰の概念を支持するために使われる聖書の引用

  • 詩篇2章12節 「御子に接吻せよ。さもないと、御子は怒るであろう。」 アンドリュー・フラーはこの聖句から、「未改心な罪人は救いのためにキリストを信じるよう命じられている」、そして「救いのためにキリストを信じることは彼らの義務である」と結論付けました。[60 ]ウィリアム・バトンは、「御子に接吻せよ」という表現をキリストを敬う義務と理解し、「彼らは幸いである」という表現を「赦しのためにキリストを信じる」特権を持つ人々への励ましと理解しました。[61]
  • ヨハネ12:36 「あなたがたは光があるうちに、光を信じなさい。そうすれば、光の子となることができるのです。」アンドリュー・フラーは、これらの「不信者」に求められた信仰が「彼らの救いに繋がった」と述べています。[62]ウィリアム・スタイルズは、「光を信じなさい」とは「私自身と私の使命に関する私の証を受け入れる」という意味であり、「光の子」という称号は「イエスの教えによって心が啓発されたユダヤ人」を意味し、「霊的に啓発された人々」を意味するものではないと理解しています。[63]
  • コリント人への第二の手紙 5:17–21 「…私たちはキリストに代わってあなたたちに祈ります。神と和解しなさい。」アンドリュー・フラーは、この聖句は「反抗的な臣民」に向けられたものであり、この慈悲に「従わない」ことは「戦争」を続けることにつながると論じました。[64]アルバート・バーンズはこの聖句について、「和解の奉仕者」は「同胞にこの義務を強く求める」べきだと述べました。[65]ジャン・カルヴァンはここで、「和解しなさい」という表現は、信者たちに向けて「教会に響き渡る日々の使節」として語られていると指摘しました。[66]ジョン・ギルはこの聖句について、キリストが死なれた「新しい被造物」を指していると指摘しました。[67]
  • テサロニケ人への第二の手紙 1:8 「神を知らない人々、また、わたしたちの主イエス・キリストの福音に従わない人々です。」
  • ヨハネ第一 3:23 「…これが神の命令です。神の子イエス・キリストの名を信じること…」

追加聖句で
あるイザヤ書55章6-7節は、ウィリアム・ボタン（『キリストへの特別な信仰の本質を考える』30ページ）によって取り上げられています。使徒行伝16章30-31節は、ジョン・ギル（『神と真理の大義』574ページ）によって取り上げられています。

教義の支持

いくつかの聖書箇所は、ハイパーカルヴァン主義とみなされる教義を支持するものとして強調されています。そのような聖書の引用が教義上の論争の対象であったことは、ウィリアム・ジェイズ・スタイルズの『バプテスト・マニュアル全集』[38] 、 アンドリュー・フラーの 『福音はすべての受け入れに値する』[39]、 ジョン・ギルの 『神と真理の原因』[40] 、 リチャード・バクスターの 『普遍的救済』[41] 、ダニエル・ウィットビーの 『選びと拒絶に関する講話』 [42]、そしてウィリアム・ボタンの『キリストへの特別な信仰の本質の考察』[68]に示されています。

福音の招待は特定の人々にのみ送られるという立場を支持するために用いられる聖書の引用

  • イザヤ書55章1節 「渇いている者は皆、水に来なさい…」ジョン・ギルは、ここで「渇いている」と表現されている人々は、「キリストの血による罪の赦しを渇望する」霊的な人々であり、福音の招きはそのような人々に与えられていると教えました。[69] アンドリュー・フラーは、ここでの「渇き」は「霊的な祝福を求める聖なる願望」ではなく、神がすべての人の胸に抱く「幸福への自然な願望」であると信じました。[70]
  • マタイ11:25–28 「…重荷を負う労苦を負う者は皆、わたしのもとに来なさい。」ジョン・ギルはこの聖句から、ここで招かれているのは「すべての人類」ではなく、「良心に罪の重荷を負っている」人々であると推論しました。[71] ジャン・カルヴァンはここで、「世に身を捧げている」人々や「自分の義に酔っている」人々をキリストが招くのは「無駄なこと」であると述べています。また、この聖句について、彼はキリストが「すべての人に父を明らかに示そうとしている」にもかかわらず、大多数の人々はキリストのもとに来ることを躊躇していると述べています。[72]
  • マルコ2:15–17 「…わたしは義人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くために来たのです。」ジョン・ギルはここで、キリストは「一方には働き、他方には働かなかった」と指摘しています。また、この聖句は「キリストがある種の者には役立つが、他の者には役立たない」ことを指していると述べています。[73]
  • ルカ4:18 「…神は貧しい人々に福音を宣べ伝えるために私に油を注ぎ、傷ついた心を癒すために私を遣わされました…」
  • 黙示録 22:17 「渇いている者は来なさい。いのちの水を価なしに受けるがよい。」

義務と信仰に反する聖書の引用

  • ローマ人への手紙4章13節 「…世の相続人となるという約束は、アブラハムとその子孫に、律法を通してではなく、信仰の義を通して与えられたのです。」バプテスト派の牧師ジョブ・ハプトンは、この聖句から「永遠の相続」は「律法とその義務」ではなく「福音とその約束」を通して与えられると結論づけました。[74]
  • ローマ人への手紙4章16節 「…それは信仰によるものであり、恵みによって実現し、約束が確実に成就するようになるためです…」ウィリアム・バトンはここで、「信仰が義務（つまり行い）であるならば」使徒パウロはむしろ「信仰によるものであり、行いによって実現するのです」と言うべきだったと主張しました。彼は、信仰はむしろ「恵みの契約の祝福」であり「選びの恵みの実」であるため、使徒の言葉には「美しさ」があると結論付けました。[75]
  • ガラテヤ人への手紙3章11-12節 「律法は信仰によるものではない…」バプテスト派の牧師ウィリアム・ウェールズ・ホーンは、この聖句から、信仰は聖霊の恵みであるため、律法の義務ではないと主張しました。また、信仰は「神が民に要求する義務」ではなく、「神が民に与える恵み」であると論じました。[76]
  • エペソ人への手紙2章8～9節 「…あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。それは、あなたがた自身から出たものではありません。」英国のバプテスト教会のジョン・フォアマンは、ここで、信仰は「自らが生み出した義務」や「神の要求」ではないと主張しました。なぜなら、神はその賜物が「行いによるものではなく、したがって義務によるものでもない」と定めたからです。[77]
  • テモテへの第二の手紙1章9節 「…私たちの行いによるのではなく、神のご計画と恵みによるのです。」ジョン・フォアマンはこの聖句から、恵みは「主権を持ち、また特別なものである」と論じ、だからこそすべての人が、世の始まる前から与えられた神のご計画と恵みによって召され、救われるのではないのだと主張しました。この観点から、彼は、救いを求めてキリストのもとに「来ない」ことで「罪に定められる」という見解に反論しました。[78]

参照

参考文献

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さらに詳しい情報

  • ジョン・スケップ著『神のエネルギー』（1675～1721年）
  • ジョン・ギル著『神と真理の大義』（1738年）
  • アルミニウス主義の原則の反駁「悔い改めと信仰に関する現代の問いの検証」ジョン・ブライン著（1753年）
  • 破門とすべての人間の信仰の義務、天秤にかけられて。ウィリアム・ハンティントン（1745–1813）
  • アンドリュー・フラー著『すべての人に受け入れられるに値する福音』（1785年）
  • ウィリアム・ボタン著『キリストへの信仰の本質：アンドリュー・フラーへの返答』（1785年）
  • 真の福音、賛成と反対の福音 ロバート・ホーカー（1753–1827）
  • ウィリアム・ラッシュトン著『キリストの贖罪とアンドリュー・フラー』(1831年)
  • ウィリアム・タント著『福音を捧げることについて』（1837年）
  • ジョン・スティーブンスによるアンドリュー・フラーへの返答（1841年）
  • ウィリアム・オドリングによる四福音書への光明（1851年）
  • ジョン・フォアマン著『義務と信仰』（1860年）
  • G. ロジャース著「義務と信仰について」『剣とこて』（チャールズ・ハッドン・スポルジョンの雑誌）より（1866年）
  • W.キッチン著「義務について - いくつかの関係における信仰」『真実の声』[ストリクト・バプテスト誌] (1867年)より
  • ウィリアム・スタイルズによる義務と信仰の検証（1897年）
  • 福音の無償提供の必要性と正当性メトロポリタン・タバナクルより2014年5月6日にウェイバックマシンにアーカイブ
  • モナージズム：ハイパーカルヴァン主義 – Monergism.com からのこのテーマに関する記事集
  • フィリップ・R・ジョンソンがカルヴァン主義の観点から書いた、ハイパーカルヴァン主義の入門書。
  • ピーター・トゥーン著『1689-1765 年のイギリス非国教徒における超カルヴァン主義の出現』
  • カート・ダニエル博士著『カルヴァン主義の歴史と神学』。
  • 1771年から1892年までの英国カルヴァン派バプテストの歴史：ジョン・ギルからCHスポルジョンまで 2014年10月28日アーカイブ歴史家ジョージ・エラによるレビュー
  • 義務と信仰に対する10の反論 ピーター・メニー著
  • 超カルヴァン主義は真実か？ スタンリー・C・フィリップス著
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