バロト・サヤ

フィリピンの伝統的な女性の衣装
フアン・ルナによる1895年の絵画「ラ・ブラケーニャ」は、ブラカン出身の上流階級女性がトラヘ・デ・メスティサ(混血の民族衣装)を身に着けている女性の服装から「マリア・クララ」と呼ばれることもあります

バロ・ト・サヤまたはバロ・アト・サヤ(文字通り「ブラウスとスカート」)は、フィリピンの女性が着用する伝統的な衣装である。フィリピン民族衣装であり、植民地時代以前のフィリピン先住民と植民地時代のスペインの衣装スタイルの両方の要素が融合している。[1]伝統的に、ブラウス(バロまたはカミサ)、ロングスカート(サヤまたはファルダ)、肩にかけるハンカチ(パニュエロフィチュ、またはアランパイ)、そしてスカートの上にかける短い長方形の布(タピスまたはパタディオン)の4つの部分から構成される。[2]

バロット・サヤには複数のバリエーションがあり、総称してフィリピニアナと呼ばれています。貴族の トラヘ・デ・メスティサマリア・クララとも呼ばれる)、半袖またはポンチョのような刺繍入りのブラウスにパタディオンのスカートを合わせたビサヤの キモナ、統一されたガウンとして知られるテルノ、そしてそのカジュアルでカクテルドレス風のバリンタワクなどがあります。[1]バロット・サヤの男性版はバロン・タガログです[3]

語源

Baro't sayaは「 baro at saya 」の短縮形であり、文字通り「ブラウスとスカート」を意味します。タガログ語の baro(「シャツ」または「衣類」)とsaya(スペイン語の「スカート」)に由来します。[4]

説明

バロト・サヤは伝統的に4つの部分から構成されるアンサンブルである。ブラウス(バロまたはカミサ)、ロングスカート(サヤまたはファルダ)、肩にかけるスカーフ(パニュエロフィチュ、またはアランパイ)、そしてスカートの上にかける短い長方形の布(タピスまたはパタディオン)である。[2]

歴史

植民地時代以前

ボクサー写本に描かれたバロを着たタガログ語のマギヌー(貴族)(1590年頃)

バロ・サヤは、フィリピンの植民地時代以前に男女ともに着用されていた2種類の衣服から発展した。1つはバロフィリピン語ではbarúまたはbayúとも呼ばれる)で、シンプルな襟なしシャツまたはジャケットで、体にフィットする長袖である。[5]もう1つはタピスビサヤ諸島スールー諸島ではパタディヨンミンダナオではマロンとも呼ばれる)で、短い長方形または筒状の布で、腰または胸の高さで巻き付け、ベルトや編み物で固定するか、片方の肩で結んで着用する。女性は通常、バロの上にブレスレットを着用していた。[6]これらの種類の衣服は、フィリピンの非キリスト教化グループで今もなお残っている。[5]

スペイン植民地時代

フアン・ラベネット作『マニラのメスティーソ』。18世紀フィリピンの原住民女性が着用した、格子模様の細長いパレス・ サヤが描かれている。男性のヨーロッパ風の衣装にも注目してほしい。(1792年頃-1794年)
ファビアン・デ・ラ・ロサによる、バロト・サヤを着た労働者階級の女性の19世紀の絵画「フィリピーナ」

植民地時代のスペイン人聖職者たちは、植民地時代以前の女性の服装を慎みのないものとみなし、タピスの下に着用するロングスカート(スペイン語でサヤまたはファルダと呼ばれる)を導入しました。ビサヤ諸島ではパタディヨンがより長く許容されていましたが、 19世紀にはサヤに取って代わられました。[5] [7] [8]

18世紀後半には、フィリピン女性の伝統的な日常着は、パレス(「ペア」の意)と呼ばれる2つの基本的な衣服で構成されていました。これは、足首までのサヤ(通常はチェック柄)と、襟のないバロまたはカミサ(通常は無地または縞模様)で構成されていました。パレスという名称は、むしろスカートと密接に結び付けられていました。スカートは後のサヤとは異なり、細くシース状で、植民地時代以前のタピスに似ていました。タピスは腰で紐で固定され、ウエストラインに沿って幅広の平らなプリーツがピンで留められていました。バロは植民地時代以前のバロとほぼ同じで、細長い袖が特徴です。後のアンサンブルと同様に、これらの2つの衣服は、通常、タピス(現在はオーバースカートとして着用されています)と、パニュエロフィチュ、またはアランパイと呼ばれる肩に巻くスカーフ(スカートと同じ不透明な素材で作られています)で補完されていました。[5]

初期のサヤに使われていた布地は、主に地元の織物(特にパナイ島高地ビサヤ人によって作られた織物)でした。19世紀後半には、インドから輸入されたカンバヤに代表される、同様の輸入織物が使われるようになりました[5]

しかし、 18世紀のパレス・ サヤは幅が狭く、日常生活には不向きでした。1820年代から1840年代にかけて、サヤはふわふわとした西洋風のスカート、いわゆる「サヤ・ア・ラ・マスコタ」に取って代わられました。上流階級(プリンシペリア)の女性はサヤは通常足首丈でしたが、下流階級の女性は作業中の動きやすさを考慮して、ふくらはぎの真ん中までの長さが一般的でした。若い女性には膝丈のものも認められていました。[5]

19世紀半ば以降、衣服のデザインや要素も下層階級と貴族階級であるプリンシパリア(プリンシパリア)の間で大きく異なってきました。例えば、フィリピン女性特有の衣装であるタピスは、1840年代から1860年代にかけて大幅に短くなりました。このため、タピスは原住民インディオに限定されるようになり、スペイン人女性や一部のメスティサは、使用人が着用するデランタル(エプロン)に似ていることから着用を避けました。この二分性は、ホセ・リサールの1887年の小説『ノリ・メ・タンヘレ』で描かれており、メスティサの主人公であるマリア・クララはタピスとバロト・サヤを着用していましたが、気取ったドニャ・コンソラシオン(半島人と結婚した原住民)はタピスなしでヨーロッパ風のドレスを着用していました[5]

参照

参考文献

  1. ^ ab Miranda, Pauline (2018年11月15日). 「テルノは私たちの民族衣装ではないが、そうなる可能性はある」NoliSoil . 2020年2月19日閲覧
  2. ^ ab 「フィリピニアーナドレス: テルノの復活」.ヴィンタギャラリー2020 年2 月 19 日に取得
  3. ^ 「フィリピンの民族衣装ガイド」フィリピンプライマー、2013年5月13日。 2020年2月19日閲覧
  4. ^ 「アンサンブル:20世紀第一四半期、フィリピン」メトロポリタン美術館. 2020年2月24日閲覧
  5. ^ abcdefg Coo, Stéphanie Marie R. (2014). 19世紀スペイン領フィリピン(1820-1896年)における衣服と植民地時代の外見文化(PhD). ニース・ソフィア・アンティポリス大学.
  6. ^ 「タピス」フィリピン民俗博物館財団。 2020年2月19日閲覧
  7. ^ “バロト・サヤ”.フィリピン民俗博物館財団2020 年2 月 19 日に取得
  8. ^ スコット、ウィリアム・ヘンリー(1994)。バランガイ: 16 世紀のフィリピンの文化と社会。ケソン市:アテネオ・デ・マニラ大学出版局。ISBN 971-550-135-4
  • ウィキメディア・コモンズのバロト・サヤに関連するメディア
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