マセワルティン
アステカ社会における平民階級

mācēhualtin ( IPA : [maːseːˈwaɬˈtin]、単数形はmācēhualli [maːseːˈwalːi] ) は、アステカ社会における庶民階級であった。

アステカの社会階級であるマセワルティンは農村農民であり、アステカ帝国の庶民の大部分を占めていた。マセワルティンはチナンパと呼ばれるカルポリの社会単位に属する土地を耕作し、各家族は2年以上休耕にならない限り土地の権利を保持していた。これらの土地に、農村部のマセワルティンは農業生産量を増やすため小さなダムや段々畑を建設した。トウモロコシ、豆、カボチャなど、メキシコの農業で一般的な作物がこれらの区画で栽培された。これらのプロジェクトはおそらく地元のコミュニティによって組織され、国家主導ではなかった。トウモロコシは生産量と生産性からアステカの貴族に貢物を納めることが義務付けられていた。[1]

モクテスマ2世（1502-1520）の治世中、ピピルティン（貴族）とマセワルティン（貴族）の格差を広げたため、彼らは王宮に仕えることを禁じられた。しかし、彼の治世以前にも、社会階級の中には稀ではあるものの、ある程度の流動性があったことが指摘されている。（軍功によって）昇進しピピルティンとなった者はヤオテキワ（yāōtequihuah ）と呼ばれた。ピピルティンとして生まれたにもかかわらず階級を下げられた者は、ピリャキズティルティン（pilli（貴族）とtlaquīzcāyōtl（何かの終わり）に由来）と呼ばれた。マセワルティンは奴隷になることも、子供を奴隷として売ることもできた。

アステカ人が持っていた場所主義的な世界観のために、このような社会移動の可能性は比較的稀でした。この世界観は、すべての人、そしてすべての物には世界における正しい位置があるという考えを強調していました。自分の位置を見つけ、その要求に従うことは、ほとんど道徳的義務でした。この論理は社会階級にも及び、ピピルティンは社会全体を支配する訓練を受け、アステカの神々によってその目的のために特別に作られたと考えられ、マセワルティンは社会の利益のために働くために作られたと考えられていました。[2] 儀式、教え、そしてアステカ社会のその他多くの側面が、この世界観を強化するのに役立ちました。[3] 社会階級間の不平等は、平民と上流階級に対する異なる法律などの社会制度によってさらに強化されました。この異なる法律は、同等の犯罪に対して、平民よりも貴族に対してより厳しいものでした。[4]

アステカ社会は部分的に戦争を中心にしていたため、すべてのアステカの男性は幼い頃から何らかの基礎的な軍事訓練を受けていました。通常、子供が3歳になる頃には、どの社会階級に属していても、男性に期待される仕事について父親の手から簡単な指示を受け始めます。[5] mācēhualtin が社会的に上昇する可能性は、軍事上の功績による場合が極めてわずかでした。捕虜（ māltin [ˈmaːltin]、単数形はmālli ）を捕らえることは、一人前の戦士への重要な転換点であり、兵士が社会的階層を上る方法であり、男性が戦士として在任する間ずっと名誉の源であり続けました。捕虜を捕らえなかったり、後年戦闘で良い成績を残せなかったりすることは、戦士にとって不名誉の源となりました。これはマチェワルティンの戦士たちに悪影響を及ぼす一方で、物質的な損害は大きくないとしても、貴族にとってはより大きな社会的打撃となるだろう。[6]

マセワルティンの子供たちは15歳からテルポチカリ（「若者の家」）に通いました。これは男女共学でしたが、男女は別々に学びました。テルポチカリでは、若者たちは格闘技やアステカの戦争の様々な側面を学びました。[7]彼らは学校や地域社会で多くの時間を肉体労働に費やし、若者たちの体力を鍛えました。薪運びなどの作業は、次第に若者たちに与えられる薪の量が増えるにつれて、やがて体力の試練となりました。戦場に赴く若者たちは、より大きな荷役をこなさなければならなかったからです。[8] 若者たちがアステカ帝国の戦士となる準備をしている間、若いアステカの女性たちはテルポチカリの下部組織であるクイカルコ（「歌の家」）に通いました。 ここで彼女たちは踊りや歌といった儀式芸術を学びました。[9]

性別に基づく分断は、マセワルティンの子供たちに顕著な影響を与えました。 性別による分断は、学校教育だけでなく、出生時から強調されていました。初期の儀式の中には、新生児の男の子と女の子で異なるものもありました。男の子にとって、戦闘が行われる可能性のある野原に埋めてもらうために戦士に臍の緒を渡すといった象徴的な行為は、将来の戦士としての役割を強調するものでした。女の子にとって、炉の近くに臍の緒を埋めるといった象徴的な行為は、家庭における女性の役割を強調するものでした。[10]

スペインによる征服後、ナワトル語の「 mācēhualli 」は植民地スペイン語で「macehual」として採用され、ヌエバ・エスパーニャ全域で「平民」「臣民」「原住民」の同義語として使われた。

参照

参考文献

  1. ^ コー、マイケル・D.、クーンツ、レックス（2013年）『メキシコ：オルメカからアステカへ』（第7版）ニューヨーク：テムズ・アンド・ハドソン社、pp.  203-204 , 206. ISBN 978-0-500-29076-7。
  2. ^ カラスコ、デイビッド、セッションズ、スコット (2011). 『アステカ人の日常生活』（第2版）サンタバーバラ：グリーンウッド. ISBN 978-0-313-37744-0。
  3. ^ カラスコ、デイビッド、セッションズ、スコット (2011). 『アステカ人の日常生活』（第2版）サンタバーバラ：グリーンウッド. ISBN 978-0-313-37744-0。
  4. ^ クレンディネン、インガ (1992)。アステカ：解釈（再版）。ケンブリッジ [ua]: ケンブリッジ大学広報ISBN 0-521-40093-7。
  5. ^ クレンディネン、インガ (1992)。アステカ：解釈（再版）。ケンブリッジ [ua]: ケンブリッジ大学広報ISBN 0-521-40093-7。
  6. ^ クレンディネン、インガ (1992)。アステカ：解釈（再版）。ケンブリッジ [ua]: ケンブリッジ大学広報ISBN 0-521-40093-7。
  7. ^ コー、マイケル・D.、クーンツ、レックス（2013年）『メキシコ：オルメカからアステカへ』（第7版）ニューヨーク：テムズ・アンド・ハドソン社、pp.  203-204 , 206. ISBN 978-0-500-29076-7。
  8. ^ カラスコ、デイビッド、セッションズ、スコット (2011). 『アステカ人の日常生活』（第2版）サンタバーバラ：グリーンウッド. ISBN 978-0-313-37744-0。
  9. ^ コー、マイケル・D.、クーンツ、レックス（2013年）『メキシコ：オルメカからアステカへ』（第7版）ニューヨーク：テムズ・アンド・ハドソン社、pp.  203-204 , 206. ISBN 978-0-500-29076-7。
  10. ^ カラスコ、デイビッド、セッションズ、スコット (2011). 『アステカ人の日常生活』（第2版）サンタバーバラ：グリーンウッド. ISBN 978-0-313-37744-0。

参考文献

  • カラスコ、デイビッド、セッションズ、スコット（2011年）『アステカ人の日常生活』（第2版）サンタバーバラ：グリーンウッド、ISBN 978-0-313-37744-0。
  • クレンディネン、インガ (1992)。アステカ：解釈（再版）。ケンブリッジ [ua]: ケンブリッジ大学広報ISBN 0-521-40093-7。
  • コー、マイケル・D.、クーンツ、レックス（2013年）『メキシコ：オルメカからアステカへ』（第7版）ニューヨーク：テムズ・アンド・ハドソン社、pp.  203-204 , 206. ISBN 978-0-500-29076-7。
  • ファーガー, レーン F.; ブラントン, リチャード E.; エレディア・エスピノーザ, ヴェレニス Y. (2010年9月). 「先ヒスパニック期中央メキシコにおける平等主義イデオロギーと政治権力：トラスカルランの事例」.ラテンアメリカ古代史. 21 (3): 227– 251. doi :10.7183/1045-6635.21.3.227. JSTOR  25766992. S2CID  156460552.
  • ハッシグ、ロス（1988年）『アステカ戦争：帝国の拡大と政治支配』アメリカインディアン文明シリーズ第188号、ノーマン：オクラホマ大学出版局、ISBN 0-8061-2121-1. OCLC  17106411。
  • ハッシグ、ロス（1992）『古代メソアメリカにおける戦争と社会』バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBN 0-520-07734-2. OCLC  25007991。
  • レストール、マシュー（1997年）『マヤの世界：ユカテク文化と社会、1550-1850』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、ISBN 9780804736589。
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