記憶作業

記憶作業は、倫理的かつ歴史的な側面を持つ過去と関わるプロセスです。[1]記憶作業においては、イメージを生み出すプロセス、つまり私たちが想像の創造と呼ぶものが中心的な役割を果たします。したがって、記憶された歴史の分析において鍵となるのは矛盾です。[2] そのためには、「口承と民衆の伝統」[3]に加え、アーカイブと通常結び付けられる文書化された伝統を含む、より広範なアーカイブが必要です。

歴史と記憶

記憶作業、あるいは記憶作業（travail de memoire）の前提は、歴史は記憶ではないという点である。私たちは、記憶、歴史、そしてアーカイブを通して、現在における過去を再現しようとする。ポール・リクールが論じたように、記憶だけでは誤りを犯す可能性がある。[4]歴史家は、解釈されていないありのままの事実を扱うわけではないため、歴史的記述は常に不完全であり、潜在的に誤った表現となる 。歴史家は過去の痕跡を含むアーカイブを構築し、利用する。しかし、どの痕跡を保存・保管するかは、歴史家と図書館員が決定する。これは解釈活動である。歴史家はアーカイブが問いかけ、アーカイブはそれに応えて「通常、日付、場所、固有名詞、動作や状態を表す動詞を含む、単一かつ個別の命題で主張できる事実」へと導く。[5]個人は出来事や経験を記憶するが、その一部は集団と共有している。相互の再構築と語り直しを通して、集団的記憶は再構築される。個人は、すでに共同体の記憶を背景とした家族的な言説の中に生まれ、個人の記憶はそれに基づいて形成される。集団の共同記憶は共通の知識となり、社会的な絆、帰属意識、そしてアイデンティティを生み出します。専門の歴史家は、集団記憶を裏付け、修正し、あるいは反証しようと試みます。そして、記憶作業には倫理的な要素が加わり、歪められた歴史を再検証する責任を認めることになり、社会的排除のリスクを軽減し、リスクのある集団の社会的結束の可能性を高めます。

記憶作業に関するジャック・デリダ

ジャック・デリダは1966年にイェール大学でポール・ド・マンと出会い、1983年にド・マンが亡くなるまで[6]、同僚であり友人でもありました。1984年にはデリダは3回の講演を行い、そのうちの1回はイェール大学で「記憶の芸術」について講演しました。 『記憶：ポール・ド・マンのために』（デリダ、1986年）の中で、記憶作業と脱構築の関係について、よく引用されるこの一節で説明しています。

脱構築の条件そのものが、作品、つまり脱構築されるべきシステムの中で作用しているのかもしれない。それは既にそこに存在し、既に作用しているのかもしれない。中心ではなく、偏心した中心、その偏心性によってシステムの強固な集中が保証される一角に、同時に脱構築の脅威となるものの構築に加担しているのかもしれない。すると、人は次のような結論に達するかもしれない。脱構築とは、ある日突然、外部から突然現れるような作業ではない。それは常に作品の中で既に作用しているのだ。脱構築の破壊力は常に作品の構造そのものの中に既に内包されているのだから、常に既にこの前提のもとで脱構築するために必要なことは、記憶作業を行うことだけである。しかし、私はまさにこのような言葉で定式化された結論を受け入れることも拒絶することもしたくないので、この問いはとりあえず保留しておこう。[7]

記憶作業について語るバーバラ・ガブリエル

バーバラ・ガブリエルは、フロイト的な「他の中の一方」の構造において、アンハイムリッヒをハイムリッヒの中に位置づけることで、記憶と忘却の複雑さを読み解くモデルを示した。 [8]出発点として、ガブリエルはエドガー・ライツの11部作の西ドイツのテレビシリーズ「Heimat」を調べた。ライツの作品は、何百万人もの人が視聴した「ホロコースト」というアメリカのテレビシリーズに一部刺激された、ドイツの国民記憶作業のより大きな動きに呼応したものだった。1960年代にヨーロッパ美術全般、特にドイツ美術が再興すると、ギュンター・グラスやエドガー・ライツのような芸術家が、ホロコースト後の分断されたドイツにおけるアイデンティティの問題に取り組み、国際的な注目を集めた。ガブリエルは、失われた、遠く離れたノスタルジックな場所、ユートピア的な故郷を切望する悩める主体から生じる、ドイツにおける国民記憶作業への衝動という概念を展開した。 「抑圧されたものの帰還であれ、異邦人の帰還であれ、私たちは存在するために排除してきたものにどう対峙するのか？」[9]言い換えれば、私たちが「他者」として恐れているものは、私たちが共有する人間性を通して、私たち自身の中に存在している。抑圧された記憶は、私たち全員を悩ませている。

参照

参考文献

  1. ^ ガブリエル、バーバラ（2004）「存在の耐え難い奇妙さ：エドガー・ライツの 故郷と不気味なものの倫理」『ポストモダニズムと倫理的主体』 （B・ガブリエルとS・イルカン編）モントリオール＆キングストン：マギル＝クイーンズ大学出版局。
  2. ^ *ハウグ、フリッガ（2008）「オーストラリアフェミニスト研究」メモリーワーク第23巻、537-541ページ。
  3. ^ ガブリエル、バーバラ（2004年）「存在の耐え難い奇妙さ：エドガー・ライツの故郷と不気味なものの倫理」『ポストモダニズムと倫理的主体』（B・ガブリエル、S・イルカン編）モントリオール＆キングストン：マギル＝クイーンズ大学出版局、11頁
  4. ^ リクール、ポール（1955年）『歴史と真実』。C・A・ケルブリー訳。エバンストン：ノースウェスタン大学出版局。（第2版1965年）
  5. ^ リクール、ポール。 (2000) La Mémoire、l'Histoire、l'Oubli: l'ordre philosophique: Éditions du Seuil、p.226
  6. ^ 「イェール大学の学者が親ナチ新聞に寄稿」ニューヨーク・タイムズ、1987年12月1日、1ページ。
  7. ^ デリダ（1986年）、73頁。
  8. ^ ガブリエル、バーバラ（2004）「存在の耐え難い奇妙さ：エドガー・ライツの故郷と不気味なものの倫理」『ポストモダニズムと倫理的主体』 （B・ガブリエルとS・イルカン編）モントリオール＆キングストン：マギル＝クイーンズ大学出版局。
  9. ^ クリステヴァ、ジュリア（1982）『恐怖の力』ニューヨーク大学出版局。

参考文献

  • リクール、ポール (1955) 『歴史と真実』。C.A.ケルブリー訳。エヴァンストン：ノースウェスタン大学出版局。（第2版 1965年）
  • クリステヴァ、ジュリア（1982）『恐怖の力』ニューヨーク大学出版局。
  • クリステヴァ、ジュリー（1983）『ナショナリズムのない国家』、L・S・ルディエ訳（イェール大学出版、1993）
  • デリダ、ジャック（1986）『ポール・ド・マンへの思い出』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
  • ルッソ、ヘンリー（1991）『ヴィシー症候群：1944年以降のフランスにおける歴史と記憶』A・ゴールドハマー訳、ケンブリッジ／ロンドン：ハーバード大学出版局。
  • デリダ、ジャック（1996）『アーカイブ熱』E.プレノウィッツ訳、シカゴ：シカゴ大学出版局
  • シクスー、エレーヌ（1997）『ルートプリンツ：記憶と人生記』ラウトレッジ
  • リクール、ポール。 (2000) La Mémoire、l'Historie、l'Oubli: l'ordre philosophique: Éditions du Seuil。 https://web.archive.org/web/20061009224247/http://www.theology.ie/thinkers/RicoeurMem.htm
  • ノラ、ピエール (2002)「記憶力の急上昇の理由」Tr@nsit-Virtuelles Forum .22 2002年アクセス取得 http://www.eurozine.com/articles/2002-04-19-nora-en.html
  • ガブリエル、バーバラ（2004）「存在の耐え難い奇妙さ：エドガー・ライツの故郷と不気味なものの倫理」『ポストモダニズムと倫理的主体』 （B・ガブリエル、S・イルカン編、モントリオール＆キングストン：マギル＝クイーンズ大学出版局）
  • ハウグ、フリッガ（2008）「オーストラリア・フェミニスト研究」『メモリー・ワーク』第23巻、537-541ページ。
  • バス、ローラ（2011）「記憶の装置と国民的アイデンティティ：ネッド・ケリーの事例」『記憶研究ジャーナル』 4(1):33-41
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