神話創造思想とは、近代思想に先立つ人類の思考における仮説的な段階であり、人類は一般化や非人格的な法則に基づいて思考するのではなく、それぞれの出来事を何らかの人格的な存在による意志の行為と捉えていた。これは、考古学と文化人類学の証拠の解釈に基づき、1940年代にアンリ・フランクフォートとその妻ヘンリエッタ・アントニア・フランクフォートによって提唱された。神話創造思想は、出来事を神や精霊の行為として描く神話を創造する古代人の傾向を説明すると考えられている。その生理的動機は、1976年にジュリアン・ジェインズによって二分的精神性の形で示唆された。
語源
神話創造（mythopoeic ）という用語は「神話を作ること」（ギリシャ語のmuthos（神話）とpoiein（作る）に由来）を意味する。近東の専門家グループが1946年に著した『古代人の知的冒険：古代近東における思弁的思考に関する試論』（The Intellectual Adventure of Ancient Man: An Essay on Speculative Thought in the Ancient Near East）の中でこの用語を用いた。この書は後に1949年にペーパーバック『Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man』として再出版された。[1]この本の序文で、アンリ・フランクフォートとヘンリエッテ・フルーネヴェーゲン＝フランクフォートの2人の専門家は、神話創造的思考は、近代の科学的思考とは根本的に異なる、人間の思考の独特な段階を特徴づけるものだと主張している。フランクフォート夫妻は、神話創造的思考は具体的で擬人化されたものであったのに対し、近代の思考は抽象的で非人格的であると主張する。より根本的に言えば、神話創造的思考は「前哲学的」であるのに対し、近代の思考は「哲学的」である。[2]神話創造思想と近代思想の間にはこの基本的な対比があるため、フランクフォート家は「神話創造思想」という用語を古代思想全般の同義語としてよく使用します。
特徴
自然に対する個人的な見方
フランクフォート夫妻によれば、「現代人と古代人の周囲の世界に対する態度の根本的な違いは、現代人の科学的理解にとって現象世界は主に『それ』であるが、古代人、そして原始人にとっては『汝』である」[3] 。言い換えれば、現代人はほとんどのものを非人格的な対象として見ているのに対し、古代人はほとんどのものを人格として見ている。
フランクフォート家によれば、古代人が世界をこのように捉えたのは、普遍的な法則に基づいて考えていなかったからである。近代思想は「知覚の混沌を、普遍的な法則に従って典型的な出来事が起こる秩序へと還元する」[4]。例えば、春になると水位が上昇する川を考えてみよう。ある春、川の水位が上昇しなくなったとしよう。この場合、近代思想は自然法則が変化したとは結論づけない。むしろ、他の場合には水位が上昇するのに、今回は上昇しない理由を説明できる、不変かつ普遍的な法則の集合体を求める。近代思想は抽象的である。多様性の背後にある統一原理を求めるのである。
対照的に、フランクフォート夫妻は「原始的な精神は知覚的現実からそこまで引きこもることはできない」と主張する。[4]神話創造的思考は、個々の出来事の多様性の背後に統一原理を探そうとはしない。それは具体的であり、抽象的ではない。個々の出来事を額面通りに受け止める。ある年は川の水位が上昇し、別の年は上昇しないとしても、神話創造的思考はこれら二つの異なる出来事を共通の法則の下に統合しようとはしない。むしろ、「川が水位が上昇しないということは、川が水位上昇を拒否しているということだ」[4] 。そして、川の挙動を支配する法則が存在しないならば、川が単に水位上昇を「拒否」しているのであれば、水位上昇の失敗は選択によるものである。「川、あるいは神々が怒っているに違いない」、そして毎年の洪水を差し控えることを選んでいるに違いない。 [4]このように、神話創造的思考は最終的に世界全体を個人的なものとして捉え、それぞれの出来事は意志の行為であると考えるようになる。
矛盾への寛容
フランクフォート夫妻は、神話創造的思考が神話における一見矛盾する事柄への寛容さを説明すると主張する。フランクフォート夫妻の理論によれば、古代人は異なる経験を普遍的な法則の下に統合しようとはせず、むしろ個々の経験を額面通りに受け止めた。そのため、ある経験から神話を創造し、また別の経験から別の神話を創造したが、それらの二つの神話が互いに矛盾しているかどうかを気にすることはなかった。「古代人は…自然現象の様々な記述を、たとえそれらが互いに排他的であるとしても、並べて提示する傾向があった。」[5]フランクフォート夫妻は、古代エジプト人が3つの異なる創造神話を持っていたことを例として挙げている。[6]
神話創造的思考の喪失
フランクフォート夫妻によれば、「古代エジプト人とメソポタミア人」――彼らの専門分野――は「完全に神話創造の世界に生きていた」[7] 。彼らの視点から見ると、あらゆる自然の力、あらゆる概念は人格的な存在であった。「エジプトとメソポタミアでは、神は内在的なものとして理解されていた。つまり、神々は自然の中に存在していたのだ。」[8]。この神の内在性と多様性は、神話創造的思考の直接的な結果である。したがって、神話創造的思考の喪失の第一歩は、この神観の喪失であった。古代ヘブライ人は、唯一にして超越的な神という教義を通して、この第一歩を踏み出した。
詩篇19篇で『天は神の栄光を語り、大空は御業を物語る』と読むとき、私たちはエジプト人やバビロニア人の信仰を嘲笑する声を聞く。詩篇作者にとって神の偉大さの証しに過ぎなかった天は、メソポタミア人にとってはまさに神性の威厳、最高の支配者アヌであった。[…] 詩篇作者や預言者たちの神は自然の中に存在しなかった。神は自然を超越し、同様に神話的思考の領域も超越した。[8]
古代ヘブライ人は、依然としてあらゆる主要な出来事を神の行為と見なしていました。しかし、彼らは神を単一の存在と見なし、自然現象ごとにそれぞれ存在する無数の霊とは見なしていませんでした。さらに、彼らは神を自然界の意志とは見なしていませんでした。彼らにとって、神の意志とは、あらゆる自然現象の 背後にある力、あるいは法則でした。
ギリシャ哲学者の中には、さらに進んだ者もいた。彼らは、個々の出来事を意志の行為と捉えるのではなく、非人格的で普遍的な法則という概念を展開した。そしてついに神話創造的思考を放棄し、あらゆる自然現象の背後に非人格的な法則があると仮定した。[7]これらの哲学者たちは、今日の厳格な基準からすれば科学的とは言えなかったかもしれない。彼らの仮説は、しばしば経験的データではなく、仮定に基づいていたからだ。[9]しかし、出来事の見かけ上の多様性と個別性の背後に潜む根底にある法則を探し、「宗教の規範的な神聖さ」に抵抗したという、まさにその事実によって、ギリシャ人は神話創造的思考から脱却したのである。[9]
批判
宗教学者ロバート・シーガルは、フランクフォート兄弟による古代思想と現代思想の区別が示唆するように、個人的な世界観と非個人的な世界観の二分法は絶対的なものではないと指摘している。「いかなる現象も、それと汝の両方として経験され得る。例えば、ペットと患者を考えてみよう。」[7]さらにシーガルは、古代近東を「完全に神話創造的」、ヘブライ人を「大部分が非神話創造的」、ギリシャ人を「完全に科学的」と呼ぶのは「恥ずかしいほど単純すぎる」と主張する。[7]
参照
参考文献
- ^ シーガル、40ページ
- ^ シーガル、40～41ページ
- ^ フランクフォート、4ページ
- ^ abcd フランクフォート、15ページ
- ^ フランクフォート、19ページ
- ^ フランクフォート、50～60ページ
- ^ abcd シーガル、42ページ
- ^ フランクフォート、363ページ
- ^ フランクフォート、386ページ
出典と参考文献
- アンリ・フランクフォート他著『古代人の知的冒険：古代近東における思索的思考に関する試論』シカゴ：シカゴ大学出版局、1977年。ISBN 9780226260082
- シーガル、ロバート・A. 『神話：非常に短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2004年。ISBN 9780192803474
外部リンク
- 哲学の起源：神話的・神話創造的思考の特質
