神話フィクションは、神話、伝説、民間伝承、おとぎ話の比喩、テーマ、象徴性を取り入れた文学です。通常は現実世界を舞台に、現実的な問題を扱いますが、神話的な雰囲気が漂っています。しかし、すべての神話フィクションがファンタジーというわけではなく、幻想的な要素が必ずしも露骨に表れているわけではありません。神話フィクションは、おとぎ話の再話から神話に基づいた物語、そして神話や伝説にゆるく着想を得て、そのモチーフを用いて新しい物語を創作したものまで、多岐にわたります。[ 1 ] [ 2 ]
この用語はチャールズ・デ・リントとテリー・ウィンドリングによって、自分たちの作品を説明するために作られたものである。[ 1 ]デ・リントは、その響きとより幅広い読者に届くことから、この用語が適切だったと述べている。[ 3 ]ウィンドリングは、エレン・ダットローとともに『 The Year's Best Fantasy and Horror 』誌の共同編集者として16年間、またエンディコット・スタジオの『Journal of Mythic Arts』誌の編集者として、神話小説の振興に尽力した。
神話フィクションはアーバン・ファンタジー や現代ファンタジーと重なり合い、これらの用語は時に互換的に用いられるが、神話フィクションには都市部以外の舞台を舞台とした現代作品も含まれる。また、神話フィクションはマジックリアリズムとも異なる。マジックリアリズムの作品では、神話や伝説に基づく象徴表現よりも、シュールレアリズムやランダムな象徴表現が用いられる場合があるからである。[ 1 ]
作家のキャサリン・M・ヴァレンテは、民間伝承や神話に始まり、ポストモダニズムの文学技法の要素を加えた神話フィクションのサブジャンルを説明するためにミスパンクという用語を使用しています。 [ 4 ]ヴァレンテは2006年のブログ投稿で、民間伝承に基づいたファンタジーに挑戦する自身の作品や他の作品を説明するジョークとしてこの用語を造語しました。[ 5 ]
特に、ミスパンクは民間伝承の側面を用いて支配的な社会規範を覆したり疑問視したりし、しばしばフェミニズムや多文化主義的なアプローチを取り入れる。社会規範に従うのではなく、それに立ち向かうのだ。 [ 6 ]ヴァレンテはミスパンクを「女性、クィア、有色人種、規範から逸脱した人々が目に見えない、あるいは存在しなかった世界を定義づける神話」を打ち破り、「それを再びつなぎ合わせて、奇妙で、異質で、ワイルドなものを作り出す」ものと表現している。[ 4 ]
典型的には、ミスパンクの物語は、民間伝承の素材を語り直すのではなく、むしろ変容させることに重点を置いており、非線形ストーリーテリング、世界構築、告白詩といったポストモダン文学の技法、そして現代の言語的・文学的手法が用いられることが多い。民間伝承の活用が特に重要なのは、スペキュレイティブ・フィクション作家のアマル・エル=モタールによれば、民間伝承は「しばしば破壊的な勢力と保守的な勢力の戦場」であり、新たな社会規範を構築するための媒体であるためである。ポストモダン文学の技法を通して、ミスパンク作家は民間伝承の構造と伝統を変え、「異なる規範を交渉し、そして正当化する」のである。[ 6 ]
ミスパンク作品のほとんどは、ストレンジ・ホライズンズのような小規模出版社から出版されている。[ 7 ]なぜなら、「限界に挑戦するものは、いずれ小規模出版社と取引することになる。小規模出版社は大きなリスクを負うからだ。」[ 4 ]ミスパンクのラベルに該当する作家には、エカテリーナ・セディア、テオドラ・ゴス、ニール・ゲイマン、ソニア・ターフェ、アダム・クリストファーなどがいる。[ 8 ]ヴァレンテの小説『デスレス』はミスパンクの一例で、古典的なロシアの民間伝承を基に、不死身のコシチェイの物語を女性の視点から描いている。[ 9 ]