
ラビンドラナート・タゴールの作品は、ベンガルの詩人でありブラフモ哲学者でもあるラビンドラナート・タゴールが生涯にわたって創作した詩、小説、短編小説、戯曲、絵画、デッサン、音楽で構成されています。
タゴールの文学的評価は、詩作への評価に大きく左右されています。しかし、彼は小説、エッセイ、短編小説、紀行、戯曲、そして数千もの歌曲も書きました。タゴールの散文作品の中では、おそらく短編小説が最も高く評価されており、ベンガル語版の散文の創始者とも言われています。彼の作品は、リズミカルで楽観的、そして叙情的な性質でよく知られています。しかしながら、これらの物語の多くは、一見すると単純な題材、つまり庶民や子供たちの生活から着想を得ています。
ドラマ

タゴールは16歳の時、兄ジョーティリンドラナートがモリエールの『庶民貴族』を翻案した作品を指揮した。[1] 20歳の時、彼は初のドラマ・オペラ『ヴァルミーキ・プラティバ(ヴァールミーキの天才)』を書いた。この作品で、パンディット(学僧)の ヴァールミーキは自らの罪を克服し、サラスワティの祝福を受け、ラーマーヤナを編纂する。[2]この作品を通して、タゴールは幅広い劇的スタイルと感情を探求しており、キルタンを改良したり、伝統的なイギリスとアイルランドの民謡を酒席用の歌として取り入れたりするなどしている。[3] 1912年に書かれた別の戯曲『ダク・ガール(郵便局)』では、少年アマルが息苦しく幼稚な閉じ込めに抗い、最終的に「眠りに落ちる」ことで、彼の肉体的な死を暗示する様子が描かれている。国境を越えて愛され、ヨーロッパで絶賛された物語『ダク・ガール』は、タゴールの言葉を借りれば「蓄えられた富と公認された信条の世界」からの「精神的な自由」として死を扱っています。[4] [5]ナチスに包囲されたワルシャワ・ゲットーで、ポーランド人の医師であり教育者でもあるヤヌシュ・コルチャックは、 1942年7月に『郵便局』という舞台で孤児たちを保護しました。 [6]伝記作家ベティ・ジーン・リフトンは『子供の王』の中で、いつ、どのように死ぬかを決めるべきかどうか苦悩するコルチャックが、子供たちに死を受け入れさせようとしているのではないかと推測しました。[7] [8] [9] 10月中旬、ナチスは彼らをトレブリンカに送りました。[10]
遠い昔、王様の郵便配達人が一人で丘を下りてくるのが目に浮かびます。左手にランタン、背中に手紙の入った袋を背負い、昼も夜もずっとずっと下っていきます。山の麓で滝が小川になるあたりから、彼は土手の小道に入り、ライ麦畑を歩きます。するとサトウキビ畑が現れ、背の高いサトウキビの茎を切る細い道へと消えていきます。そして、コオロギが鳴き、人影ひとつない、タシギが尾を振り、くちばしで泥を突いているだけの、広々とした牧草地にたどり着きます。彼がどんどん近づいてくるのを感じ、心が喜びに満たされます。
この小劇が一年前、アイルランドの劇団によってロンドンで上演されたとき、私の友人たちは、村長が社会生活の主役の一つであり、凝乳売りやガッファーが別の主役であるという、非常に詳細な寓話を発見しました。しかし、その意味は知的なものではなく、感情的で単純なものです。死にゆく子供が求め、勝ち取った救済は、彼の想像力の中に浮かび上がった救済と同じものです。[…] かつて、ある祭りから帰る群衆の喧騒の中で、夜明け前に古い村の歌の「渡し守よ、私を向こう岸へ連れて行って」という一節を聞いた時です。それは人生のどの瞬間にも訪れる可能性がありますが、子供は死においてそれを発見します。なぜなら、それは常に「私」が、もはや自分の精神に同化できない利益を求めなくなり、「私の仕事はすべてあなたのものです」と言えるようになった瞬間に訪れるからです。舞台上で、この小劇は極めて完璧に構成されており、適切な観客に優しさと平和の感情を伝えます。[12]
— WBイェイツ、『郵便局』序文、1914年。
彼の他の作品は、叙情的な流れと感情的なリズムを融合させ、核となるアイデアにしっかりと焦点を当てており、以前のベンガル劇とは一線を画している。タゴールは「行動ではなく感情の演劇」を求めた。1890年、彼は彼の最高傑作とされる戯曲『ヴィサルジャン』(犠牲)を発表した。[2]これは彼の初期の中編小説『ラジャルシ』の翻案である。「無意味かつ残酷な迷信的儀式への率直な非難」[13]であるベンガル語の原作は、17世紀ウダイプルの歴史的出来事を描いた複雑なサブプロットと長々とした独白を特徴としている。敬虔なトリプラのマハラジャは、邪悪な首長ラグパティと対立する。彼の後期の戯曲は、より哲学的で寓話的な性質を帯びており、『ダク・ガール』もその一つである。もう一つはタゴールの『チャンダリカ(不可触民)』で、これはゴータマ・ブッダの弟子であるアーナンダが部族の少女に水を乞うという古代仏教の伝説をモデルにしている。[14]
『ラクタカラビ』 (「赤い」または「血の夾竹桃」)は、盗賊政治を行う王がヤクシャ・ プリの住民を支配する物語である。王とその家臣たちは、酒に酔いしれ、在庫のように数えられた臣民を搾取し、金の採掘を強要する。純真な乙女ヒロイン、ナンディニは、道徳心を目覚めさせた王の遅ればせながらの助力を得て、臣民である同胞たちを結集させ、王国のサルダール階級の強欲を打ち破る。「善対悪」という比喩を避けながら、この作品は、活気に満ちた歓喜に満ちた不敬罪と、王の従属的な忠誠心を対比させ、 『動物農場』や『ガリヴァー旅行記』に見られるような寓話的な闘争を描き出している。[15]原典はベンガルでは高く評価されていたものの、長い間「自由で分かりやすい」翻訳を生み出すことができず、その古風で響き渡る教訓主義は海外からの関心を集めることもできなかった。[16]
チトランガーダ、チャンダリカ、シャヤマも舞踊劇に翻案された重要な演劇であり、これらを総じてラビンドラ・ニルティア・ナティヤとして知られています。
短編小説
タゴールは1877年、わずか16歳の時に『ビカリニ』(乞食女)で短編小説の執筆活動を開始した。 [17]この作品によって、タゴールはベンガル語の短編小説というジャンルを事実上創造した。[18] 1891年から1895年までの4年間は、タゴールの「サダナ」期(彼が発行していた雑誌の一つにちなんで名付けられた)として知られる。この時期はタゴールにとって最も多作な時期の一つであり、全3巻からなる『ガルパグッチャ』(または『ゴルポグッチャ』(「物語集」))に収録されている作品の半数以上が、この時期に書かれたものである。『ガルパグッチャ』は84編の短編小説を収録している。[17]このような短編小説は、タゴールが周囲の環境、現代的で流行した思想、そして興味深い思考のパズル(タゴールはこうしたパズルで知性を試すのを好んでいた)について考察した内容であることが多い。タゴールは、初期の作品(例えば「サダナ」期のもの)を、生命力と自発性に満ちた作品と結びつけて描いています。これらの特徴は、タゴール家の広大な土地を管理しながら、パティサール、シャジャードプル、シライダといった庶民の村々で過ごした生活と深く結びついています。 [17]そこで彼はインドの貧しい庶民の生活を目の当たりにし、当時のインド文学において類を見ないほどの深い洞察力と感情を込めて彼らの生活を見つめるようになりました。[19]特に、「カブールワラ」(1892年出版)、「クシュディタ・パシャン」(1895年8月出版)、「アトッチュ」(1895年出版)といった作品は、虐げられた人々への分析的な焦点を典型的に示しています。[20]
『カブールワーラ』の中で、タゴールはアフガニスタンの売人に偶然出会う都市生活者であり小説家である人物として一人称で語りかける。彼は、インドの都市生活の平凡で苦しい束縛に長く囚われている人々の切望を、遠く離れた荒涼とした山々における異質な存在への夢を通して表現しようと試みる。「秋の朝があった。古の王たちが征服のために出征する季節だった。私はカルカッタの小さな片隅から一歩も動かずに、世界中を思い巡らした。異国の名を口にするたびに、私の心はそこに向けられた…夢の網を織りなすのだった。山々、渓谷、森…」[21]
その他のガルパグッチャの物語の多くは、タゴールが編集し、多額の寄稿をした雑誌の一つにちなんで名付けられた、1914年から1917年にかけてのタゴールのサブジ・パトラ時代に書かれたものである。[17]
タゴールの『ガルパグッチャ』は、ベンガル文学の中でも最も人気のあるフィクション作品の一つです。ベンガルの芸術と文化への継続的な影響は計り知れません。今日に至るまで、この作品は文化的な参照点であり、数多くのヒット映画や演劇の題材となっており、登場人物はベンガル人にとって最もよく知られている人物の一人です。
著名な映画監督サタジット・レイは、 『チャルラータ(孤独な妻)』を『ナスタニール(壊れた巣)』を題材にしています。この有名な物語には自伝的な要素があり、タゴールと義理の妹カダンバリ・デーヴィの関係をある程度モデルにしています。レイは『ガルパグッチャ』の他の物語、 『サマプティ』、『ポストマスター』、『モニハラ』などを題材に、これらを『ティーン・カニャ(三人の娘)』 としてまとめた印象的な映画も制作しています。
『アティティ』は、同じくインドの著名な映画監督タパン・シンハによって同名映画化された、感動的で叙情的なタゴール物語です。バラモンの少年タラパダは、村のザミーンダール(村の長老)と船旅をします。実は彼は家出をして以来、放浪生活を送っていたのです。ザミーンダールは彼を養子に迎え、ついに自分の娘との結婚を約束します。しかし、結婚式の前夜、タラパダは再び家出をします。
『ストリル・パトラ』(妻からの手紙)は、ベンガル文学において女性の大胆な解放を描いた最も初期の作品の一つです。ムリナルは典型的なベンガル中流階級の男性の妻です。旅の途中で書かれたこの手紙(これが物語の全てを構成しています)には、彼女のつまらない生活と苦悩が描かれています。彼女はついに、家父長制の故郷には戻らないと宣言し、「アミオ・バッハボ。エイ・バッハラム」 (「そして私は生きる。ここに、私は生きる」)と述べています。
『ハイマンティ』において、タゴールはヒンドゥー教の結婚制度を批判している。結婚後のベンガル人女性の陰鬱な生気のなさ、インドの中流階級を蝕む偽善、そして繊細な若い女性ハイマンティが、その感受性と自由な精神ゆえにいかにして自らの命を犠牲にせざるを得なかったかを描いている。最後の一節では、叙事詩『ラーマーヤナ』に描かれているように、シータが夫ラーマの疑念を鎮めようとする行為を美化するヒンドゥー教の慣習を、タゴールは直接的に批判している。
『ムサルマニル・ゴルポ』では、タゴールはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の緊張関係も考察しており、それは多くの点でタゴールのヒューマニズムの真髄を体現している。一方、『ダルパハラーン』はタゴールの自意識を露呈し、文学への野心を抱く若い男を描いている。彼は妻を愛しているものの、彼女の文学的キャリアは女性らしくないとして、それを阻止しようと試みる。タゴール自身も若い頃、女性について同様の考えを抱いていたようだ。『ダルパハラーン』は、妻の才能を受け入れることで、この男が最終的に謙虚になる様子を描いている。
「ジビト・オ・ムリト」は、他の多くのタゴール物語と同様に、ベンガル人に広く使われる警句の 1 つである「カドンビニ・モリヤ・プロマン・コリロ・シェ・モア・ナイ」(「カドンビニは死んだ。それによって彼女は死んでいなかったことが証明された」)を提供している。
小説
タゴールの作品の中で、彼の小説は最も認知度が低いものの一つです。これらには、ナスタニル(1901)、チョーケル バリ (1903)、ヌカドゥビ(1906)、ゴーラ(1910)、チャトランガ(1916)、ガーレ バイレ(1916)、シェッシャー コビタ(1929)、ジョガジョグ(1929) およびチャール アディヤイ(1934) が含まれます。
サタジット・レイ監督の映画(『Ghare Baire』 、1984年)としても公開された『Ghare BaireまたはThe Home and the World 』は、インド人の間で高まる国家主義的感情を検証しながらその危険性を警告し、特に宗教的要素と結びついた国家主義に対するタゴールの不信感をはっきりと示しています。
ある意味で、『ゴーラ』もインド人のアイデンティティに関する疑問を提起するという共通のテーマを共有している。『ガーレ・バイレ』と同様に、自己同一性、個人の自由、そして宗教的信仰といった問題が、複雑な家族の物語と三角関係という文脈の中で展開される。
『シェシェル・コビタ』(『最後の詩』と『別れの歌』として2回翻訳されている)は、彼の最も叙情的な小説であり、主人公(詩人)によって書かれた詩やリズミカルな文章が含まれている。
彼の小説は未だに過小評価されているものの、近年ではサタジット・レイ、タパン・シンハ、タルン・マジュムダールといった映画監督による数々の映画化によって新たな注目を集めている。近年の映画としては、リトゥパルノ・ゴーシュ中尉監督による『チョーケル・バリ』と『ヌーカドゥビ』(2011年)があり、アイシュワリヤー・ラーイ(『チョーケル・バリ』出演)が主演となっている。これらの監督の常套手段は、映画化作品のサウンドトラックに ラビンドラ・サンギートを起用することである。
タゴールの著名なノンフィクション作品には、『ヨーロッパからの手紙』( Europe Jatrir Patro ) や『人間の宗教』( Manusher Dhormo ) などがある。
詩


国際的には、『ギータンジャリ』(ベンガル語:গীতাঞ্জলি)がタゴールの最も有名な詩集であり、 1913年にノーベル賞を受賞しました。タゴールは(ルーズベルトを除いて)ヨーロッパ以外で初めてノーベル賞を受賞した人物です。この作品は1910年にインドで初版が出版されました。
私の旅の時間は長く、その道のりも長い。
私は最初の閃光の戦車に乗り、世界の荒野を旅し、多くの星と惑星に足跡を残した。
汝自身に最も近づく道は最も遠く、その訓練は最も複雑なものであり、曲の完全な単純さへと導く。
旅人は故郷に辿り着くためには異国の扉をすべて叩かなければならない。そして、突き当たりの奥底の神殿に辿り着くには、あらゆる外の世界をさまよわなければならない。
私の目は遠く大きくさまよい、そして閉じて「汝はここにいる!」と言った。
「ああ、どこにいるんだ?」という問いかけと叫びは、千の川の涙へと溶け、「私はいる!」という確信の洪水で世界を溢れさせた。
タゴールの詩風は、15世紀と16世紀のヴァイシュナヴァ派の詩人たちによって確立された系譜を受け継いでおり、古典的な形式主義から喜劇的、幻想的、恍惚的なものまで多岐にわたる。彼は、ヴィヤーサやその他のウパニシャッドの著者であるリシ、バクティ(スーフィーの神秘家)であるカビール、そしてランプラサード・セーンの先祖伝来の神秘主義に影響を受けた。[23]タゴールの最も革新的で成熟した詩は、吟遊詩人ラロンの作品に代表される神秘的なバウルのバラードを含む、ベンガル地方の民俗音楽に触れたことが体現されている。[24] [25]タゴールによって再発見され再び普及したこれらのバラードは、内なる神性とブルジョワ階級のバドラロック(宗教的・社会的正統主義)への反抗を強調する19世紀のカルターバジャ賛歌に似ている。[26] [27]シェライダハ時代、彼の詩は、バウルの「心の奥底の生命力」、タゴールの「心の奥底の生命力」、あるいはジーヴァン・デーヴァタ(デミウルゴス、つまり「内なる生ける神」)への瞑想といった、モナー・マヌシュの叙情的な声を帯びるようになった。[28]この人物像は、自然への訴えかけや人間ドラマの感情的な相互作用を通して神性と結びついた。こうした手法は、ラーダーとクリシュナのロマンスを描いたバーヌシンハ詩にも用いられ、70年間にわたって繰り返し改訂された。[29] [30]
タゴールは、ベンガル文学におけるモダニズムとリアリズムの技法の取り入れに反発し、1930年代に独自の創作実験を行った。[31]後期の詩の中でも特に有名なのは『アフリカ』と『カマリア』である。彼は時折、ベンガル語のサンスクリット化された方言であるシャドゥ・バシャを使って詩を書いたが、後にはより一般的な方言であるチョルティ・バシャを採用した。その他の作品には『マナシ』、『ソナール・トリ(黄金の船)』、『バラカ(野生のガチョウ、渡り鳥を連想させる名前)』[32] 、『プロビ』などがある。ソナール・トリの最も有名な詩は、はかない人生と達成を扱ったもので、同じ題名が付けられ、次のように忘れがたい結末を迎える。「私が成し遂げたことはすべて黄金の船で運び去られた。私だけが残された。」ギタンジャリ( গীতাঞ্জলি ) はタゴールの世界的に最も有名なコレクションであり、タゴールはノーベル賞を受賞しました。[33]
西暦1893年は、バングラ暦の世紀の変わり目にあたります。バングラ暦では1300年です。タゴールは当時、詩を書きました。その名は「1400年」。この詩の中で、タゴールはまだ生まれていない未来の詩人に向けて呼びかけていました。彼はこの詩の中で、この詩を読む間、タゴールを思い出すようにと促しました。1世紀後にこの詩を読んでいる無名の詩人に向けて、タゴールはこう呼びかけたのです。
タゴールの詩は、作曲家によって音楽に作曲されている。アーサー・シェパードのソプラノと弦楽四重奏のための三連祭壇画、アレクサンダー・ツェムリンスキーの有名な抒情交響曲、ヨゼフ・ボフスラフ・フェルスターの愛の歌集、ガートルード・プライス・ウォルナーの歌曲『詩』[34]、 レオシュ・ヤナーチェクの有名な合唱曲『さすらいの狂人』(ソプラノ、テノール、バリトン、男性合唱)JW 4/43(ヤナーチェクも出席したタゴールの1922年のチェコスロバキアでの講演に触発された)、ギャリー・シーマンの『プラーーン』(タゴールの『ギータンジャリ』の詩『生命の流れ』を翻案した)などがある。後者は、インターネットの有名人マット・ハーディングの2008年のバイラル動画に合わせて、パルバシャ・シディクが作曲し、ボーカルを付けて録音した。 [35] 1917年、シディクの歌詞は英蘭系作曲家リチャード・ヘイゲマンによって巧みに翻訳され、高く評価された芸術歌曲「Do Not Go, My Love」として作曲された。ジョナサン・ハーヴェイの「One Evening」(1994年)の第2楽章は、タゴールの手紙から「日の出を眺めながら…」で始まる抜粋で構成されている。ハーヴェイは以前、自身の作品「Song Offerings」(1985年)にもタゴールの詩を引用していた。[36]
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ギタンジャリの第7歌:
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আমার এ গান ছেড়েছে তার |
アマールは、 |
タゴールの自由詩訳:
我が歌は彼女の装飾を脱ぎ捨てた。
彼女は服装や装飾に誇りを持たない。
装飾品は私たちの絆を損ない、
あなたと私の間に割り込んでくるだろう。その音はあなたのささやきをかき消すだろう。
私の詩人の虚栄心は、あなたの御前に恥辱のうちに消え去る。
ああ、偉大な詩人よ、私はあなたの足元に座りました。ただ、私の人生を 、あなたが音楽で満たす葦の笛のように
、単純でまっすぐなものにさせてください。 [37]
「クランティ」 ( ক্লান্তি ; 「疲労」):
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ক্লান্তি আমার ক্ষমা করো প্রভু, |
Klanti amar khôma kôro probhu、 |
タゴール研究家レバ・ソムによる解説:
主よ、私の疲れをお許しください。
私が遅れをとることがあれば。
この日のように震えるこの心のために
。そしてこの痛みのために。主よ、私をお許しください。
この弱さのために。主よ、私をお許しください。
もし私が後ろを振り返ったとしても。
そして日中の暑さと燃える太陽の下で
、供え物の皿の上の花輪が
鈍く青白く枯れてしまうなら。主よ、私をお許しください。[38]
歌(ラビンドラ・サンギート)
タゴールは死去当時、2,230曲もの歌を残し、歴史上最も多作な作曲家・作詞家であった。彼の歌曲はラビンドラサンギト(「タゴール・ソング」)として知られ、彼の文学作品(詩、小説、物語、戯曲など)のほとんどに歌詞が付けられ、その一部は詩として創作された。ヒンドゥスターニー音楽のトゥムリ様式の影響を受け、初期の葬送歌のようなブラフモー神への信仰歌から、ややエロティックな作品まで、人間の感情のあらゆる領域を網羅した。[39]歌曲は古典ラガの音色を様々な程度に模倣している。ある歌曲は特定のラガのメロディーとリズムを忠実に模倣し、別の歌曲は様々なラガの要素を新たに融合させた。[40]しかし、彼の作品の約9割は、タゴール自身の祖先文化とは「外部」にある、厳選された西洋音楽、ヒンドゥスターニー音楽、ベンガル民謡、その他の地域の風味を「新鮮な価値」で再解釈した曲集、すなわちバンガ・ガーンではありませんでした。[28]学者たちは、ヒンドゥスターニー・ラーガの感情的な力と幅広さを測ろうと試みてきました。
プラビ・ラーガの哀愁はタゴールに孤独な未亡人の夕べの涙を思い起こさせ、カナラは道に迷った夜の放浪者の混乱した悟りを想起させた。ブパリでは、風の中に「立ち止まってこちらへ来なさい」という声が聞こえたかのようだった。パラジは、夜の終わりに訪れる深い眠りをタゴールに伝えた。[28]
— レバ・ソム『ラビンドラナート・タゴール:歌手とその歌』[41]
「ラビンドラサンギート」という用語に関しては、1931年12月27日にドゥルジャティプラサド・ムコパディヤイがタゴール生誕70周年を記念して「রবীন্দ্রনাথের সংগীত」(ラビンドラナートの音楽)と題するエッセイを執筆し、その中で初めて「ラビンドラサンギート」という用語が使用されたと考えられています。 1935年1月、カナク・ダスの録音P11792には、「মনে রবে কিনা রবে আমারে」(「私があなたの記憶に残るかどうか」)と「কাছে」が収録されています。 যবে ছিল পাশে হল না যাওয়া」(「あなたが近くにいたとき、私はあなたに連絡できませんでした」)、ラベルで最初に「Rabindrasangeet」を使用しました。[42]
1971年、「アマル・ショナール・バングラ」がバングラデシュの国歌となった。皮肉なことに、この歌は1905年のベンガル分割に抗議するために書かれた。イスラム教徒が多数派を占める東ベンガルとヒンドゥー教徒が多数派を占める西ベンガルを切り離すことで、地域的な流血事件を回避するというものだった。タゴールはこの分割を独立運動を阻止するための狡猾な計画とみなし、ベンガル人の団結を再び呼び起こし、宗派主義を打破しようとした。「ジャナ・ガナ・マナ」は、サンスクリット語化されたベンガル語法であるシャドゥ・ バシャで書かれており、タゴールが作曲したブラフマー神への賛歌「バーロット・バギョ・ビダータ」の5つの節のうちの最初である。1911年にインド国民会議のカルカッタ会議で初めて歌われ、1950年にインド共和国制憲議会で国歌として採択された。こうしてタゴールは、二つの国の国歌を作曲した唯一の人物となった。
スリランカの国歌は彼の作品に触発されたものである。[44] [45] [46]
ベンガル人にとって、タゴールの詩さえも凌駕すると言われる感情的な力強さと美しさの融合から生まれる歌の魅力は、モダン・レビュー誌が「ベンガルには、ラビンドラナートの歌が歌われていない、あるいは少なくとも歌おうと試みていない教養ある家庭などない…文字の読めない村人たちでさえ彼の歌を歌っている」と評するほどであった。オブザーバー紙のA・H・フォックス・ストラングウェイズは著書『ヒンドゥスタンの音楽』の中で、ベンガル人以外の人々にラビンドラサンギトを紹介し、それを「個性の媒体…あらゆる音楽体系の背後にある、あらゆる体系が掴もうとする音の美しさへと導く」と評した。[47]
タゴールはシタール奏者のヴィラヤト・カーンやサロディーヤのブッダデフ・ダスグプタ、アムジャド・アリー・カーンに影響を与えた。[40]彼の歌は広く人気があり、ベンガルの精神を支えており、その影響力はおそらく英語圏におけるシェークスピアの影響に匹敵するほどである[48]。[出典が必要] [誰? ]彼の歌は5世紀にわたるベンガル文学の攪拌と共同体の切望の産物であると言われている[49]。[出典が必要] ダン・ゴパル・ムケルジーは、これらの歌は日常を超越して美的レベルに達し、人間の感情のあらゆる範囲とカテゴリーを表現していると述べた。この詩人は、大小、金持ちと貧乏人に関わらず、すべての人に声を与えた。貧しいガンジス川の船頭と裕福な地主が、歌の中で自分たちの感情を表現している。彼らは独特の音楽流派を生み出しましたが、その実践者たちは非常に伝統的な音楽家たちであり、斬新な解釈は西ベンガルとバングラデシュの両方で厳しい非難を浴びてきました[50]。[引用が必要]
ラビンドラサンギートのデジタル化
人気のラビンドラサンギートがデジタル化され、2023年5月9日に開始されたブレインウェア大学の「タゴールを祝う」イニシアチブの一環として、ファルグニ・ムックホパダヤイのYouTubeチャンネルで紹介されました。このプロジェクトは、ラビンドラナート・タゴールの文化遺産を促進するため、ムックホパダヤイが翻訳・歌唱した選りすぐりの100曲を、詳細な逸話、鑑賞、ブログ、批評エッセイ、研究論文とともに公開し、タゴールの作品を世界中で利用できるようにしています。[51]
さらに、サレガマはラビンドラサンギートの演奏を1万6000回も録音しています。その中には、タゴール自身が「トブ・モーネ・レコー」や「ジャナ・ガナ・マナ」といった名曲を歌った貴重な録音が10曲以上含まれています。このコレクションには、パンカジ・マリック、デバブラタ・ビスワス、スチトラ・ミトラ、ヘマンタ・ムケルジー、チンモイ・チャタジーといった往年の名歌手によるパフォーマンスも収録されています。[52]
フィルモグラフィー
- 歌詞
- ニジェレ・ハラエ・クジ(1972) [要出典]
芸術作品
60歳を過ぎるとタゴールは絵を描き始め、南フランスで出会った芸術家たちの勧めでパリでデビューを果たした作品の数々は、ヨーロッパ各地で成功を収めた展覧会で展示された。タゴールはおそらく「色覚異常」、つまり部分的な色覚(タゴールの場合は赤緑色)の欠如を患っていたため、独特の美的感覚と色彩表現で絵を描いた。しかし、タゴールはニューアイルランド北部のマランガン族やパプアニューギニアのスクリムショー、北米太平洋岸北西部のハイダ族の彫刻、ドイツ人マックス・ペヒシュタインの木版画など、様々な様式を模倣した。[55]
[...] 多くの画家に囲まれたラビンドラナートは、常に絵を描くことを夢見ていました。作詞、作曲、戯曲の執筆、演技は、家族の他の多くの画家と同様に、ほとんど訓練を受けることなく自然に身につきました。しかし、絵画はなかなか身につきませんでした。それでも彼は何度も絵画を習得しようと試み、初期の手紙や回想録にはそのことが何度か記されています。例えば1900年、40歳を目前にし、既に著名な作家となっていた彼は、ジャガディーシュチャンドラ・ボースにこう書き送った。「私がスケッチブックに絵を描いて座っていると聞いて、あなたは驚かれるでしょう。言うまでもなく、これらの絵はパリのサロンに展示するものではありません。どの国の国立美術館も、これらの絵を手に入れるために突然増税を決断するのではないかと、私は少しも疑っていません。しかし、母親が最も醜い息子に最大の愛情を注ぐように、私は最も容易に身につかない技術に、密かに惹かれているのです。」彼はまた、鉛筆よりも消しゴムを使っていることに気づき、その結果に満足できず、ついに画家になるのは自分には向いていないと判断して、絵を描くことをやめた。[56]
タゴールは自分の筆跡に対しても芸術家としての鋭い感性を持っており、原稿の線引きや単語の配置をシンプルな芸術的なライトモチーフで装飾した。
2011年に著名な美術史家R・シヴァ・クマールが編集した4巻本『ラビンドラ・チトラヴァリ』は、批評的な注釈やコメントを添えて、タゴールの絵画を美術史家やラビンドラナートの研究者に初めて公開した。また、ラビンドラナートの生前における絵画の発表や受容に関する彼自身の発言や文書も集めて収録している。 [57]
「最後の収穫:ラビンドラナート・タゴールの絵画展」は、ラビンドラナート・タゴール生誕150周年を記念したタゴールの絵画展でした。インド文化省の委託を受け、NGMAデリーを拠点機関として開催されました。ヴィシュヴァ・バーラティとNGMAのコレクションから選ばれた208点の絵画が展示され、タゴールの芸術を包括的に紹介しました。この展覧会は、美術史家R・シヴァ・クマール氏がキュレーションを担当しました。生誕150周年の年に、3つの独立した展覧会として企画され、3つの巡回展が同時に開催されました。最初のセレクションは、ベルリンアジア美術館、[58] ニューヨークアジア協会、 [59] 韓国国立中央博物館、[60]ソウル、ヴィクトリア&アルバート博物館、[61]ロンドン、シカゴ美術館、[62]シカゴ、プチ・パレ、[63]パリ、ローマ国立近代美術館、マレーシア国立視覚美術館、[64 ]クアラルンプール、マクマイケル・カナディアン・アート・コレクション、[ 65]オンタリオ、国立近代美術館、[66]ニューデリーで展示されました。
参照
- ラビンドラナート・タゴールの作品リスト
- ラビンドラナート・タゴールの作品の映画化とテレビ化
- ニハランジャン・レイによる伝記「人生の芸術家」
- ラビンドラナート・タゴール(映画) —サタジット・レイによる伝記ドキュメンタリー。
- ラビンドラナート・タゴールの政治的見解
- タゴールを祝う
引用
- ^ ラゴ 1977、15ページ。
- ^ タゴール&チャクラヴァルティ 1961年、123ページ。
- ^ ダッタ&ロビンソン 1995年、79~80頁。
- ^ タゴール、ダッタ、ロビンソン 1997年、21~23頁。
- ^ タゴール&チャクラヴァルティ 1961年、123~124頁。
- ^ リフトン&ヴィーゼル、1997年、p. 321.
- ^ リフトン&ヴィーゼル、1997年、416–417ページ。
- ^ リフトン&ヴィーゼル、1997年、318–321ページ。
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- タゴール、ラビンドラナート(2003年)、ラビンドラナート・タゴール:神の恋人、ランナン文学選集、スチュワート、TK、トゥイチェル、C.訳、コッパーキャニオンプレス、ISBN 978-1-55659-196-9。
- タゴール、ラビンドラナート(1961年)、チャクラヴァルティ、A.(編)、タゴール読本、ビーコン・プレス、ISBN 978-0-8070-5971-5
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さらに読む
- バッタチャリヤ、サビヤサチ(2011年)『ラビンドラナート・タゴール:解釈』ニューデリー:ヴァイキング、ペンギンブックス・インディア、ISBN 978-0670084555。
- チャクラヴァルティ、ラーダ(2016年)『小説家タゴール:選集におけるジェンダーと近代性』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-92885-9。
- クルカルニ、プラフル・D.(2010)『ラビンドラナート・タゴールの劇的世界』クリエイティブ・パブリケーションズ、ISBN 978-81-906717-2-9
外部リンク
- ビチトラ: オンライン タゴール ヴァリオラム
- タゴール・ウェブ:ラビンドラナート・タゴール全集
- Wiki Livres: ラビンドラナート・タゴール
- ギトビタンをオンラインで完全版


