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人間の創造性、合理性、そして集団的経験が文化的アイデンティティをどのように形成するかに焦点を当て、近世における国民アイデンティティや啓蒙主義の理想に関する議論から、ドイツ・イギリスのロマン主義、そしてより科学的なアプローチに至るまで、文化思想の発展を辿ります。
近世の言説
ドイツロマン主義
ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724–1804）は、ビルドゥング（Bildung ）の概念に類似した個人主義的な「啓蒙」の定義を提示した。「啓蒙とは、人間が自ら招いた未熟さから脱却することである。」[1] 彼は、この未熟さは理解の欠如ではなく、独立して考える勇気の欠如から生じると主張した。この知的な臆病さに対して、カントは「あえて賢くあれ！」と促した。カントに対し、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744–1803）をはじめとするドイツの学者たちは、必然的に予測不可能で極めて多様な形態をとる人間の創造性は、人間の合理性と同様に重要であると主張した。さらにヘルダーは、ビルドゥングの集合的な形態を提唱した。「ヘルダーにとって、ビルドゥングとは、人々に一貫したアイデンティティと共通の運命感覚を与える経験の総体であった。」[2]
1795年、言語学者で哲学者のヴィルヘルム・フォン・フンボルト（1767–1835）は、カントとヘルダーの関心を統合する人類学の提唱を提唱しました。ロマン主義時代、ドイツの学者、特に民族運動――多様な君主国から「ドイツ」を創設しようとする民族主義闘争や、オーストリア＝ハンガリー帝国に対する少数民族の民族主義闘争など――に関心を持つ学者たちは、文化を「世界観」（Weltanschauung ）として捉える、より包括的な概念を発展させました。この学派によれば、それぞれの民族集団は独自の世界観を持ち、それは他の集団の世界観とは相容れないものです。この文化へのアプローチは、以前の見解よりも包括的ではありましたが、それでもなお「文明化された」文化と「原始的な」あるいは「部族的な」文化との区別を許容していました。
1860年、アドルフ・バスティアン（1826–1905）は「人類の精神的統一性」を主張した。彼は、あらゆる人間社会を科学的に比較すれば、異なる世界観であっても共通の基本要素から成り立っていることが明らかになると主張した。バスティアンによれば、あらゆる人間社会は「基本理念」（Elementargedanken）を共有しており、異なる文化、あるいは異なる「民族理念」（Völkergedanken）は、基本理念の地域的な変容である。[3]この見解は、近代における文化理解への道を開いた。 フランツ・ボアズ（1858–1942）はこの伝統を受け継ぎ、ドイツを離れてアメリカ合衆国に移住した際にもそれを持ち込んだ。
イギリスのロマン主義
19世紀、イギリスの詩人であり随筆家でもあるマシュー・アーノルド（1822-1888）のような人文主義者は、「文化」という言葉を、個人の人間的洗練の理想、つまり「この世で考えられ、語られてきた最高のもの」を指して用いました。[4]この文化の概念は、ドイツ語の「ビルドゥング（bildung）」の概念に匹敵します。「…文化とは、私たちにとって最も関心のあるあらゆる事柄について、この世で考えられ、語られてきた最高のものを知ることによって、私たちの完全な完成を追求することである。」[4]
実際には、文化はエリート層の理想を指し、芸術、クラシック音楽、高級料理といった活動と結び付けられていました。[5] これらの形態は都市生活と結び付けられていたため、「文化」は「文明」（ラテン語のcivitas（都市）に由来）と同一視されました。ロマン主義運動のもう一つの側面は、民間伝承への関心であり、それが非エリート層における「文化」の特定につながりました。この区別は、しばしば支配階級の文化である「高文化」と「低文化」の区別として特徴付けられます。言い換えれば、18世紀から19世紀初頭にかけてヨーロッパで発展した「文化」の概念は、ヨーロッパ社会における不平等を反映していました。[6]
マシュー・アーノルドは「文化」と無政府状態を対比させた。一方、哲学者トーマス ・ホッブズやジャン＝ジャック・ルソーに倣った他のヨーロッパ人は、「文化」と「自然状態」を対比させた。ホッブズとルソーによれば、 16世紀以降ヨーロッパ人に征服されていたアメリカ先住民は自然状態の中で生活しており、この対比は「文明化」と「未文明化」の対比によって表現された。この考え方によれば、ある国や民族を他の国や民族よりも文明的、またある民族を他の民族よりも文化的に分類することができる。この対比は、ハーバート・スペンサーの社会ダーウィニズム理論とルイス・ヘンリー・モーガンの文化進化論につながった。高級文化と低級文化の区別は実際にはヨーロッパのエリート層と非エリート層の間の対立の表れであると主張する批評家がいるのと同様に、文明人と未開人の区別は実際にはヨーロッパの植民地大国とその植民地の被支配者の間の対立の表れであると主張する批評家もいる。
ルソーに倣い、19世紀の他の批評家たちは、高等文化と低等文化の区別を受け入れたものの、高等文化の洗練と洗練は、人間の本質を覆い隠し歪める、堕落的で不自然な発展であると見なした。これらの批評家は、民俗音楽（「民衆」、つまり田舎の、読み書きのできない農民によって生み出されるもの）は自然な生き方を誠実に表現していると考え、クラシック音楽は表面的で退廃的だとみなした。同様に、この見解は先住民を、西洋の高度に階層化された資本主義体制によって複雑化も腐敗もされない、真に汚れのない生活を送る「高貴な野蛮人」として描くことが多かった。
1870年、人類学者エドワード・タイラー（1832–1917）は、高等文化と低等文化という概念を応用し、宗教進化論を提唱しました。この理論によれば、宗教はより多神教的な形態からより一神教的な形態へと進化します。[7]その過程で、タイラーは文化を、あらゆる人間社会に特徴的な多様な活動の集合体として再定義しました。この見解は、文化の近代的な理解への道を開きました。
参照
参考文献
- ^ イマヌエル・カント 1784 「質問に答える: 啓蒙とは何ですか?」 (ドイツ語: 「Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?」)ベルリン修道院、12 月 (ベルリン月刊誌)
- ^ マイケル・エルドリッジ「ドイツの教育の伝統」UNCシャーロット、2009年1月23日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ 「アドルフ・バスティアン」、Today in Science History ; 「アドルフ・バスティアン」、Encyclopædia Britannica
- ^ ab アーノルド、マシュー。1869年。文化と無政府状態。
- ^ Williams (1983)、p.90。Shuker, Roy (1994) 『ポピュラー音楽を理解する』p.5に引用。ISBN 0-415-10723-7現代の文化の定義は、次の 3 つの可能性、あるいはその混合に当てはまると主張しています。
- 「知的、精神的、そして美的発達の一般的なプロセス」
- 「特定の民族、時代、または集団の生活様式」
- 「知的活動、特に芸術的活動の作品と実践」。
- ^ バフチン 1981、p.4
- ^ マクレノン、528-529ページ
出典
- 文化の哲学：全体論的プラグマティズムの射程モートン・ホワイト著
外部リンク
