ポストクリティカル

ポスト批判的とは、科学者であり哲学者でもあったマイケル・ポラニー（1891–1976）が1950年代に造語した用語で、批判的な哲学的志向（あるいは知的感受性）を超えた立場を指しています。この文脈において、「批判的様式」とは、啓蒙時代以前の時代に始まり、それ以降近代における支配的な知的様式となった。（下記参照。）この点におけるポラニーの思想は、1960年代以降、ウィリアム・H・ポティート（1919–2000）によって発展させられ、パスカル、キルケゴール、アーレント、ウィトゲンシュタイン（後期の著作）、メルロ＝ポンティといった啓蒙時代以降の文化批評家たちの思想を新たな形で取り入れ、融合させました。これらの思想は、ポティートの弟子やポラニー協会の他の会員によってさらに発展させられました。 ^[1]

批判的探究様式は、もともとルネ・デカルト^[要出典]によって明確に表現され、かなり後に命名されたが、極端な疑念と懐疑のレンズを通して現実との遭遇を濾過することによって、歪められていない真実に到達しようとするものである。近代における支配的な認識論的パラダイムとして出現して以来、批判的探究様式は、前述の人々を含む多くの思想家から、意味、目的、価値を軽視してそれらが人間の心の恣意的または進化した創造物としてのみ機能するようにすることで、根無し草、ニヒリズム、絶望の態度につながる高次の現実と理想に対する広範な懐疑主義を生み出しているとして非難されてきた。これらの批評家は、その結果として還元主義的客観性が偶像化され、観察者の存在を素朴に見落とし、科学的関心事としての主観的経験 (行動とは対照的) を軽視していると指摘している。

ポスト批判哲学の支持者たちは、批判的視点は客観性を偶像化するあまり、個人的な存在、心身の参加、共感、思いやり、そして思慮深いもてなしを通してのみ得られる「知る」という次元を完全に失いがちだと主張する。これらはすべて、ポティートとポラニーが「内在」と呼ぶ、深く個人的な現象のあらゆる側面である。彼らの批判は、批判的視点は、「何」と「どのように」の関係だけでなく、「知る者」と「知られるもの」の関係も考慮に入れた、繊細で敬意に満ちた解釈を軽視し、その代わりに、色彩がなく、目的もなく、意味もなく、極めて不完全な、制御されない操作に委ねられた非個人的な対象の世界を残す、と主張する。さらに、知る過程への個人的な関与は、知るべきものの客観性を損ねるという理由で非合法であると判断することによって、その知識の本質的に個人的な特徴が抽象化されてしまう。これには、知ることを行い、その文脈と事実に内在する主体の存在という、極めて不条理な側面も含まれる。彼らの見解によれば、批判的思考様式は、そのような非人格的な関係のみが純粋な真実をもたらすという、認識されていない前提に基づいて機能する。その結果、批判的思考様式は、そのような貧弱で還元主義的な関係に伴う歪みをほとんど認識しない。

ポティートとポラニーの両者にとって、ポスト批判的（ポストモダンとは異なる）という用語は、「批判的」な感性では認識できないものの、あらゆる真の知的探求にとって不可欠な、全く異なる何かに対する深い認識への移行を指す。それは、真実を発見し、自らの知覚を理解しようとする知的情熱を伴う、暗黙の方法論的信念である。ポティートは、この真実を認識し受け入れるには、知的な飛躍的進歩だけでなく、実存的な変容も必要だと主張した。それは、無関心で引きこもった態度、そして信念と情熱を差し控えることから、探求のあらゆる分野に自らの存在感、共感、そして創造力を注ぎ込むこと、つまり、まだ明らかにされていない真実と現実の暗示を捉え、内在するために積極的に手を伸ばしていくことへと変化することである。^[要出典]

ポスト批判的視点への移行は、あるトピック（内容、教え、知的熟達と批評の対象となる無関心な思考対象）の「何」にのみ注意を向けるのではなく、経験の「どのように」、具体的には、世界における人間としてその経験にどのように反応し、どのように自分自身がその経験と関係しているかという、継続的な意識への目覚めをもたらします。その「どのように」という意識は主に暗黙的であり、心の中の独白などの中で明確に表現することはできません。だからこそ、それが認識のプロセスにおいてより重要な意味を持つようになるのです。^[2]

ポティートとポラニーは、近代を特徴づけ、学問の世界に蔓延している、彼らが「重大な欠陥」とみなす批判的知性と反省の様式を超えるには、感性と視点の根本的な転換、いわゆる「ポスト批判的世界存在様式」への移行が必要であると説いた。彼らは、ポスト批判的転換こそが、批判的な知へのアプローチ、そして批判的な疑念、用心深い距離、そして客観化という関係を前提とし、個人的な存在や関与を差し控えた「客観的知」を獲得しようとする傾向に対する、本質的な解毒剤であり、自然な後継者であると理解していた。

ポティートがポスト批判哲学を体系化する上で不可欠な概念の一つは、特にモーリス・メルロー＝ポンティに由来する「心身」（彼自身の造語）である。人格は（単純に）身体に宿る精神でもなければ、（単純に）精神をもった身体でもなく、特にデカルトが考えたような離散的な形態をとるわけでもない。人格は心身であり、精神と身体が同時に一体であり、あらゆる面で切り離すことのできない一体である。したがって、「精神」と「身体」を別々に捉えることは、人格全体を著しく歪めた抽象概念である。ポティートによれば、人の心身とは、世界におけるその人の場所であり、あらゆる活動の「方向づけられた源泉」であり、他のすべての場所や物事が意味を成すための手段であり、そしてそれとの関係においてのみ、その場所である。言い換えれば、心身とは感覚を持ち、運動し、方向づけられた自己であり、あらゆる人の人生の活動的な中心である。

歴史

ポランニーは1951年から1952年にかけて行ったギフォード講演でポスト批判的概念を提示し、これを改訂して最高傑作『個人的な知識：ポスト批判的哲学に向けて』（1958年）として出版した。『個人的な知識』執筆中に、彼はポスト批判的概念を拡張し、「暗黙知の構造」を定義した。これは、経験には副次的な意識が含まれており、それによって焦点意識が達成されるという概念である。そして、その成果を1962年10月に発表したテリー講演で提示し、『暗黙の次元』（1966年）として出版された。ポランニーは、ウィリアム・H・ポティートに招かれ、1964年から1965年にかけてデューク大学で「思考する人間」と題した講演を行った時点で、この概念の発展をほぼ完了していた。^[3]

ポティートは1955年に英国を訪れた際にマンチェスターでポラーニと面会し、ポラーニのギフォード講演のタイプ原稿を受け取った。彼がポラーニの著作に初めて触れたのは1952年、『ブリティッシュ・ジャーナル・フォー・ザ・フィロソフィー・オブ・サイエンス』に掲載された「信念の安定性」というエッセイを通してであり、このエッセイは後に『パーソナル・ナレッジ』に収録された。ポティートはポラーニの著作との最初の出会いを振り返り、「当初は自分の直感に従うべきだった文脈を、確固たるものにし、大いに豊かにしてくれた」と述べている。^[4]

ポティートが「ポスト批判的」という用語を初めて使用したのは、1950年代半ばにポランニーのこの用語の使用に初めて触れた時であり、その後、彼の講義や会話の中で使用されました。彼が初めて「ポスト批判的」という用語を出版に使用した箇所は、『信仰と芸術』1:4 (1973) 所収の「彼の雰囲気の中のムスタカス」で、これはウィリアム・H・ポティート著『人格の優位性と文化の言語：エッセイ集』（1993）に再掲載されています。彼の最も詳細な論述は、著書『ポランニー的瞑想：ポスト批判的論理を求めて』^[5]にあります。彼は長年にわたり、この用語をハイフン付き（「ポスト批判的」）で使用したり、ハイフンなしで使用したりしました。^[6]

1955年にポランニーと出会う以前から、ポティートは批判的思考様式を超越する方法について既に大まかな考えを持っており、それを様々な用語や表現で明確に表現していた。その出会いの直後、彼はポランニーの講義、そして後に彼の最高傑作『個人的な知識：ポスト批判的哲学に向けて』の中で、「ポスト批判的」という用語こそが、啓蒙時代以来知的思考を定義づけてきた批判的感受性を超越するために必要な変化を最も的確に表現し、定義づけていることを発見した。

ポティートは、学生たちにこのポスト批判的変化を促すために、独特の教育的アプローチを採用した。それは、皮肉な姿勢と、ソクラテス式問答法を巧みに用いて、学生が自分の伝えたいことを単純明快に理解できないようにする姿勢を組み合わせたものだった。同時に、ソクラテス式問答法を巧みに用いて、学生自身の思考やアイデアが、検討中のテキストやそれが提起する問題にどのような含意を持つのかを問い、引き出し、明らかにした。親友であり、後にノースカロライナ大学チャペルヒル校の同僚となったルーエル・タイソンは、彼を「私が学生として、そして教師として65年以上にわたり教室で出会った、あるいは知る教師の中で、最も一貫性があり、最も執拗にソクラテス式弁証法を実践した教師」と評した。ポティートは、この発見と再方向付けのプロセスを、課題テキストに関するセミナーの議論の中で行うことが多かった。ポランニーの『個人的な知識』と彼自身の『ポランニー的瞑想録』に加えて、そのようなテキストには、リクールの『フロイトと哲学：解釈試論』、ウィトゲンシュタインの『哲学探究』と『確実性について』、メルロ＝ポンティの『知覚の現象学』、ハンナ・アーレントの『人間の条件』、そしてキルケゴールの著作、特に『Either/Or』第1巻に収録された「エロティックなもの、あるいは音楽的なエロティックなものの即時的段階」が含まれていた。これらの書物において、著者は「人間の認識と行為の本質に関するヨーロッパ啓蒙主義の先入観」に対する根本的な批判を行った。^[要出典]ポランニーによれば、これらのテキストにおいて、

「近代文化は…著者からの最大限のラディカルな圧力にさらされている…それゆえ、著者は、私たちと著者自身の両方が囚われている概念のレパートリーを、時には意図的に、そして多くの場合は無意識的に、最も鮮明に明らかにする。これらの書物は通常、深く混乱している。なぜなら、近代を特徴づけるまさに破壊的な概念の二元論に自らがいかに巻き込まれているかを、著者が明確に攻撃しようと試みるときほど、啓発的に示してくれる著者はいないからだ。」

ポティートの教育的アプローチを鮮やかに示す証言は、自らを「ビル・ポティートの『最後の』生徒の一人」と称するアラミンタ・ストーン・ジョンソンによるもので、ポランニー協会の雑誌『伝統と発見』に収録された「ポティート、ありがとう！：知的（しかし個人的な）自伝」の中で述べられている。^[7]

リクールの『フロイトと哲学』は重厚な大著で、私がポティートと初めて受けた授業の課題図書でした。…リクールが実践し、ポティートが私たちに「見る」だけでなく「体験」させようとした「もの」は、リクールのそれほど潜在的ではないデカルト主義でした。ポティートは、私たちが泳いでいるデカルト的な水とは異なる何かを知るためには、もがきもがき続ける必要があると確信していました。…ポティートや仲間の学生たちともがき苦しんだからこそ、後に[他の著作にも]同じパターンを見ることができたのです。

彼は後年、この教育活動の主な焦点を次のように表現しました。

[それは]ウォーカー・パーシーが「古い近代」と呼んだものから想像力で抜け出す方法を互いに模索するという文脈で、6冊ほどの「正典」書籍を囲んで3世代にわたる大学院生たちと行った継続的な批評対話でした。

私も、そして私の学生たちも、真に対話に参加した程度には、最初から近代の批判的伝統に対して根本的に批判的であろうと志向してきました。つまり、私たちはポスト批判的になることを約束してきたのです。

あらゆる寄生虫のように、この本質的に論争的な集まりは宿主を弱体化させて最終的に倒すことではなく、むしろ、自らが結成され、その慈悲によって生き延びてきた大学を、控えめに変化させることを望んで、宿主に寄り添ってきた。少なくとも、この対話を支えてきた私たちは、変化することを望み、そして実際に変化してきた。

参考文献

1. この記事の情報源には、ポティートの博士課程の学生であり、1969年から1975年にかけてノースカロライナでポティートとリトリートを開催したグループのメンバーであるデール・キャノンが含まれます。もう1つの情報源は、『Tradition and Discovery: The Polanyi Society Periodical』です。
2. ポティートの主要な知的情報源の一人であるセーレン・キェルケゴールは、この拡張された認識を「二重反射」と呼んだ。
3. これらの講義のテキストは、ポラニー協会のウェブサイト（polanyisociety.org/Duke-intro.htm）でオンラインで閲覧できます。
4. William H. Poteat、「Polanyian Meditations: In Search of a Post-Critical Logic」（Durham, NC: Duke University Press, 1985）6ページ以降。
5. ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局、1985年。
6. Polanyian Meditations、6ページ以降。ポランニーの正式な伝記である、ウィリアム・タウシグ・スコットとマーティン・X・モレスキーによる『マイケル・ポランニー：科学者であり哲学者』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2005年）では、ポランニーとポランニ​​ーの友情について取り上げられている。
7. 2010年36号2ページ。

さらに読む

• 『個人的知識の論理：マイケル・ポラニーの 70 歳の誕生日に贈られたエッセイ』（ロンドン：ラトレッジ・アンド・キーガン・ポール、1961 年）。
• トーマス・A・ラングフォードとウィリアム・H・ポティート編『知性と希望：マイケル・ポラーニー思想論』（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版、1968年）。ポティートは本書に収録されている3つのエッセイの著者である。「個人的な知識を読むために座って…：序論」（3～18ページ）、「神話、物語、歴史、終末論、そして行動：ポラーニー的瞑想」（198～231ページ）、そして「付録」（449～455ページ）では、ポラーニーが暗黙知の説明において「特定不可能な」という概念を異例に用いた点について解説している。
• 「エヴァンゲロス・ムスタカス: 形態と線のエッセイ」は、1970 年にデューク大学美術館の展示会のために W. スティーブン・ガードナーが作成したパンフレットです。
• ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、1985年）。ポティエトによる「心身」に関する最も包括的な議論については、同書を参照のこと（「心身」の主題索引を参照）。また、同書の第1章21ページ以降では、ポティエトは自らの方法論の大部分を説明する際に「実存的現象学」という表現を用いている。
• 『哲学的日記帳：ポスト批評的研究』（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、1990年）。
• 『人格の優位性と文化の言語：ウィリアム・H・ポティート随筆集』、ジェームズ・M・ニッケルとジェームズ・W・スティーンズ編（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、1993年）。（ポティートが1953年から1981年にかけて発表した随筆集と、未発表の随筆を収録。）
• 『Recovering the Ground: Critical Exercises in Recollection』（ニューヨーク州立大学出版局、1994年、ニューヨーク州アルバニー）。
• ポランニーの公式伝記、ウィリアム・タウシグ・スコットとマーティン・X・モレスキー著『マイケル・ポランニー：科学者であり哲学者』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2005年）。