文脈神学のモデル

スティーブン・B・ベヴァンス著
文脈神学のモデル
著者スティーブン・B・ベヴァンス
言語英語
出版社オービス・ブックス
出版日
  • 1992年
  • 2002年(改訂・増補版)
出版地アメリカ合衆国

『文脈神学のモデル』は、スティーブン・B・ベヴァンスによって書かれた本で、すべてのキリスト教神学は文脈的であると主張し、文脈神学の6つの主要なモデルを特定しています

歴史

ベヴァンスは、フィリピンでの宣教師時代とカトリック神学連合での教職時代を通じて、文脈化の様々なモデルのアイデアを初めて描き出しました[1] [2]

これらの考え方は、1992年に初版が出版された『モデル』​​へと発展し、翻訳モデル、人類学的モデル、実践モデル、総合モデル、超越論的モデルという5つのモデルが収録されました。本書は2002年に改訂され、6つ目のモデルとしてカウンターカルチャー・モデルが収録されました。[3]

モデル

翻訳モデル

人類学的モデル

プラクシスモデル

プラクシス・モデルとは、知識の最も深遠なレベルによって形成される神学の実践方法である。それはまた、社会変化の過程における意味を識別し、それに貢献することであり、したがって、そのインスピレーションは古典的なテキストや古典的な行動からではなく、現在の現実と未来の可能性から得られる。プラクシス・モデルは、個人的および共同体的な経験を表現する十分な余地を与える。同時に、それは聖書とより古い神学的証言に対する刺激的な新たな理解を提供する。[4]

プラクシス(praxis)という用語は、神学と社会科学の両方の分野で「実践」や「行為」という用語の代替として用いられます。「プラクシス」はキリスト教思想において馴染みのある用語であり、正統プラクシー( Orthopraxy)はギリシャ語の ὀρθοπραξίαOrthopraxia )に由来し、「正しい行為/活動」、つまり信仰恩寵などではなく、倫理的かつ典礼的な行為を重視することを意味します。[5] [6] [7]これは、正しい信仰を重視する正統主義や、儀式を用いる儀礼主義とは対照的です。[8]この用語は、グスタボ・グティエレスなどの解放神学の提唱者によって頻繁に用いられ、彼らは教義よりも「プラクシス」を重視する傾向があります。グティエレスは後に、正統主義と正統プラクシスの間に循環的な関係があり、両者は共生関係にあると提唱することで、自らの立場を明確にしました。 [9]グティエレスは、聖書の預言者たちが貧困者への抑圧と不正義を非難している箇所(エレミヤ書22章13-17節)を読み解き、神を知ること(正統信仰)は正義を行うこと(正統実践)であると主張しました。[10]しかし、ラッツィンガー枢機卿(後のベネディクト16世)は、解放神学が正統実践を正統信仰のレベルにまで高めたことを批判しました。[11]リチャード・マクブライエンはこの概念を次のように要約しています。

神は解放という歴史的な「実践」において明らかにされます。神の言葉を媒介するのは、まさにその状況であり、そしてそれに対する私たちの情熱的で思慮深い関与です。今日、その言葉は貧しい人々と抑圧された人々の叫びを通して媒介されます。[12]

社会科学では、プラクシスとは、マルクス主義やパウロ・フレイレの教育哲学に由来する専門用語として理解されています

合成モデル

超越モデル

超越論的モデルは、文脈化された神学を構築することは、特定のテキスト群を生み出すことではなく、自己超越的な主体における情動的・認知的作用に注意を払うことであると提唱する。言い換えれば、「神学は、人が神との継続的な関係をより適切かつ真摯に表現し、適切に捉えようと奮闘する中で生まれる」[13]。ここで強調されているのは、特定の文脈ではなく、活動およびプロセスとしての神学である。このモデルは、何らかの超文化的な領域に存在する正しい答えを見つけることではなく、むしろ、自らの宗教的文化的アイデンティティの真正な表現を求める情熱的な探求を軸としている[14]

超越論的という用語は、18世紀にイマヌエル・カントによって考案され、20世紀にはピエール・ルスロジョゼフ・マレシャルカール・ラーナー、バーナード・ロナーガンなどの思想家によって発展させられた「超越論的方法」を彷彿とさせます。彼らは皆、近代の主観性と歴史意識に関して、トマス・アクィナスに見出した真の「知性主義」を理解しようと試みました。 [15]

カウンターカルチャーモデル

カウンターカルチャーモデルは、福音に忠実でありながら、文脈に魅力的で関連性のあることを目指しています。このモデルは、文脈の深い曖昧さ、さらには反福音的な性質を認識しています。西洋文化の多くの点において、今日のキリスト教は根本的な反対意見を表明し、別の生き方を提示しなければならないように思われます。 [16]

しかし、このモデルには4つの注意点があります。第一に、このモデルが反文化的になる危険性。第二に、宗派主義の危険性が常にこのモデルに内在していること。第三に、カウンターカルチャーモデルは、比較的単一文化的な構成をとっている点に留意すべきです。最後に、他の宗教的方法に対するキリスト教 排他主義の危険性です。 [17]

参考文献

注記

  1. ^ Bevans 1985.
  2. ^ Bevans 1976
  3. ^ ベヴァンス 2002、pp.xv–xvii。
  4. ^ ベヴァンス 2002、71–79ページ。
  5. ^ ジャクソン2007、147ページ。
  6. ^ ウェストリー 2005年、91ページ。
  7. ^ マッキム 1996年、197ページ。
  8. ^ マッキム 1996、197、242ページ。
  9. ^ グティエレス 1990.
  10. ^ グティエレス 1983.
  11. ^ ラッツィンガー 2007.
  12. ^ マクブライエン 1995、249–250ページ。
  13. ^ ベヴァンス 2002、105ページ。
  14. ^ ベヴァンス 2002、103–109ページ。
  15. ^ マック 1968年。
  16. ^ ベヴァンス 2002、118~120頁。
  17. ^ ベヴァンス 2002、124–127ページ。

参考文献

  • ベヴァンス、スティーブン・B. (1976)「神学の土着化への5つのアプローチ」『言葉の王国』マニラ:カトリック・トレード・スクール
  • ベヴァンス、スティーブン・B. (1985). 「文脈神学のモデル」. 『宣教学:国際レビュー』 . 13 (2): 185– 202. doi :10.1177/009182968501300205. S2CID  144740786.
  • ベヴァンス、スティーブン・B. (2002). 『コンテクスト神学のモデル』(改訂・拡張版). Orbis Books. ISBN 978-1-57075-438-8
  • グティエレス、グスタボ(1983)『歴史における貧困の力』メリノール、ニューヨーク:オルビス
  • グティエレス、グスタボ(1990)『真実はあなたを自由にする:対決』メリノール、ニューヨーク:オルビス
  • ジャクソン、エリザベス(2007年)『文化図解辞典』ロータス・プレス、ISBN 978-81-89093-26-6
  • マクブライエン、リチャード・P. (1995). 『カトリック』 . ハーパーコリンズ
  • マッキム、ドナルド・K.(1996年)ウェストミンスター神学用語辞典、ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、ISBN 978-0-664-25511-4
  • マック、オットー(1968年)。『超越論的方法』ヘルダー&ヘルダー
  • ラッツィンガー、ジョセフ(2007年)「解放の神学」ジョン・F・ソーントン、スーザン・B・ヴァレンヌ編『教皇ベネディクト16世のエッセンス:中心となる著作と演説』ハーパーコリンズ、  217~ 226頁。ISBN 978-0-06-174175-3
  • ウェストリー、マイルズ(2005年)『ビブリオフィルの辞典』ライターズ・ダイジェスト・ブックス。ISBN 978-1-58297-356-2
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