プレマン(インドネシアのギャング)

インドネシアのギャング

プレマンとは、インドネシアの組織犯罪グループを指す用語で、ストリートレベルの犯罪者から犯罪ボスまでを包含する。プレマンは、暴力や犯罪行為との関連から、インドネシア社会全体でしばしば否定的に捉えられている。この語源は、「国家権力と犯罪行為の合流」を表す用語に由来する。 [1]しかし、インドネシアの組織犯罪はより永続的で複雑な歴史を持つ。犯罪シンジケートと正当な政治権力との合流の歴史は、マタラム王国にまで遡る。 [2]インドネシアの犯罪シンジケートは、強盗や窃盗と関連付けられる一方で、権威と秩序を維持するための執行者としても定期的に活動してきた。 [2] [3]ジャゴ(ジャワラ)の役割は、インドネシア革命において特に重要であった。彼らはしばしば政治的役割を担い、地方自治体の権力強化に貢献したからである。 [2]インドネシアの歴史において重要な意味を持つにもかかわらず、シンジケートは暴力や社会的非合法との関連から、普遍的に周縁化されている。 [4] [5]

語源

「ジャゴ」という言葉は文字通り雄鶏を意味し、インドネシアの都市部や農村部で日常生活の一部として存在する一種の力持ちを指します。ジャゴは、インドネシアの近代史と遠い歴史の両方において、社会的・政治的な担い手として存在してきました。インドネシアの大衆文化において、ジャゴは正義感、名誉、秩序への深いこだわりから暴力行為に及ぶ人々の擁護者として、しばしばロマンチックに描かれています。[6]

プレマン、現代では「ジャゴ」の対角線上に位置づけられる。この語はオランダ語の「vrijman(自由人)」に由来し、オランダ植民地時代の社会集団の起源を示している。ローレン・ライターは、「この語の曖昧さは、プレマンを一種の私掠船員と考えることで最もよく理解できる。これは、「vrijman(自由人)」という語の植民地時代の語源に忠実な解釈である。[...] vrijmanは解放奴隷ではなく、契約のない監督者または日雇い労働者であり、法的には会社に拘束されていないものの、会社に雇用されていた。」と述べている。[7]

著名人の伝記

名前 背景
ハジ・ダリップ(クレンダーのボス) 1900年代頃に生まれた。地元で有名なジャゴ(僧侶)であるゲンプルの息子として生まれた。メッカで教育を受け、クレンダーに戻り、国鉄の職員として働いた。後に著名なジャゴ(僧侶)兼商人となった。彼は宗教的権威者であり、不死身の護符を配る力を持つと信じられていた。彼はその職務において影響力を持ち、1923年の鉄道ストライキに関与し、ジャカルタ西部の幹線道路の交通を厳しく管理していた。彼は盗賊行為と愛国心を巧みに融合させ、お気に入りの信者の静脈に水銀を注入して不死身の力を与えたことで知られていた。[2] : 52, 80 
パ・マセム 戦前の著名な盗賊であった彼は、経験豊富な戦士の大部隊を指揮し、無敵をもたらすお守りを売っていたことで知られていた。[2]
イマーム シャフェイ(別名サペイ/バン ペイ) イスラム青年同盟(API)は彼と緊密な関係を築いていた。彼はスネン市場地区で最も有力なボスの一人だった。彼のOPI(インドネシア青年の努力)はスネンの主要な交差点を警備していた。また、彼は地方におけるBARAのスポンサーでもあった。[2] : 61 
パンジ(クレンダーのボス、ハジ・ダリプの義理の息子) 戦前のオランダの報告書によると、彼は強盗罪で12年の懲役刑を宣告されていた。しかし、日本占領下では逃亡に成功し、革命勃発時には武装集団を組織していた。しかし、その部隊は比較的緩やかな構成で、愛国者、ならず者、日和見主義者など300人で構成されていた。彼の部隊は、彼の強い個性と魔力によって結束していた。彼は民衆に無敵の力を与える呪文を唱える能力を持っていたと考えられていた[2] : 139–140 
ファドロリ・エル・ムヒル(ベタウィ同胞団フォーラム(FBR)のリーダー) 元ジャーナリストであり、インドネシア民主党(PDI)のスハルト支持派スジャディ派の元政治家。最高諮問委員会(DPA)の委員でもあった。FBRにおける彼の権威は、主に彼の超自然的な力(イルム・ガイブ)の効力への信仰に由来していた。彼は不死身の力(イルム・ケバル)を持つだけでなく、ベタウィ共同体の中で最も権利を奪われた人々を新たな繁栄の黄金時代へと導くという神聖な使命を帯びていると考えられている。[8] : 195–196 
ロザリオ・デ・マーシャル(別名ヘラクレス) ヘラクレスは、インドネシアによる東ティモール占領下においてインドネシア軍のポーターとして働いていました。ジャカルタへ移住後、1990年代にジャカルタの犯罪組織を牛耳っていたタナ・アバン地区で、自らのギャング団を結成しました。現在、ヘラクレスは恐るべきギャングスターとして名を馳せており、テレビ番組やタブロイド紙に時折登場します。また、2014年と2019年の大統領選候補プラボウォ・スビアントとの政治的繋がりでも知られています。
ムハンマド・ユスフ・ムヒ(別名バン・ウク・カンビン) ムハンマド・ユスフ・ムヒは、タナ・アバンで最も尊敬される戦士の一人です。別名「ベタウィの武将」とも呼ばれています。[9]
ジョン・リフラ(別名ジョン・ケイ) ジョン・ケイは、自身の組織「アンカタン・ムダ・ケイ(Kei Youth Force、AMKEI)」を通じて債権回収業を営んでおり、彼の債権回収組織はジャカルタで最大規模のギャング組織の一つに成長した。[10]
アントン・メダン アントン・メダンというあだ名は、1957年に北スマトラのテビン・ティンギで生まれた男性に付けられた。本名タン・ホック・リャンという若者が初めて暴力行為を起こしたのは、まだ10代の頃だった。[11]

歴史

植民地時代以前

マタラム王国の伝統的な国家において、ジャワの農村部では凶暴な行為が蔓延していました。植民地時代以前のジャゴ(先住民族)は、その肉体的な強さと正義感によって正統性を獲得していました。対照的に、プレマン(先住民族)は暴力的な振る舞いで悪名高い存在でした。[3] : 340 ジャワの農村部では、プレマンは凶暴なイメージから地元住民からひどく蔑まれていましたが、ジャゴは英雄として高く評価されていました。

植民地時代

バタヴィア社会と植民地国家における役割

ジャワのプリヤイ階級は積極的な指導力を発揮することができなかったため、農民はプレマンを自分たちの代表者であり、プリヤイ階級による搾取からの守護者として尊敬していた。

オランダ人が最初に到着したとき、彼らの植民地化はプレマンの地位をほとんど揺るがさなかった。しかし、19世紀に官僚組織化された政府の出現により、彼らの役割は変化した。[12] : 77 官僚的で法的なオランダの植民地国家と個人的な関係に大きく依存する伝統的な農業ジャワ国家との違いは、仲介者または権力ブローカーの必要性を呼び起こした。これらの権力ブローカーはプレマンとも呼ばれ、支配層と農民の間の代理人として行動した。したがって、プレマンは植民地の権力構造の不可欠な部分になった。[3] : 327 植民地行政はバタビアに拠点を置いていたが、ジャワの農村中心地に対する統制力はほとんどなかった。この統制の必要性から、プレマンは行政の一部となった。その後、プレマンは課税、賦役、徴兵、秩序の執行などの分野に関わるようになる。したがって、地下世界は「法と秩序の力とほぼ共生関係にあった」と言える。[2] : 15 ほぼ完全に貿易に基づいている社会では、労働者のボスやプレマンの執行者は都市の経済生活にとって重要であった。

プレマンが仲介者として行動する必要性は、ジャワ社会の平等主義的性質によってさらに強化され、権力者と農民の間の全面的な対立を防ぐ神秘的な権力概念によって強化された。[3] : 336 仲介者としてのプレマンは、文化的理想と統治社会の政治的現実との間のイデオロギー的ギャップを埋める上で重要な役割を果たした。農民生活における異なる理想と現実は、プリヤイ階級が提供できなかったため、より積極的なリーダーシップ(たとえ誤解を招くものであっても)を必要とした。[3] : 337–339 

オランダに対する反乱

植民地行政に組み込まれたにもかかわらず、この統合は混乱を伴わなかったわけではない。プレマン集団は不安定な性質のため、1888年のバンテン農民反乱のように、しばしば反乱の拠点となった。[13]プレマンはまた、オランダ当局に対して銃弾や鋭利な武器を含む「魔法のように無敵」であるという立場から、オランダ当局にとって脅威とみなされていた。[3] : 328 ジャカルタ周辺で発生したこれらの反乱や騒乱の多くは、概して千年王国的な性格を持っていた。これらの反乱は「世界の秩序に根本的な、精神的な変化をもたらすことを目指し、超自然的な特性を持つとされる指導者に期待を寄せていた」[2] : 24 プレマンはまた、その技能ゆえに反乱に参加する資格があるとみなされていた。先住民の多くがすでに武装解除されていた植民地政権下では、信頼できる反乱に必要な攻撃兵器を使用する技術を有していたのはプレマンだけだった。

政治意識の高まり

20世紀初頭、オランダによる弾圧が効果を上げていくにつれ、バタビアの裏社会に不満が高まっていった。この不満から、彼らは台頭しつつあったインドネシアの民族主義運動に興味を持つようになった。[2] : 20  1913年にバタビア・オンメランデンでサレカット・イスラム(イスラム連合)が設立されると、ジャカルタの裏社会が関与するようになった。中国人地主とその手先に対抗する組織において、サレカット・イスラムは地元のジャゴ(イスラム教の組織)を勧誘することで、独自の暴力手段を獲得した。[2] : 30  [13] : 163–4, 167 裏社会の政治意識は、インドネシア共産党(PKI)によってさらに高まった。PKIはバタビアの労働者との接触や労働組合設立の努力を通じて、ジャカルタの裏社会と接触するようになった。地元のギャングはPKIにとって貴重な財産であった。なぜなら、彼らはPKIの地方支部に支援、情報、保護のネットワークへのアクセスを可能にする組織基盤を提供したからである[2] : 30。 彼らはまた、PKIに熱狂的な支持者を提供し、国民の熱狂をさらに高め、植民地当局に容易に屈することはないであろう[2] : 31  。

1923年以降、PKIの本部がスマランからバタビアとタンジュンプリオクに移ると、ジャワラとしても知られるバンテニア人のジャゴが関与するようになった。これらのギャングは、他の地元のジャゴや、PKIの地位を脅かす地元役人やイスラム指導者から裏社会を守る手段を裏社会に提供した。 [2] : 31  [14] : 95 ギャングにとって、PKIはオランダに対する挑戦者となることができる魅力的な政治勢力として自らを描いていた。また、オランダによる彼らへの弾圧が強まっていたため、彼らは同盟者を必要としていた。オランダ人はマーレハウゼ軍団を活用し、地方警察(Veldpolitie)はジャカルタの裏社会の動きを制限した。そのため、ジャゴのリーダーたちは、植民地体制に対する潜在的な挑戦者を支援することで自分たちの地位を高める可能性に興味を持つようになった。[2] : 31–32 この同盟は1926年に反植民地運動の勃興を促し、グロドックとチピナンの刑務所襲撃が行われた。しかし、この襲撃は失敗に終わり、オランダによる弾圧はバタビアPKIの組織を弱体化させ、市内のギャングを再び裏社会へと追いやることとなった。しかしながら、反乱への参加はギャングたちに革命的意識を植え付けた。1930年代後半には、裏社会は再びインドネシア人民運動(Gerakan Rakyat Indonesia)の活動に関与するようになった。大衆との繋がりを維持する必要性から、ジャカルタの裏社会は魅力的なパートナーとなり、民族主義指導者の民衆的信頼を確保する上で重要な役割を果たした。[2] : 33–35 

日本占領

日本によるオランダ領東インド占領は、ジャカルタの裏社会に大きな政治的変化という好機をもたらした。オランダ人と同様に、日本も裏社会の地位に挑戦する意図はなかった。有力なジャゴ(麻薬密売組織)は、連合軍の侵攻に備えてゲリラ戦に投入され続けた。一方、ギャングたちは、日本がもたらした地位と暗黙の保護を喜んで受け入れた。[2] : 41 

日本陸軍の訓練プログラム

しかし、日本軍がペムベラ・タナ・アイル(PETA)というライバル組織を設立したことで、裏社会の地位は間接的に脅かされることになった。PETAは十分な武装と訓練を受けており、地元のギャングの勢力に挑戦する潜在力を持っていた。しかし、日本占領後期に経済難に見舞われると、ジャカルタの裏社会は再び勢力を強めた。日本軍が押し付けた経済自給自足政策は、米の市場価格の高騰を招いた。一方、カラワンとジャカルタの地元ジャゴ(集落)は、広範なネットワークとコネクションを活かしてこれらの規制を回避することができた。彼らはこの状況を利用して利益を上げ、ひいては政治的立場を強化した。[2] : 42 

加えて、日本占領下において、地下世界と若い世代の民族主義者の間には緊密な関係が築かれました。これが1945年以降の革命的連合の基盤となりました。日本占領下において、地下世界と民族主義者の同盟は初めて制度的な形態を獲得しました。[2] : 43 この同盟は、両者の協力の歴史的経験だけでなく、オランダに対する共通の敵対心と相互補完的な技能に基づいていました。民族主義者は分析力、計画力、そして幅広い行動範囲を有しており、効果的な抵抗をより容易にするように見えました。一方、ジャゴ(ユダヤ人の集団)は、民族主義者が大衆動員を行うために必要な組織基盤を有していました。

革命期

1945年8月15日、日本軍は降伏した。新たな状況において、古参の民族主義者と若手民族主義者が正しい戦略を巡って対立し、たちまち混乱が生じた。後者は大胆な独立宣言を主張した。この不穏な時期に、「友好的な政治秩序」を求めるジャゴ(原住民)から政治計画が提示された。[2] : 51 治安の崩壊はジャゴに権力基盤を拡大する機会を与えたが、彼らは動乱の最中に出現する可能性のある侵入者から自らの地位を守る必要があった。この新たな権力の空白に乗じたジャゴの集団は、共和国の樹立に個人的な野心を結びつけた者たちであった。彼らはまた、民族主義者の要求のレトリックと実質を吸収した。共和国への忠誠宣言は、結社の力によってジャゴの権威を即座に強化した。この忠誠はまた、ジャゴに地方における政府階層の下層に自らを位置づける機会も与えた。そのため、小規模なジャゴ(jago)の多くが地元の称号を名乗っているのが見られます。

しかし、より地位の高い地元のジャゴ(集落)は独自の制度を設け、公式の階層構造を覆し、より強固な統制を可能にした。こうした大規模なジャゴには、クレンダーのボスであるハジ・ダリップも含まれていた。[15]

独立宣言と地元ボスの共和主義運動への関与によって、共和国は敵を明確にし、民族主義的なジャゴ(路地裏の組織)と日和見主義者を区別しました。ダリップやマセムといった地元ジャゴは民族主義的なギャングのイメージを定着させ、より大きな権力と責任を担う地位へと昇格しました。彼らはまた、権力の座に留まるという自らの運命が共和国と結びついていることを強く意識していました。しかし、これらの地元ジャゴは、民族主義指導者による冷静さと自制を求める声を理解するのに苦労しました。同様に、若い民族主義者たちも、年長指導者たちの慎重さと直接対決への躊躇に不満を抱いていました。そのため、彼らはジャカルタのカンポン(路地裏組織)に戻り、裏社会との繋がりを再構築しました。彼らはバラ(人民旅団)を通じて地元ジャゴと協力しました。地元ジャゴは革命の目的を知らされ、支持者をバラに加入させるよう奨励されました。[2] : 54 

BARAのほかに、ジャカルタの裏社会もAPI(インドネシア青年組織)支持層の一部であった。APIの指導者たちは、戦前のコンタクトや日本がスポンサーとなった訓練プログラムを通じて裏社会と個人的なつながりを持っていた。地元のジャゴ(老舗の老舗商人)は「既成の」組織や武器へのアクセスを提供してくれたので重要だった。同様に、スネンのイマーム・シャフェイのような地元のジャゴは、APIを自分たちの個人的、政治的野心を推進するための便利な道具とみなしていた。[2] : 61  [16]両党は、自分たちの利益のためだけでなく、弱点を隠すためにも、お互いを利用し合った。大ジャカルタ人民民兵(LRJR)の結成でも、かなり愛国心が強いと考えられていたハジ・ダリップ、パク・マセム、キヤイ・ハジ・ヌラリなどの地元のジャゴとの協力が見られた。地元のジャゴであるハジ・ダリップは、東ジャワの指導者であるドクター・モエストポから武器の委託を受けていたため、同盟者としてより魅力的だと考えられていた[2] : 75  1946年半ばまでに、ジャカルタの裏社会は革命を通じてその支持者を大幅に拡大した。

革命後

ジャカルタの裏社会の衰退

革命後のインドネシアにおいて、共和政国家における地位を確保できなかったラシカルの権力は衰退した。共和政国家は、国際的な地位向上を目指し、国内の犯罪組織に対する敵対心を強めた。ラシカルの衰退は、密輸問題におけるラシカル社会内の相互不信の高まりにも起因する。また、国家にとって軍事的に有用な存在となれなかったことも、ラシカルの衰退の一因となった。インドネシア軍の専門性がラシカルの有用性に取って代わったため、ラシカルの軍事的役割は縮小した。最終的に、インドネシア軍とラシカルの間の緊張と敵意は高まっていった。[2] : 102 

ジャゴの不信感と組織の弱さは、グループ間の協力を妨げ、ジャゴの衰退を招いた。[2] : 88  : 95 ジャゴの衰退は、当時のインドネシアの革命的な環境の中で、地元のジャゴが違法薬物アルコールの取引など、儲かる犯罪活動の新たな機会を見つけられなかったことにも起因していた。[2] : 96 

HAMOT (女王陛下のオンゲレゲルデ・トロエペン、女王陛下の非正規部隊)

独立のために戦うジャワの革命家たち。彼らは主に竹槍で武装しており、わずかな銃は日本軍から提供されたものだ。

地方政府内での機会が減少するにつれ、多くの地方ボスは地元のオランダ人への奉仕に目を向けた。パンジ、ファクルディン、ハルン・ウマル、スジョノといった地方ボスは、オランダ人補助部隊に従軍した。オランダ軍の攻撃による圧力を受け、悪名高き地方ボス、ハジ・ダリップの義理の息子であるパンジは、HAMOT(Hare Majesteit's Ongeregelde Troepen、女王陛下の非正規部隊)に加わった。[2] : 143 この新しい部隊は、コル・バヴニック中尉が、ラシカルを諜報活動や補助兵として活用しようと試みた試みとして発案したものである。

その後、オランダ軍はラシカルを解体するための行動を継続した。SP88を通じてバンブー・ランシング師団に一定の忠誠を誓っていたラシカルの小部隊は、戦前のギャングの特徴を帯びるようになった。これらの小部隊は、パスカン・シルマン(幽霊部隊)、スリガラ・ヒタム(ブラック・ジャッカル)、ペモトン・レヘル(首切り部隊)、ガルーダ・プティ(白鷲)といった名称を名乗った。オランダ軍はこれらの集団を排除しようと絶えず試みたが、SP88のような部隊はオランダに対する心理戦において比較的成功を収めた。この思想戦(perang pikiran)は、名称と組織を絶えず変更することで、オランダ軍の不均衡な状態を維持することを目的としていた。彼らはまた、以下の文言を記したポスターを配布するなど、脅迫的な戦術も用いた。

ニカの手先となった者たち、ニカが任命したルラーとその代理人たち、そしてオランダ軍や警察に勤務するインドネシア人息子たちも殺されなければならない。
ブン(兄弟)よ、気をつけろ!
高い地位に就き、カマトやブパティに任命されたとしても、安穏と過ごすことはできないだろう!
インドネシア人息子たちよ、忘れるな、オランダ人はお前たちの敵だ。
忘れるな、ブン!
一度自由になったら、永遠に自由だ!

—ジャカルタの虎、世界の箒
、別名雷の勇者[2] :172–172 

このゲリラ戦は、この地域におけるオランダ政府の再樹立を阻止することに成功したものの、闘争の枠組みを定めるという問題に直面しました。撤退を拒否したオランダ共和国からの敵意によって、状況はさらに悪化しました。

ジャカルタの暗黒街は、8月17日師団の解散後、崩壊した。ラシカルの構成員のうち、生き残ったのはごくわずかで、彼らは「社会復帰」(kembali ke masyarakat)した。これらの生存者は、以前の犯罪活動に戻るか、新たな職業に就いた。中には政治家として活動を続ける者もいたが、HAMOT傘下であった他の者は、オランダ統治下で治安部隊の一員として活動を続けていた。

独立後

独立後のインドネシアにおいて、プレマンは近年、都市部で新たな地位を獲得している。不安定な地方政治、不十分な法執行、そして貧困と失業という要因が、スハルト政権後のインドネシアを「プレマンの楽園」へと変貌させた。プレマンは現在、街角のギャング団だけでなく、数千人のメンバーを擁する大衆組織にも参加しており、そのリーダーはしばしば政治エリートと密接な関係を持っている。[17]彼らは、地域的な領土防衛体制の維持を中心とする一種の社会秩序を確固たるものにしていた。[6] : 10  [18] : 199 

ニュー・オーダー

1966年から1998年の新秩序期には、ジャゴは次第にプレマンとして知られるようになった。これらの新しいプレマンは政権分子と共生関係にあった。[8] : 192–193 プレマンは政治的な暴徒行為とも関連付けられており[18] : 199 、軍は血なまぐさい反共産主義粛清の一環として、複数の若者ギャングや地元のチンピラを雇用した。[6] : 10 これらのプレマンはガリ(野生児のギャング、 gabungan anak liar ) としても知られ、国家が遂行する抑圧戦略の重要な部分を担うようになった。[18] : 202 これらの地元のプレマンは、ジャカルタのマラリ暴動の際に特殊作戦群 (Operasi Khusus, Opsus) の責任者であったアリ・ムルトポなどの人物によって扇動家として雇用された。革命期の状況と同様、この時期はプレマンに多大な利益をもたらし、「新秩序」の混乱を逆手に取っていた。その後、これらのギャングは、スエミトロ将軍によって統制の一環として解散させられた。[6] : 11 これは、ギャングが国家とその政治的主体の立場をますます脅かすものと見なされたためである。しかしながら、ペトルスの時代には多くのプレマンとガリが処刑された。ペトルスの余波を受けて、ペムダ・パンチャシラのような様々な民族主義組織や青年組織に加わるチンピラやギャングスターが増加した。これは、彼らが生き残るためには国家の支援が必要だと悟った恐怖心から生じた行動であった。[18] : 202 

「ジャカルタの人生とはそういうものだ。踏みつけなければ踏みつけられる。一人でいると結局は被害者になってしまうが、みんなで力を合わせれば、私たちは恐るべき力を持つことができる」

—FBRメンバーへのインタビュー、ジャカルタ2008 [6] :13 

新秩序後

ハビビ政権下では、国家防衛とイスラム教防衛が密接に関連していたため、これらのグループは学生主導の改革運動の要求に対する国家支援の防壁として機能した。[8] : 193 地方のプレマン組織は民主化プロセスの一環として制度化され、独自の政党を結成し始めた。[18] : 200 しかし、新たなタイプのプレマン組織にも分裂が見られた。愛国党(ペムダ・パンチャシラ)などの組織は依然として国家統一の擁護者を自称しているが、新たなタイプの組織はパンチャシラ後の民族的・宗教的路線に沿って組織化された。[8] : 193 この新たなタイプには、ベタウィ同胞団フォーラムイスラム戦線(フロント・ペンベラ・イスラム)が含まれる。地方のプレマングループは、既に名を馳せている上記のような大規模グループに所属することを好んだ。これにより、彼らは「他のジャゴ(イスラム青年団)の成功に便乗する」ことができた。[6] : 13 より大きなグループに所属することは、権力だけでなく政治的なつながりも強まることを意味します。

参照

注記

  1. ^ ローレン、ライター (1998). 「ペムダ・パンチャシラ:スハルト教団最後の忠誠者自由民」。インドネシア66土井:10.2307/3351447。JSTOR  3351447。
  2. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Cribb, Robert (1991). Gangsters and Revolutionaries: The Jakarta People's Militia and the Indonesian Revolution 1945-1949 . Sydney: Asian Studies Association of Australia in association with Allen and Unwin.
  3. ^ abcdef Onghokham (1984). 「植民地時代のジャワにおけるジャゴ族、両義的な人民の擁護者」『センリ民族学研究13ページ
  4. ^ ハサヌディン、ムハンマド (2012 年 11 月 6 日)。 「ケトゥア・ワリ・バリ​​・ディプクリ・プレマン(プレマンに倒されたワリ・バリ​​の指導者)」。コンパス2012 年11 月 14 日に取得
  5. ^ Rachman, Anita (2012年2月13日). 「火曜日にジャカルタで反FPI集会開催へ」.ジャカルタ・グローブ. 2012年11月14日閲覧
  6. ^ abcdef ウィルソン、イアン(2010年10月)「最大のチンポ:ジャカルタのギャングスターにおける縄張り意識、無敵性、そして名誉」インドネシア研究ワーキングペーパー13 : 1–19
  7. ^ アンダーソン、ベネディクト(2001年)『スハートのインドネシアにおける暴力と国家』 SEAP出版、129頁。ISBN 9780877277293
  8. ^ abcd グレッグ・フィーリーとサリー・ホワイト編 (2008年). 『Expressing Islam: religion life and politics in Indonesia』 シンガポール: 東南アジア研究所. pp.  192– 210. ISBN 978-9812308511 {{cite book}}:|last=一般的な名前があります(ヘルプ
  9. ^ スマンドヨ、アルビ (2017 年 11 月 14 日)。 「カラウ メマン アダ プレマン ディ タナ アバン、アバン ヤン バコック」。tirto.id (インドネシア語) 2025 年3 月 19 日に取得
  10. ^ “Profil John Refra Kei | Merdeka.com”. merdeka.com (インドネシア語). 2024年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年5月17日閲覧
  11. ^ “10 インドネシアのプレマン伝説、Begini Sepak Terjangnya”. merdeka.com (インドネシア語)。 2020年6月24日2025 年3 月 19 日に取得
  12. ^ シュルテ・ノルドホルト、ヘンク(1991年)「影の中のジャゴ:ジャワ植民地国家における犯罪と『秩序』」RIMA 1. 25 : 74–91 .
  13. ^ ab Kartodirjo, Sartono (1966). 1888年バンテン農民反乱:その状況、経過、そしてその後。インドネシアにおける社会運動の事例研究。's-Gravenhage: Martinus Nijhoff.
  14. ^ ウィリアムズ、マイケル・C. (1982). 『鎌と三日月:1926年バンテンにおける共産主義の反乱』ニューヨーク州イサカ:コーネル大学現代インドネシアプロジェクト、東南アジアプログラム。
  15. ^ “アーカイブコピー”. 2012年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年11月4日閲覧{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  16. ^ “アーカイブコピー”. 2012年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ2012年11月4日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  17. ^ ウィルソン、イアン. 「ギャングスターの興隆と衰退」. InsideIndonesia . 2008年7月~9月号. 2012年10月21日閲覧
  18. ^ abcde アスピナル、エドワード (2010). 『インドネシアにおける民主化の課題:選挙、制度、社会』 シンガポール:東南アジア研究所. pp.  199– 218. ISBN 978-9814279895

参考文献

  • アスピナル、エドワード(2010年)『インドネシアにおける民主化の諸問題:選挙、制度、社会』シンガポール:東南アジア研究所、pp. 199–218. ISBN 9814279897
  • クリブ、ロバート(1991年)『ギャングと革命家たち:ジャカルタ人民民兵とインドネシア革命1945-1949』シドニー:オーストラリア・アジア研究協会(アレン・アンド・アンウィンと共同)
  • カルトディルジョ、サルトノ(1966)『1888年バンテン農民反乱:その状況、経過、そしてその後』インドネシアにおける社会運動の事例研究。's-Gravenhage:Martinus Nijhoff著。
  • オンゴカム(1984)「植民地ジャワのジャゴ族、両義的な人民の擁護者」『センリ民族学研究』 13ページ。
  • ローレン・ライター (1998)。 「ペムダ・パンチャシラ:スハルト教団最後の忠誠者自由民」。インドネシアNo. 66.
  • シュルテ・ノルドホルト、ヘンク(1991)「影の中のジャゴ:ジャワ植民地国家における犯罪と『秩序』」RIMA 125: 74–91.
  • ウィリアムズ、マイケル・C. (1982). 『鎌と三日月:1926年バンテンにおける共産主義の反乱』ニューヨーク州イサカ:コーネル大学東南アジアプログラム、コーネル現代インドネシアプロジェクト。
  • ウィルソン、イアン(2010年10月)「最大の雄鶏:ジャカルタのギャングスターにおける縄張り意識、無敵性、そして名誉」インドネシア研究ワーキングペーパー13:1-19。
  • グレッグ・フィーリーとサリー・ホワイト編(2008年)『イスラームの表現:インドネシアの宗教生活と政治』シンガポール:東南アジア研究所、pp. 192–210、ISBN 9812308512
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=プレマン(インドネシアのギャングスター)&oldid=1322149782」より取得