刑務所の瞑想プログラム
矯正施設で提供される瞑想やヨガなどの実践

刑務所瞑想プログラムとは、矯正施設において受刑者と刑務官向けに提供されるクラスや実践（瞑想、ヨガ、瞑想的な祈りなどを含む）です。これらのプログラムに関する研究では、受刑者と刑務官のストレス軽減など、測定された効果や事例報告が示されています。 [1]これらのプログラムは北米やヨーロッパで受け入れられつつありますが、主流ではありません。

これらの更生プログラムは、刑務所における宗教的奉仕活動や聖職活動の一部である場合もあれば、完全に世俗的なものである場合もあります。宗教団体が後援するプログラムの中には、宗派や宗教色のない形式で提供されるものもあります。1970年代初頭以降、北米やヨーロッパの刑務所では、こうしたプログラムへの関心が高まっています。[2] [3]しかし、刑務所における瞑想的実践は、少なくとも18世紀後半のペンシルベニア州刑務所改革にまで遡り[4] [5]、より古い矯正史にも類似点がある可能性があります。

北米では、東洋の宗教的伝統、キリスト教団体、[6] [7]サイエントロジー関連のクリミノン刑務所プログラムなどの新しい精神的運動、および諸宗教間のグループによって後援されてきた。

歴史

ペンシルバニア州の初期の刑務所は、クエーカー教徒の思想に基づいており[8] [9]、更生の中核要素として、犯罪についての瞑想を採用していました。[10] [11]隔離と組み合わせることで、これはペンシルバニアシステムとして知られるようになりました。[4] 19世紀初頭のジェームズ・ミースは、隔離と瞑想を含むこのアプローチとその背後にある論理について次のように述べています。

[罪の悔い改めは、] (1) 怠惰な隠遁生活から生じる倦怠感に満ちた精神状態、(2) 罪深い人生に対する深く、長く続く、痛切な反省から生じる自己非難によってもたらされる。したがって、私たちのあらゆる努力は、囚人が自らの孤独な境遇に思考を集中させ、世間から自分を遠ざけ、自らの罪の結果として耐え忍ぶ苦しみと窮乏以外の何ものも考えないようにさせるような精神状態を生み出すことに向けられるべきである。このような精神状態は、いかなる些細な機械的な作業とも全く相容れないものであり、もし実現できるとすれば、それは精神的にも肉体的にも完全に隔離された状態によってのみもたらされるものである。[12]

このアプローチは19世紀後半から20世紀初頭にかけて批判され、特に研究では、このアプローチに含まれる孤立が利益よりも害をもたらすことが示されました。[12] [13]現代の瞑想プログラムは自発的で、一般的には孤立ではなくグループで行われます。

現代のプログラム

1970年代には、プリズン・アシュラム・プロジェクト[14]やSYDA財団などの組織が、受刑者に対して瞑想やヨガの指導を提供するプログラムを開始しました。[15] [16]その後、 1989年のプリズン・ダルマ・ネットワークなど、より多くの宗教団体が瞑想プログラムを開始しました。[14]

インドでは、1993年に大々的に報道された刑務所改革の後、これらのプログラムはよりよく知られるようになった。キラン・ベディは刑務所監察総監に就任し、ティハール刑務所の監督も担当した。彼女はその刑務所にヨガと大規模な瞑想プログラムを導入し、これらのプログラムはドキュメンタリー映画「Doing Time, Doing Vipassana」として撮影・公開された。そこでの改革により、彼女は1994年にラモン・マグサイサイ賞を受賞した。[17]さらに4つの宗教団体が刑務所で瞑想プログラムを設立し、刑務所内での集中的なリトリートが毎年提供されている。北米では、アラバマ州のドナルドソン矯正施設で、ヴィパッサナー刑務所トラストを通してヴィパッサナー瞑想コースが定期的に開催されている。

これらのプログラムの課題の一つは、瞑想に適した場所を見つけることです。刑務所には静かで人通りのない適切な場所がない可能性があります。[18] こうした困難にもかかわらず、2004年、コロラド州ボルダーでマーゴット・ニューマンとクリフ・ニューマン夫妻は、コロラド州および他47州の州立刑務所と連邦刑務所における瞑想活動を支援するために、ラトナ平和イニシアチブを設立しました。ラトナ（発音は「ラトナ」）平和イニシアチブは、501(c)(3)非営利団体で、PTSDを抱える受刑者や退役軍人に、瞑想やその他のマインドフルネス実践に関するトレーニングと社会教育を通じて心の平安を提供しています。ニューヨーク市では、児童性的虐待の被害者であると主張するアネケ・ルーカスが、自身のトラウマ、回復、そしてヨガと瞑想の教師としてのスキルを活かし、市内の刑務所や拘置所にボランティアのヨガと瞑想の教師を派遣する非営利団体を設立しました。

アリゾナ州立刑務所では、1989年にエコーユニットにおいて、マイケル・トッドとリチャード・ウィルタ[19]が監修する刑務所内平和プログラムが開始されました。このプログラムは、エコー行動保健ユニットの精神科准IIであるトーマス・L・マグナソン[20]が監督しました。このプログラムを修了した受刑者の再犯率は大幅に低下したと報告されています。[21]

プログラムは刑務所の外にも広がり、受刑者の社会復帰や、危険にさらされている若者への教育活動も行われています。シュリ・シュリ・ラヴィ・シャンカール氏の「プリズン・スマート・ロサンゼルス・ユース・プロジェクト」は、ギャングに瞑想を教えています。[16]

刑務所動物プログラム

2014年現在、刑務所動物保護プログラムはアメリカ合衆国全50州で実施されています。カナダ、スコットランド、イングランド、南アフリカ、オーストラリアでも同様のプログラムが実施されていることが知られています。これらのプログラムでは、犬や猫などの家畜、牛などの家畜、さらにはアライグマやウサギなどの野生動物など、多種多様な動物が利用されてきました。オハイオ州のあるプログラムでは、家畜化されたシカやラマも利用されていました。[22]

利点

一般的に、現代の瞑想プログラムは、受刑者が監禁のストレスに対処するのに役立つと言われています。[1]超越瞑想プログラムの研究では、特に、釈放後6年間まで、攻撃性、規則違反、再犯率の低下が見られました。 [23] [24]逸話的に、1984年にグアテマラの刑務所で行われたプログラムでは、受刑者と看守の両方が瞑想プログラムに参加したところ、暴力と薬物使用が減少したと看守から報告されています。[25]

2004 年に発表された研究で、著者の Komanduri Srinivasa Murty、Angela M. Owens、Ashwin Vyas は、刑務所における瞑想プログラムの利点として以下を挙げています。

  • 薬物使用、再犯、暴力、怒り、自己破壊的行動、危険行為の減少
  • 雇用能力の向上とバランスの取れたライフスタイル
  • 自己認識、自信、希望が高まります。

さらに彼らは、これらのプログラムによってアルコールや薬物の乱用が減少したと主張している。[26]

論争

刑務所における瞑想プログラムは、宗教的布教活動とみなされることで論争を巻き起こしています。刑務所側が宗教団体に対し、非宗教的なプログラムを明確に提供するよう要請するケースもあります。[27]

すべての刑務所が瞑想プログラムを許可しているわけではない。一部の受刑者や団体は、宗教の自由に関する規定を刑務所内でのプログラム実施の確保手段として利用している。[28]アメリカ合衆国では、受刑者はあらゆる宗教的信仰を持つことが認められているが、裁判所は、どのような宗教的実践を行うかについて刑務所が一定の裁量権を持つと判断している。刑務所は、宗教プログラムを実施するにあたり、受刑者の安全、警備、そして刑務所の運営を考慮することが認められている。[29]しかし、禅仏教を「容認できる宗教」と認めた裁判所の判断により、ニューヨーク州の刑務所では瞑想プログラムが認められた。[28]作家のクリストファー・クイーンは、アメリカ合衆国における刑務所内瞑想プログラムへの資金提供は、 1993年の宗教の自由回復法の廃止によって1997年に阻害されたと考えている。[30]

ドキュメンタリー

刑務所の瞑想プログラムを描いた2本のドキュメンタリー映画が大きな反響を呼んでいる。1997年に公開された『Doing Time, Doing Vipassana』は、インドのティハール刑務所で1000人以上の受刑者を対象に行われた大規模な瞑想プログラムを記録した。[31] [32] [33] [34] S・N・ゴエンカ率いるビルマの仏教団体が主催したこのプログラムは、非常に好評を博した。[35]この番組と映画は、刑務所における瞑想プログラムへの注目度をさらに高めた。[16]

2007年に公開された『ダンマ・ブラザーズ』は、アラバマ州ベッセマーにあるドナルドソン矯正施設で実施された小規模な任意参加の瞑想プログラムを記録した作品です。この映画は、この瞑想プログラムが施設の入所者から宣教師的かつ反キリスト教的とみなされ、論争を巻き起こした様子を描いています。 [36] [37] [38] [39] [40]

参照

注記

  1. ^ ab Bartollas (1985) p.141
  2. ^ 瞑想研究のための意外な情報源、クイーンズ・トリビューン、2008年1月12日
  3. ^ NEL CARCERE DI VELLETRI PARTONO I CORSI DI SAHAJA YOGA - 2005 年 11 月 30 日[永久リンク切れ]
  4. ^ ab ペンシルバニア刑務所協会の歴史 2009年5月1日アーカイブ at the Wayback Machine
  5. ^ 「フィラデルフィアの反省：ペンシルバニア刑務所協会」www.philadelphia-reflections.com . 2019年2月28日閲覧。
  6. ^ “World Community of Christian Meditation prison Ministry”. 2010年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年2月28日閲覧。
  7. ^ 「フォルサム州立刑務所におけるトーマス・キーティング神父のセンタリング・プレイヤー・プログラム」。2008年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年4月26日閲覧。
  8. ^ アダムソン（2001）pp.35-58
  9. ^ ダム（1985）387-407ページ
  10. ^ サザーランド、クレッシー、ラッケンビル (1992) pp.502-503
  11. ^ Knapp (1834) pp.71-72 直接ページビュー
  12. ^ ab サザーランド、クレッシー、ラッケンビル (1992) pp.579-580
  13. ^ スミス（2004）pp.1-25
  14. ^ ab Joiner, Whitney (2007年9月13日). 「Jenny Phillips - Film- Prison- Meditation - Alabama」 . 2019年2月28日閲覧– NYTimes.comより。
  15. ^ ブルックス（2000）109、154ページ
  16. ^ abc 「刑務所瞑想とヨガ会議レポート」www.infinityfoundation.com . 2019年2月28日閲覧。
  17. ^ 「電子ポータルは警察に圧力をかけるだろう：キラン・ベディ - タイムズ・オブ・インディア」タイムズ・オブ・インディア2008年1月6日. 2019年2月28日閲覧。
  18. ^ ベックフォードとギリアット・レイ（1998）pp.11、51-55、82
  19. ^ “Friends of Peace Pilgrim Newsletter #25, Spring/Summer 1996”. 2012年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月6日閲覧。
  20. ^ “Friends of Peace Pilgrim, Newsletter 21 Springtime, 1994”. 2012年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月6日閲覧。
  21. ^ “Friends of Peace Pilgrim, Newsletter 18 Springtime, 1993”. 2016年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月6日閲覧。
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  25. ^ オコネルとアレクサンダー（2004）pp.280-282
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参考文献

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