インドにおける宗教的調和
インドにおける異なる宗教間の愛と愛情

宗教と社会/共同体の調和の象徴。
インドのコミュニティの調和を示すインドの郵便切手。

インドにおける宗教的調和とは、インド亜大陸の歴史を通じて、異なる宗教間に愛情が存在してきたことを示す概念です。現代のインド共和国では、インド憲法が宗教的調和を支持し、奨励しています。[1]インドでは、すべての国民があらゆる宗教を選択し、実践する権利を有しています。[2]イスラム教徒とシク教徒が共に寺院を建設した例があります。[3]インドでは、異なる宗教的伝統が調和して共存しています。[要出典]宗教の聖者たちは、インドにおける宗教的調和を訴えています。[4]

インドは世界最大の世俗国家である。インド憲法前文にはインドは世俗国家であると記されており[5] [6]、インド憲法は信教の自由を基本的人権として宣言している[7]。インドにはヒンズー教、シク教、ゾロアスター教（パールシー教徒とイラン人）、ジャイナ教、バハイ教の信者が世界で最も多くいる。さらに、イスラム教徒の信者数はインドネシアとパキスタンに次いで3番目に多く、仏教徒の人口は9番目に多く、キリスト教徒の人口は15番目に多い[8]。また、ドニ・ポロ、サナマヒズム、サルナシズム、ニアムトレなど の部族宗教もインドには存在する。

インドの国歌「ジャナ・ガナ・マナ」（原曲「バロト・バギョ・ビダタ」の第一節）は、博学者、活動家であり、インド初のノーベル賞受賞者であるラビンドラナート・タゴールによって作詞され、[9]歌詞の中で様々な宗教コミュニティに言及することで、共同体の調和を促進している。「バロト・バギョ・ビダタ」の第二節では、「ヒンドゥー教徒、バウドー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、パラシク教徒、ムスリム、クリシュニ教徒」[10]に具体的に言及しており、多様な信仰間の結束を示している。これは、宗教的背景に関わらず、すべてのインド人を単一国家の旗の下に結束させようとする国歌の意図を反映している。

サルマン・カーンのようなインドの人気映画スターにとって、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の祭りは平等である。[11]ダライ・ラマによると、インドは宗教的調和の模範である。彼は「過去2000年から3000年の間に、ジャイナ教、イスラム教、シーク教など、様々な宗教的伝統がこの地で栄えてきた。[12]宗教的調和という概念全体がインドの最も貴重な宝物である」と述べている。セシャドリプラム教育信託の創立25周年を記念した講演で、ダライ・ラマはさらに、宗教には様々な哲学や精神的伝統があるものの、それらはすべて同じ愛のメッセージを伝えていると述べた。彼はまた、互いを兄弟姉妹として認め合うことの重要性を強調した。ダライ・ラマが述べたように、古代インドの知識を復活させることは、私たちが他のコミュニティと平和に、そして完全に調和して生きることに役立つ。このような知識は私たちを正しい道へと導き、幸せで平和なコミュニティと世界への道を切り開く。[13]

歴史的伝統と慣習

ヴェーダ時代

古代インドの聖典リグ・ヴェーダは、「エカム・サドヴィプラ・バフダー・ヴァダンティ」（サンスクリット語：एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति）という一節で、宗教思想の多元性を試みています。これは賢者が同じ真理を異なる方法で説明することを意味します。[14]これは古代のウパニシャッドの教えで、「一つの神は異なる名で崇拝される」という意味です。文字通りには「真理は一つであり、賢者はそれを異なる方法で認識する」という意味でもあります。私たちは神を様々な名前で呼び、様々な方法で認識しますが、神は唯一の存在、つまり悟りを開いた存在です。[15]

アショーカの考え

アショーカ王（紀元前304-232年）は、第12の勅令で次のように述べています。[16]

神々に愛されたピヤダシ王は、あらゆる宗教の修行者と世帯主の両方を敬い、様々な贈り物や栄誉を与えて彼らを称えます。過度の信仰心から自らの宗教を称賛し、「私の宗教を称えさせてくれ」という思いで他宗教を非難する者は、自らの宗教を傷つけるだけです。したがって、宗教間の交流は良いことです。他者が唱える教義に耳を傾け、尊重すべきです。神々に愛されたピヤダシ王は、すべての人が他の宗教の良き教義をよく学ぶことを望んでいます。

カリンガ戦争後、アショーカ王は仏教哲学を受け入れ、ダルマの普及に尽力しました。彼は社会調和の先駆者としても知られています。彼にとってダルマは宗教や宗教的信仰に限定されるものではなく、むしろ道徳的原理を中心とした生き方でした。これらの原理は人々に道徳律を与えるものであり、自らの宗教を確立するために他の宗教を中傷したり、貶めたりするものではありません。彼は第二の碑文にこう記しています。「ダルマとは何か？小さな悪行と大きな悪行。怒り、残酷さ、憤怒、傲慢、嫉妬、執着といった悪を、優しさ、寛大さ、真実、自制心、質素さ、心の清らかさ、そして道徳によって避けること。倫理、内的・外的清らかさなどを守ること。」[17]

その他の著名な民族

カラヴェーラ（紀元前193年 - 紀元前170年以降）は、カヒンガ（現在のオリッサ州）のマハメーガヴァハナ王朝の第3代皇帝であり、最も偉大な皇帝でした。カラヴェーラに関する主要な情報源は、オリッサ州ブヴァネーシュワル近郊のウダヤギリ丘陵の洞窟に刻まれた、有名な17行の岩刻碑文「ハーティグンパー」です。この碑文には、カラヴェーラ皇帝が寛大な宗教精神を持っていたことが記されています。ハラベラは自分自身を次のように説明しています: [18] " सव पासंड पूजको सवदेवायतन संकार कारको " (プラクリット語、デーヴァナーガリー文字） 翻訳: すべての宗教教団の崇拝者、すべての神の神殿の修復者。

西暦 1000 年から 1001 年に遡るグラハパティ コッカラの碑文は、シヴァをパラマ ブラフマー、仏陀、ヴァマン、ジナと同一視している[ 19 ] 。

ラームクリシュナの教え

19世紀ベンガル・ルネサンスの重要人物であるラーマクリシュナ・パラマハンサは、イギリス植民地時代のインドの 宗教的神秘主義者でした。彼は宗教間の違いを認識していましたが、これらの違いにもかかわらず、すべての宗教は同じ究極の目標につながり、したがってすべて有効で真実であることを理解していました。彼は、ヒンドゥー教の伝統であるヴァイシュナヴィズム、タントラのシャクティズム、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、そしてキリスト教とイスラム教の様々な宗教的実践を固守しました。彼の寓話に基づく教えは、宗教の本質的な統一性を主張し、世界の宗教は「同じ一つの目標に到達するための無数の道」であると主張しました[20] 。彼の有名な格言「ヤトー・マット、 タトー・パス」（ベンガル語：যত মত, তত পথ）は、「信仰の数だけ道がある」と表現することができます。彼の最も高名な弟子であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、彼の教えと哲学を世界に伝えました。

「私はヒンドゥー教、イスラム教、キリスト教などあらゆる宗教を実践し、様々なヒンドゥー教派の道を歩んできました。そして、それぞれの道は異なっていても、皆が同じ神に向かって歩んでいることを発見しました。あらゆる信仰を試し、あらゆる異なる道を一度は経験しなければなりません。どこを見ても、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、ブラフマー教徒、ヴァイシュナヴァ教徒など、宗教の名の下に人々が争っているのが目に入ります。しかし彼らは、クリシュナと呼ばれる神はシヴァとも呼ばれ、原初エネルギー、イエス、そしてアッラーの名も持ち、千の名を持つ同じラーマであることを決して考えません。湖には複数のガートがあります。ある場所では、ヒンドゥー教徒は水差しで水を汲み、「ジャル」と呼びます。別の場所では、イスラム教徒は革袋で水を汲み、「パニ」と呼びます。また別の場所では、キリスト教徒はそれを「水」と呼びます。これが「水」ではないと想像できるでしょうか？ 「ジャル」ではなく「パニ」や「水」だけだなんて？なんと馬鹿げたことでしょう！実体は一つであり、異なる名前で呼ばれているにもかかわらず、誰もが同じ実体を求めているのです。違いを生み出すのは、気候、気質、そして名前だけです。各人はそれぞれの道を歩むべきです。もし彼が真摯に、そして熱心に神を知りたいと願うなら、彼に平安あれ！彼は必ず神を悟るでしょう。

— ラーマクリシュナ[21]

私はヒンドゥー教、イスラム教、キリスト教など、あらゆる宗教を実践し、様々なヒンドゥー教派の教えを実践してきました。そして、それぞれの道は異なっていても、皆が同じ神へと向かっていることを発見しました。あらゆる信仰を試し、あらゆる道を一度は経験してみるべきです。どこを見ても、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、ブラフマー教徒、ヴァイシュナヴァ教徒など、宗教の名の下に人々が争っているのが目に入ります。しかし彼らは、クリシュナと呼ばれる神はシヴァとも呼ばれ、原初エネルギー、イエス、そしてアッラーの名も持ち、千の名を持つ同じラーマであることを決して忘れています…

インド独立運動中

複合的なナショナリズム

複合ナショナリズムとは、多様な民族、文化、部族、カースト、コミュニティ、信仰を持つ人々が集合的にインド国家を構成していると主張する概念である。[22] [23]この考えは、「インドにおいてナショナリズムは宗教によって定義することはできない」と説く。[24]インド国民は独自の宗教的伝統を保持しているが、統一された一つのインド国家の一員である。[24] [25]複合ナショナリズムは、イギリス人がインド亜大陸に到着する以前は、異なる宗教的信仰を持つ人々の間に敵意は存在せず、したがってこれらの人為的な分裂はインド社会によって克服できると主張する。[24] 複合ナショナリズムは一般に、インドの分割につながった二国家理論の反対であると考えられており、ヒンズー教徒とイスラム教徒は別の国家であり、単一の国家では共存できないと仮定した。

ネタジの考え

ネタジ・スバス・チャンドラ・ボースのナショナリズムの概念は、「複合ナショナリズム」という思想に深く根ざしており、これはイギリス統治からの独立を達成するために、インドにおける多様な集団の結束を強調するものでした。彼は、宗教、民族、文化の違いに基づく共同体主義が国家の発展を阻害すると信じ、強固で統一された国民的アイデンティティを育むために、様々な宗教的・文化的伝統を統合することを提唱しました。

ヒュー・トーイの1959年の著書『跳躍する虎』は、カーストと宗教の区別を廃止しようとしたボースの決意を描写し、インド国民軍のある兵士の言葉を引用している。「インドには多くの宗教と多くの神々がいる。しかし、ここではすべてがジャイ・ヒンドだ」。ボースは『インドの巡礼者：未完の伝記』の中で、分裂を招くような歴史叙述を拒絶し、次のように書いている 。

「しかしながら、私は、その数に比例して、そしてインド全体を考慮すると、イスラム教徒は、英国統治以前も、統治下においても、国の公共生活において重要な役割を担い続けてきたと考えがちである。そして、今日よく耳にするヒンズー教徒とイスラム教徒の区別は、主に人為的に作り出されたものであり、アイルランドにおけるカトリックとプロテスタントの論争のようなもので、現在の統治者（つまり英国）が関与してきたものであると考える傾向がある。」

彼はさらにこう主張した。

「イギリス到来以前のインドの政治秩序を説明する際にイスラム教徒の支配について語るのは誤りであると私が言うと、歴史がそれを裏付けるだろう…デリーのムガル帝国の皇帝について語るにしても、ベンガルのイスラム教徒の王について語るにしても、いずれの場合でも、行政はヒンズー教徒とイスラム教徒によって共同で運営され、主要な閣僚や将軍の多くがヒンズー教徒であったことがわかるだろう。」

この歴史的理解が、ボース氏をインドの独立闘争において様々な宗教の人々を動員する道へと導いた。彼はV・D・サヴァルカルのようなヒンドゥトヴァの人物がイギリスと協力したことを批判し、サヴァルカルの行動をムハンマド・アリー・ジンナーのイスラム教ナショナリズムと同一視した。

「ジンナー氏、サヴァルカル氏、そしていまだに英国との妥協を考えているすべての指導者たちに、明日の世界には大英帝国は存在しないということを今一度認識していただきたい。」

ボースの包括性へのこだわりは、宗教的信条に関わらずすべてのインド人に受け入れられる国歌を制定したいという願望に表れていた。国歌検討委員会メンバーであったラビンドラナート・タゴールは、バンキム・チャンドラの象徴的な『ヴァンデ・マタラム』（一部はインドの国歌として採用されている）について、「その核心は女神ドゥルガーへの賛歌であり、これはあまりにも明白なので議論の余地はない。もちろん、『バンキム』はドゥルガーが最終的にベンガルと不可分な関係にあることを示しているが、ムスリムが十手神をスワデシュ（国家）として愛国心を持って崇拝することは期待できない」と述べた。[26]

宗教的調和を促進する礼拝所

ダルマスタラ寺院

ダルマスターラ寺院は、インドの宗教的調和の一例であり、寺院の僧侶はヴァイシュナバ派のマドワ・バラモンであり、管理はジャイナ教のブント家によって行われている。[27]寺院の神々は、ヒンドゥー教の神[28] マジュナタと呼ばれるシヴァ神、ヒンドゥー教の女神アンマナーヴァル、ティルタンカラのチャンドラ プラバ、そしてジャイナ教の守護神であるカララフ、カラカイ、クマラスヴァミー、カニヤークマリである。

アジメール・シャリフ廟

ダルガーとは、崇拝される宗教的人物、多くの場合スーフィーの聖者や修道僧の墓の上に建てられた祠堂です。スーフィーはしばしばジヤラート（宗教的な訪問や「巡礼」に関連する用語）のためにこの祠堂を訪れます。イスラムのスーフィズム、言い換えればイスラム神秘主義において、スーフィーの聖者はしばしば神への一体性のメッセージを共有し、神への愛を説き、宗教宗派のみに基づく人々の差別を戒めました。こうした歴史的・文化的な理由から、アジュメール・シャリフ・ダルガーのようなダルガーは、中世以来、イスラム教徒、ヒンズー教徒、そして他の信仰を持つ人々のための場所となってきました。[29]

ベンガルのサティア・ピル寺院

サティヤ・ピルは、ヒンドゥー教、イスラム教、そして地元の宗教が融合して生まれたベンガル地方の信仰体系です。専門家は、イスラム教のサティヤ・ピルとヒンドゥー教のサティヤナラヤンは本質的に同じ信仰と儀式を表していると主張しています。[30] 1世紀前のベンガルでは、プージャと呼ばれる儀式は主にヒンドゥー教徒の女性によって行われ、サティヤ・ピル・プージャまたはサティヤ・ナラヤン・プージャとも呼ばれていました。

シュンドルバンス（ベンガル）のボンビビ寺院とダクシン・ライ寺院

ボンビビは、森の伝説の女神で、森の守護神と呼ばれ、スンダルバンス（ベンガル湾北部、インド東部のバングラデシュ南部と西ベンガルに広がる世界最大のマングローブ林で、ベンガルトラの生息地）のヒンズー教徒とイスラム教徒の両方から崇拝されている。[31]彼女は主に、森に入る前に蜂蜜採取者と木こりによって、トラの襲撃から身を守るために祈願される。ボンビビの宿敵である魔王ダキン・ライ（またはダクシン・ライ、南の王を意味する）は、実際にはトラに変装して現れ、人間を襲うと信じられている。

プンナタラ

プンナタラは、インドにおける宗教的調和の好例です。ケーララ州マラプラム県のハーモニー・ビレッジは、宗教的調和で知られています。ヒンズー教徒とイスラム教徒が伝統を守り、祭りを祝うために共に集うことで、共同体間の調和を維持する伝統で知られています。[32] [33]

努力

公的努力

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、シルディのインドのグルでヨギであった サイババは、教えを通して宗教的調和を説いた。それを実践し推進するために、彼はヒンズー教のラーマ・ナヴァミ祭の祝賀とイスラム教のウルス祭を組み合わせました。[34] [35] ロクマニヤ・ティラクは、人々の間に宗教的調和を説くために、ガネーシャ・チャトゥルティーやシヴァジャヤンティなどの行事を組織しました。イスラム教徒は、ガネーシャ・チャトゥルティーのクライマックスであるガネーシャ像のヴィサルジャンの間に、ドールを演奏していました。 [要出典]毎年設置されるガネーシャ像であるムンバイのラルバグチャ・ラージャも、イスラム教徒に崇拝されています。[36] [37]西ベンガルのドゥルガー・プージャ（2021年からユネスコ無形文化遺産）は、今日では単なるヒンズー教の祭りではありません。プージャは、しばしば共同体の調和を体現する文化行事であり、イスラム教徒がヒンドゥー教徒の兄弟と共に積極的に祭りに参加し、貢献する例も見られます。こうした例は、イスラム教徒の家族が偶像の製作や装飾を手伝うことから、プージャ自体の運営まで多岐にわたります。[38] 2019年、西ベンガル州のあるヒンドゥー教徒の家族は、ドゥルガー・プージャの際に行われる儀式であるクマリ・プージャの一環として、イスラム教徒の少女を崇拝することを選択しました。[39]

政府の取り組み

政治、軍事、ビジネス界のリーダー

インドでは主にヒンズー教徒が占めていますが、その指導者にはイスラム教徒、シク教徒、キリスト教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒などが含まれることがよくあります。

参照

参考文献

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さらに読む

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