集団的救済
宗教的信仰

集団救済とは、集団の構成員が集団として、所属する集団の救済に影響を与えるという宗教的信念である。集団救済は、集団が本質的に一つの人格であるという考え方を説くことができる。 [1]集団救済の概念は、キリスト教、[2]イスラム教、[3]ユダヤ教に時折見られる。[4]

ユダヤ教では、伝統的なユダヤ神学において、ユダヤ人の救世主がユダヤ人に集団的な救済をもたらすと予言されていました。[4]ダニエル書は、ユダヤ人に対する集団的な赦しと、不義な人々に対する個別の裁きの両方を規定しています。[5]

初期キリスト教の文脈において、キプリアヌスは3世紀、ミラノ勅令313年以前の、ほとんどのキリスト教徒が迫害され社会から疎外されていた時代に、この考えを提唱しました。ヒッポのアウグスティヌス（354-430）も5世紀初頭の著書『神の国』でこのテーマについて論じ、カトリック教会全体が救われると教える者もいたと述べています。[6] 当時、多くの人々は、キリスト教徒を「一つの体」と表現するコリントの信徒への手紙一12章12-14節は集団的な救済を意味すると教えていました。アウグスティヌスはこの概念を否定し、不道徳な生活を送る人々は、たとえ聖餐に与ったとしても決して救われることはないと主張しました。[2]

初期のキリスト教修道制の提唱者たちは、集団救済という概念をしばしば拒絶した。4世紀エジプトの砂漠の父たちは、社会から離脱し、個人的な孤立と祈りを通して個人の救済に焦点を当てることを提唱した。しかし、中世の修道運動においては、他者の救済という概念がより重視されるようになり[7] 、集団的な祈りと死者のための祈りに多くの時間を費やした[8]。

ハンス・コンツェルマンなどの学者は、この概念はルカによる福音書などのキリスト教の聖典に見られると主張している。[9]植民地時代のヤンキーたちは、集団的救済を重視する公的なプロテスタントを代表していた。[10] [要説明]

一部のイスラム運動もまた、コーランが個人救済と集団救済の両方を説いていると信じ、集団救済を強調してきた。[3]多くのトルコ人作家は、社会が理想的なイスラム文化へと理想的に変容する様子を[いつ？ ]描いてきた。 [11] [検証には引用が必要]イランの知識人アリー・シャリアティ（1933-1977）は、イスラム社会は革命的な政治運動を通じて集団救済を見出すことができると説いた。彼は、制度化されたイスラム教の多くは革命的なイデオロギーへと変容する必要があると信じていた。[12]

集団的救済の神学は、しばしば千年王国説と結び付けられてきた[誰によって？]。千年王国説は、人間の苦しみと抑圧からの自由への差し迫った移行を予言する信仰である。千年王国説の支持者はしばしば、神の力が特定のグループにまもなく集団的救済を与えると教える。ある千年王国説グループは地上での集団的救済を予見しているが、他のグループは救済は天国でのみ与えられると信じている。[13] 19世紀のアメリカの多くの後千年王国説の支持者は、伝道と慈善行為が地上での集団的救済をもたらすことができると信じていた。 [14]千年王国説の集団的救済を信じる人々は、超自然の賜物と人間の役割の両方がその救済に役割を果たすと教えることが多い。[要出典]この移行は突然の大災害（「黙示録」と呼ばれることもある）の結果として起こると主張する人もいれば、人類の進歩が徐々にそのような状態につながると信じる人もいます。[15]

参照

参考文献

  1. ^ マックス・シェーラー、マンフレッド・S・フリングス（1973年）、倫理における形式主義と非形式的価値倫理：倫理的パーソナリズムの基盤に向けた新たな試み、ノースウェスタン大学出版局、554ページ、ISBN 978-0-8101-0620-8
  2. ^ エヴェレット・ファーガソン（1993年）『初期教会における人間性、罪、救済の教義』テイラー＆フランシス、247ページ、ISBN 978-0-8153-1070-9
  3. ^ ab Andrew Rippin (2006), The Blackwell companion to the Qurʼān, Wiley-Blackwell, p. 29, ISBN 978-1-4051-1752-4
  4. ^ ab Todd M. Endelman (1997)、Comparing Jewish societies、University of Michigan Press、p. 64、ISBN 978-0-472-06592-9
  5. ^ ガブリエーレ・ボッカチーニ（2002年）『ラビによるユダヤ教のルーツ：エゼキエルからダニエルまでの知的歴史』Wm. B. Eerdmans Publishing、194ページ、ISBN 978-0-8028-4361-6
  6. ^ 比較: Salisbury, Joyce E. (1993). "「『共通の心の絆』：キプリアヌスからアウグスティヌスまでの集団救済の研究」。エヴェレット・ファーガソン編著『初期教会における人間性、罪、救済の教義』。初期キリスト教研究：学術論文集 / エヴェレット・ファーガソン編、第10巻、テイラー＆フランシス、253ページ。ISBN 97808153107092019年1月24日閲覧。ドナティスト派は、アウグスティヌス派の個人救済主義に向かうのではなく、キプリアヌス派の集団救済主義の伝統を継承していた。
  7. ^ スティーブン・シャロット（2001）「世界宗教の比較社会学：名人、司祭、民衆宗教」NYU Press、175ページ、ISBN 978-0-8147-9805-8修道士が教会の庇護の下で聖職者化され組織化されるにつれ、最初はほぼ自治権を持つ修道院として、後に修道会として、隠遁生活を送る修道士は共同体としての修道士へと移行する傾向があり、修道士の宗教活動は、他者から比較的孤立した個人の救済に焦点を当てたものから、他者の救済への関心へと変化する傾向があった。これらの「他者」は、修道院や修道会における修道士の共同体のように特定の者を指す場合もあるが、「他者」は教会が定義するすべての真のキリスト教徒にまで及ぶ可能性もあった。
  8. ^ スティーブン・シャロット（2001）「世界宗教の比較社会学：名人、司祭、民衆宗教」NYU Press、pp.  175– 76、ISBN 978-0-8147-9805-8
  9. ^ ボヴォン、フランソワ (2006). 『神学者ルカ：55年間の研究（1950-2005）』（第2版、改訂版）ベイラー大学出版局. 284頁. ISBN 978-1-932792-18-8。
  10. ^ ウッダード、C. (2012). 『アメリカ諸国：北アメリカの11の対立する地域文化の歴史』ペンギン出版グループ. 267ページ. ISBN 978-0-14-312202-9. 2023年6月11日閲覧。
  11. ^ ウミット・ツィズレ（2008年）『トルコにおける世俗政治とイスラム政治：公正発展党の形成』Psychology Press、67ページ、ISBN 978-0-415-39645-5
  12. ^ ハミド・ダバシ（2005）「不満の神学：イランにおけるイスラム革命のイデオロギー的基礎」、トランザクション・パブリッシャーズ、114ページ、ISBN 978-1-4128-0516-2
  13. ^ ウェッシンガー、キャサリン編 (2000). 「序論」. 『千年王国論、迫害、そして暴力：歴史的事例』 .シラキュース大学出版局. p. 7. ISBN 978-0-8156-0599-7。
  14. ^ ロビンズ、トーマス、パーマー、スーザン・J.編 (1997). 『ミレニアム、メシア、そして騒乱：現代の黙示録的運動』 ニューヨーク：ラウトレッジ47頁. ISBN 978-0-415-91648-6。
  15. ^ ユージン・V・ギャラガー、W・マイケル・アシュクラフト（2006年）、アメリカにおける新宗教と代替宗教入門：アフリカ系ディアスポラの伝統とその他のアメリカの革新、グリーンウッド出版グループ、166ページ、ISBN  978-0-275-98717-6
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