ムンダマラ
ヒンドゥー教とチベット仏教の図像における、切断された人間の頭部や頭蓋骨の花輪
カーリー（上）は切り取られたばかりの頭の一つをかぶっており、一方、チンナマスタ（下、中央）とその従者たちは頭蓋骨の花輪をかぶっています。

ムンダマラ（サンスクリット語：मुण्डमाला、インド語：Muṇḍamālā）は、カパラマラまたはルンダマラとも呼ばれ、ヒンドゥー教の図像やチベット仏教の図像において、切断された人間の頭部や頭蓋骨で作られた花輪である。ヒンドゥー教において、ムンダマラはヒンドゥー教の聖母マリアとシヴァ神の恐ろしい側面を象徴するものであり、仏教においてはチベット仏教の怒れる神々が身に着ける。

ヒンドゥー教の図像

恐ろしい女神たち

ムンダマラは、10人の恐ろしいタントラの女神のグループであるマハーヴィディヤの図像によく見られます。 [1]最高のマハーヴィディヤである カーリーは、しばしば生首の花輪を身に着けています。出血した花輪からの血が彼女の体を洗い流します。ムンダマラの頭の数は、一般的に50と説明されています。[2]ターラ、チンナマスタ、バイラヴィ、ドゥマヴァティー、マータンギ などの他のマハーヴィディヤも、ムンダマラを身に着けている姿が描かれているか、少なくとも説明されています。女神はまた、生首または頭蓋骨（カパラ）を手に持っていることもあります。[3] [4] [5] [6] [7]バイラヴィの描写では、頭が非常に新鮮であるため、彼女の胸に血を吐くと言われています。[8]

ムンダマラを身に着けている姿で描かれる他の獰猛な女神としては、チャムンダとマハカリがいます。[9]

シヴァ

シヴァとその家族が生首を花輪（ムンダマラ）にしている様子。1810年頃

シヴァ神とその獰猛な化身は、しばしばムンダマラを身に着けて描かれる。シヴァ神は灰に覆われ、頭蓋骨で飾られている。[10] パハリの絵画には、シヴァの家族がムンダマラを作る様子がよく描かれている。シヴァの息子カルティケーヤがシヴァを手伝うか、あるいは配偶者のパールヴァテ​​ィーが首を渡し、パールヴァテ​​ィーが首に糸を通す。別の場面では、両親がムンダマラを作っている様子が描かれ、カルティケーヤと弟のガネーシャが近くで遊んでいる。[11] [12]

シヴァの獰猛な化身であるバイラヴァ（「恐ろしい」）や、ヴァトゥク・バイラヴァのようなバイラヴァの様々な姿は、ムンダマラを身に着けて描かれています。[13]ムンダマラを身に着けているシヴァの他の獰猛な姿には、ヴィラバドラ、ガジャスーラサンハラ（「象の悪魔を殺す者」）、そして8本の腕を持つアゴーラムールティなどがあります。[14] [15] [16]

象徴主義

ムンダマラの50個または52個の頭または頭蓋骨は、カーリーの図像におけるサンスクリット語のアルファベットの文字を象徴すると言われており、着用者であるカーリーをサブダ・ブラフマン、音として認識される究極の実在、そして神聖な音節オームの根源的な音として意味づけている。[17]別の解釈では、ムンダマラは、着用している女神が戦いで殺した敵や悪魔の頭を象徴しているとされている。[4]チンナマスタの図像におけるムンダマラは、彼女の時間と死への恐怖に対する勝利を意味すると言われている。[18]

シヴァ神の図像において、ムンダマラは人間の存在における絶え間ない創造と破壊のサイクルを表しています。[10]

仏教の図像

ムンダマラを身に着けたマハーカーラ

チベット美術では、ダルマパーラ（法華経）をはじめとする様々な怒れる神々が、ムンダマーラ（五つの頭蓋骨の冠と人皮または動物皮）を身に着けています。[19]アショービヤの化身は一般的に恐ろしく、ムンダマーラに加え、頭蓋骨や蛇を身に着けて描かれています。これらには、アカラ（不動明王） 、ヘルカ（涅槃） 、チャクラサンヴァラ（涅槃）、ヤマンタカ（萬多加羅）などが挙げられます。[20]ヒンドゥー教のシヴァ神から受け継がれたマハーカーラ（摩訶迦羅）もムンダマーラを身に着けています。[21]ヘヴァジュラとその恐ろしい化身もまた、ムンダマーラを崇拝しています。[22]

マリチ、ヴァジュラヴァラヒ、グヘシュヴァリ、ダーキニスなどの怒りに満ちた仏教の女神は、ムンダマラを身に着けて描かれています。[23] [24] [25]

ネパールで女神として崇拝される少女クマリは、仏教徒によってヴァジュラヴァラヒと同一視されています。彼女はヴァジュラヴァラヒとしてのアイデンティティと獰猛な性質を象徴する銀のムンダマラを身に着けています。[26]

ヒンドゥー教の図像と同様に、ムンダマラは仏教の図像においてもサンスクリット語のアルファベットを象徴しています。[27]チャクラサンヴァラの図像においては、それは「現象的な現象の放棄」と、（一緒に描かれる場合）配偶者であるヴァジュラヴァラヒとの合一を象徴しています。[28]

注記

  1. ^ キンズリー p. 63
  2. ^ キンズリー 67～68ページ
  3. ^ キンズリー p.98
  4. ^ キンズリー p. 153
  5. ^ キンズリー p. 167
  6. ^ キンズリー p. 180
  7. ^ キンズリー p. 246
  8. ^ キンズリー p. 171
  9. ^ 芸術; Pal, Pratapaditya (1985).ネパールの芸術：ロサンゼルス郡立美術館コレクション目録. LACMAとカリフォルニア大学出版局の共同出版. pp. S32. ISBN 9780520054073。
  10. ^ ab ダニエルー、アラン (1991). 『インドの神話と神々：プリンストン・ボリンゲン・シリーズによるヒンドゥー教多神教の古典的著作』 インナー・トラディションズ / ベア・アンド・カンパニー pp. 218. ISBN 9780892813544。
  11. ^ ストーム p. 293
  12. ^ パンテイ、サロージ（1987年）『パハーリ絵画におけるシヴァの図像学』ミッタル出版、61頁。ISBN 9788170990161。
  13. ^ ラオ p. 177, 179
  14. ^ ラオ p. 153
  15. ^ ラオ p. 186
  16. ^ ラオ p. 200-1
  17. ^ キンズリー 88～89ページ
  18. ^ ベナード p. 105
  19. ^ ハンティントン p. 491
  20. ^ ドナルドソン 219–222, 230ページ
  21. ^ ドナルドソン p. 230
  22. ^ ハンティントン p. 455
  23. ^ ドナルドソン 304, 322ページ
  24. ^ ハンティントン p. 238
  25. ^ ハンティントン p. 272
  26. ^ ハンティントン p. 417
  27. ^ ハンティントン p. 242
  28. ^ ハンティントン 270, 272ページ

参考文献

  • キンズリー、デイビッド・R.（1997年）『タントラにおける神聖なる女性性のヴィジョン：十のマハーヴィディヤー』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-20499-7。
  • ベナード、エリザベス・アン (2000)。チンナマスタ: 恐ろしい仏教とヒンズー教のタントラの女神。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1748-7。
  • ストーム、メアリー（2013年）『頭と心：インド美術における勇気と自己犠牲』ニューデリー：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-81246-7。
  • ラオ、TA・ゴピナタ（1916年）『ヒンドゥー教図像学の要素』第2巻：第1部、マドラス：法律印刷所、OCLC  630452416。
  • ドナルドソン、トーマス・E.（2001年1月1日）『オリッサの仏教彫刻の図像学：テキスト』アビナヴ出版。ISBN 9788170174066。
  • ハンティントン、ジョン・C.、バンデル、ディナ（2003年1月1日）『至福の輪：仏教の瞑想術』セリンディア出版ISBN 9781932476019。
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