カナダとアメリカ合衆国の先住民に対するステレオタイプ
先住民族の一般的な表現

D・W・グリフィス監督の1913年の映画『エルダブッシュ渓谷の戦い』のポスター。ネイティブアメリカンの戦士が堕落した子供殺しと白人女性の純潔に対する脅威として描かれている。

カナダとアメリカ合衆国の先住民に対するステレオタイプには、世界中で見られる多くの民族的ステレオタイプが含まれており、歴史的な誤解や、数百もの先住民文化の過度な単純化などが含まれています。否定的なステレオタイプは、先住民の生活に今も影響を与え続けている偏見や差別と結びついています。[1]

アメリカ大陸の先住民は、アメリカ合衆国では一般的にネイティブ・アメリカン（アラスカ先住民とハワイ先住民を除く）、カナダではファースト・ネーションズ（カナダ）と呼ばれています。[2]アメリカ大陸の北極圏に住む人々は、しばしば英語のエスキモーと呼ばれ、独特の固定観念を持っています。エスキモー自体は、アルゴンキン族が北の隣人を指して使っていた言葉に由来する外来語です。 [3]カナダでは一般的にイヌイットという用語が好まれ、アメリカ合衆国で はアラスカ先住民という用語が使われています。

先住民を血に飢えた野蛮人として描くといった描写は、一部は消滅したと考えられています。しかし、ほとんどの描写は過度に単純化され、不正確です。こうしたステレオタイプは、世界中の先住民族の主流イメージの主な情報源である大衆メディアに特に多く見られます。[4] [5]

アメリカインディアンに対するステレオタイプ化は、征服、強制移住、そして先住民文化を根絶しようとする組織的な取り組み（例えば、 19世紀後半から20世紀初頭にかけての寄宿学校など）といった歴史の文脈で理解されなければならない。寄宿学校は、若い先住民を家族から引き離し、ヨーロッパ系アメリカ人として教育し同化させるために設けられた。[6]ヨーロッパ人の「高貴な野蛮人」のイメージに依拠しているように見えるステレオタイプの例も数多くあるが、これらは先住民文化の幼児化にも寄与している。

先住民族の用語

ステレオタイプに対処する上で最初の難題となるのは、先住民族を指す際に用いる用語であり、これは現在も議論が続いている。真にステレオタイプにとらわれない呼称は、個々の国家の呼称であろう。先住民族全般を指す実用的な呼称は、アメリカ合衆国では「アメリカン・インディアン」、カナダでは「ファースト・ネーションズ」または「インディジェナス」である[2] 。イヌイットと総称される人々は、それぞれ独自のステレオタイプを持っている。先住民族が属するコミュニティにも様々な呼称があり、アメリカ合衆国では一般的に「ネーション」または「部族」であるが、南米では「コムニダッド」（スペイン語で「コミュニティ」を意味する）である[7] 。

あらゆる世界用語は、「インディアン」は単一の民族であるという固定観念を認識した上で使用する必要がある。しかし実際には、アメリカ大陸には数百もの民族が存在し、それらはすべてアメリカ大陸原産である。これは、「ヨーロッパ人」という用語が、大陸全体の民族間にはいくつかの類似点だけでなく、多くの違いもあるという理解を伴うのと同様である。[5]

アメリカ先住民

最初のヨーロッパ人が北米に上陸して以来、先住民は様々なステレオタイプ、誤解、そして風刺に苦しめられてきました。高貴な野蛮人、卑劣な野蛮人、涙目な環境保護主義者、酔っぱらい、政府に頼って暮らすインディアンの王女／スコー、あるいは最近では単にカジノで儲けた金持ちなど、先住民は、複雑な部族的、歴史的、そして個人的な経験を、描かれる者よりも描く者について多くを語る一次元的なイメージによって、ある程度の敬意と誠実さをもって扱われようとする努力が損なわれていると感じています。

ミネソタ大学のアメリカ先住民研究教授、カーター・メランド氏（アニシナアベ族の遺産）とデビッド・E・ウィルキンス氏（ランビー）。 [8]

アメリカインディアンに関する神話は、アメリカ合衆国のメタナラティブ（メタナラティブ）の文脈で理解することができます。このメタナラティブは、もともと「明白な運命」であり、現在では「アメリカ例外主義」となっています。神話やステレオタイプが根強く残っているのは、アメリカ人が自らの歴史を理解するために用いるこれらのナラティブに合致しているからです。[9]この歴史には、アメリカ独立宣言におけるネイティブアメリカンの「無慈悲な野蛮なインディアン」という記述も含まれます。これらのステレオタイプは、歴史的、文化的、そして人種的な特徴を持っています。

歴史的誤解

歴史の歪曲は数多く存在し、その多くは固定観念として今も残っています。

インディアンは消滅しつつある人種、つまり「消えゆく赤毛の人」であるという神話があるが、実際には国勢調査のデータでは、アメリカインディアンとアラスカ先住民、またはアメリカインディアンとアラスカ先住民と他の1つ以上の人種が混ざった人々の数が増加していることが示されている。[2]

インディアンが土地を失ったのは彼らが劣っていたからだという憶測があるが[5] 、実際は次のようなものだ。

  1. 先住民の多くは、免疫を持たなかった旧世界の病気で亡くなりました。
  2. アメリカ大陸には多くの高度な文明が存在したが[10]、2つの重要な資源が欠けていた。それは、人間を運ぶのに十分な大きさの荷役動物と、道具や武器を作るための鋼鉄を作る能力であった[11] 。

マンハッタンの購入

マンハッタン島をインディアンから「購入」したという主張は、文化的な誤解に基づくものです。1626年、オランダ人入植地の責任者ピーター・ミヌイットは、レニ・レナペ族と60ギルダー相当の品物を交換しました。彼らは、入植者に土地を占有させる見返りとして、これを贈り物として受け取ったはずです。ネイティブアメリカンは共同体的な財産観を持っていましたが、単純所有権という概念は持っていませんでした。[12] [7]

ポカホンタス

ジョン・スミスが語った、ポウハタン族の酋長ポカホンタスの娘に救出されたという話は、歴史家の間では作り話だと一般的に考えられています。ポカホンタスは当時11歳か12歳だったと考えられており、この「インディアンの王女」とスミスの物語は、幾度となく語り継がれる中で変化してきました。[7]

ポカホンタスとネイティブアメリカン女性の物語は、1995年と1998年のディズニー映画を通してアメリカの主流文化に定着した。これらの映画以前は、ネイティブアメリカン女性はメディアではあまり取り上げられず、ほとんど名前も知られていなかった。これらのイメージは、「インディアンの王女」の異国情緒、王女と王子の対立性、そして二人が一緒に描かれるべきではないことを表すために使われた。これは、白人男性が抱いていたネイティブアメリカン女性は処女地の象徴であり、ネイティブアメリカン男性への忠誠心を示すものではないというイメージを維持するためであった。これらの物語を通して、ポカホンタスは白人によるアメリカの支配と、ネイティブアメリカンが自分たちにもたらされた運命をどのように、そしてなぜ歓迎したかを象徴し、正当化する存在となった。[13]

ディズニー映画を通して語られる物語は、ステレオタイプや不正確な描写を助長しています。まず、彼女の容姿や服装について、ディズニーはポカホンタスの古い版画ではなく、アジア人バービーのように描いています。そして、2作目では歴史的な不正確さから、ポカホンタスはジョン・スミスの死を知り、外交官としてイギリスへ航海します。しかし、史実では、彼女は植民地を離れるための取引の一環として、ジョン・ロルフという白人男性と結婚しています。[14]その後、彼女はキリスト教に改宗し、名前をレベッカに変更しました。その後、ポカホンタス、ジョン、そして彼女の子供は、植民地のための資金を集めるためにイギリスへ航海しました。彼女は20代前半で病死しました。映画では、彼女はイギリス社会で好意的に扱われています。史実では、これはおそらく事実ですが、主に好奇心からであり、受け入れられたためではありません。当時、異人種間の結婚はイギリス文化では受け入れられていませんでした。ネイティブアメリカンの文化では、異人種間の結婚は知識の財産と見なされていました。[14]

ディズニーはポカホンタスを、自らの文化を擁護する強い女性として描こうとしました。しかし、これは映画のせいではなく、むしろ若い少女たちに有害なイメージを植え付けているという意見もあります。これは、先住民の女性は魅力的で、処女を犠牲にする存在であるという考え方に表れています。[15]また、この映画は、女性が村や部族に留まるという社会的義務や役割、自己犠牲、母性といった側面も強調しています。[16]

文化的および民族的な誤解

カナダ・メディア・アウェアネス・ネットワーク（MNet）は、メディアにおけるアメリカインディアン、カナダ先住民、アラスカ先住民の描写について、いくつかの声明を発表しました。西部劇やドキュメンタリーは、先住民をステレオタイプ的に描写する傾向がありました。賢明な長老、攻撃的な酔っぱらい、インディアンの王女、忠実な相棒、肥満で貧しい人々などです。こうしたイメージは北米全土で知られています。ステレオタイプ化された問題には、単純化された描写、先住民文化の美化、そして省略によるステレオタイプ化（アメリカインディアンを現代的ではなく歴史的な文脈で描くこと）が含まれます。[4]

アメリカインディアンとアラスカ先住民は居留地に住んでいるという時代遅れの固定観念もありますが、実際には約25％しか居留地には住んでおらず、大多数は都市部に住んでいます。[2]

インド人は自らの文化や歴史について直感的に理解しているという思い込みがあるが、その知識の程度は各個人の家族や地域社会とのつながりによって大きく異なる。[2]

先住民女性

ネイティブアメリカンと先住民の女性は、しばしば性的に客体化され、しばしば乱交的であるという固定観念にとらわれます。[17]このような誤解は、主に非ネイティブの入植者によるネイティブアメリカンまたは先住民の女性や少女に対する殺人、強姦、暴力につながっています。[18]

アルゴンキン語の「スクウォ」という言葉は、数百年にわたって軽蔑的な文脈で使用されてきたため、現在では広く侮辱的な意味合いを持つものとみなされています。しかしながら、アメリカ合衆国には、この言葉を地名に含む地名が1,000以上残っています。[7]

先住民男性とスポーツマスコット

初期の植民地時代の文献において、先住民男性の描写は、ロバート・バークホーファーが「敵対的であるだけでなく堕落したインディアンという野蛮なイメージ」と呼ぶ形で最も一般的でした。[19]後世、特にジャン＝ジャック・ルソーの「高貴な野蛮人」という概念の影響を受けて、ヨーロッパの文献では先住民男性は、欧米の作家が「勇敢な」と呼んだ獰猛な戦士として描かれました。バークホーファーはこの考えを次のように要約しています。

彼は、自らの土地を最初に侵略した者たち、そして部族と相互に負うべき義務を尊重するすべての白人に対し、友好的で礼儀正しく、親切なもてなしをした。容姿端麗な体格に加え、強大なスタミナと忍耐力も備えていた。服装は常に控えめであったものの、態度は慎み深く、高貴なインディアンは、立ち居振る舞い、会話、そして拷問下においても、極めて冷静で威厳のある態度を示した。戦闘においては勇敢であったが、家族や子供たちへの愛情は深かった。

「勇敢」という言葉は、20世紀後半に人気が失墜するまで、学校のスポーツチーム名によく使われていました。多くの学校チーム名は現代の感覚を反映して改訂されてきましたが、アメリカンフットボールのカンザスシティ・チーフス、野球のアトランタ・ブレーブス、アイスホッケーのシカゴ・ブラックホークスといったプロチームは存続しています。チーフ・ノック・ア・ホーマやチーフ・イリニウェックといった物議を醸した上級ネイティブ・アメリカンチームのマスコットは廃止されましたが、チーフ・オセオラやレネゲードなどは存続しています。ファイティング・スー族の愛称とロゴ をめぐる論争は2012年に解決しました。

プロチーム名とマスコットの継続については、特にワシントン・レッドスキンズの名称論争で問題が起こっています。2013年、オバマ大統領とNBCスポーツキャスターのボブ・コスタスが名称に異議を唱えました。その後、商標審判部は2014年に連邦商標登録6件の取消を命じました。レッドスキンズはこの判決に対して控訴しました。[20]チームは2020年にワシントン・フットボール・チームに改名され、2022年にはワシントン・コマンダーズに改名されました。

薬物使用

アメリカインディアンのアルコール依存症は頻度が高いため、彼らを描写する際にステレオタイプ的に使われることがある。他の多くの集団と同様に、薬物使用の発生率は貧困や精神的苦痛の問題と関連しており、どちらも人種的ステレオタイプや差別の結果である場合がある。[21]このステレオタイプは、インディアン保健サービス（IHS）によるとアルコール依存症が死因の第1位となった20世紀半ばから後半にかけて最も顕著になった。1980年代半ばの報告書によると、この時期にIHSはこれまでの感染症治療よりもアルコール依存症の治療に重点を置き始めた。[22]ネイティブアメリカンの薬物使用障害の治療は、地域社会に根ざし、文化的アイデンティティの問題に取り組んだ場合に、より効果的である。[23]

生態学関連のステレオタイプ

生態学に関連するステレオタイプの一つに、「高貴な野蛮人」というステレオタイプがあります。アメリカインディアンを「高貴な野蛮人」と呼ぶことは、彼らが「土地、水、そして野生動物」と特別な絆を築いてきたことを暗に示唆しています。さらに、このステレオタイプは、アメリカインディアンが商業化や産業化によって自らや環境が破壊されることを許さず、自らの環境を守り、手つかずのままに保とうと努力していることを暗に示しています。このステレオタイプは、多くの非先住民がこの特定の少数民族に長年魅了されてきたことに由来しており、アメリカインディアンを「崇拝と魅惑の対象」と見なす原因となっています。[24]

キャット・アンダーソンの著書『野生を守る：ネイティブアメリカンの知識とカリフォルニアの天然資源管理』は、狩猟とベリーなどの植物の採取のみで生きる「狩猟採集民」というステレオタイプを掘り下げています。著者は、カリフォルニアの先住民が自らの環境を様々な方法で管理し、支えてきた様子を描写することで、このステレオタイプを打ち破ろうとしています。カリフォルニアの先住民たちは、効果的な伐採、管理された野焼き、選択的な剪定といった方法を用いて、自らの環境を維持し、多くの動植物種の繁栄を維持してきました。アンダーソンは本書を通して、カリフォルニアの先住民の生態学的知識を正確に広め、彼らが周辺の野生生物地域に及ぼしてきた影響を明らかにしようとしました。[25]

イヌイットのステレオタイプ

イヌイットは、しばしばエスキモー（多くの人はこれを蔑称と捉える）と呼ばれるが、パーカーを着て、イヌイットが発明したカヤックを漕ぎ、装飾品を彫り、イグルーに住み、銛で魚釣りをし、捕鯨をし、ソリとハスキーで旅をし、タラ肝油を食べる姿で描かれることが多い。ドキュメンタリー映画『北のナヌーク』では、男性はナヌークと呼ばれている。エスキモーの子供たちは、アザラシを親友に 持つこともある。

エスキモーは挨拶の儀式で鼻をこすり合わせる姿で描かれることがあります。西洋文化ではエスキモーキスと呼ばれ、これはイヌイットの伝統的な慣習であるクニックに大まかに基づいています。[26]また、ホッキョクグマやセイウチに囲まれた姿で描かれることも少なくありません。[27]

ステレオタイプ化の影響

ステレオタイプは、被害者とそれを助長する者の両方に害を及ぼし、社会全体に影響を及ぼします。被害者は、怒り、フラストレーション、不安、絶望感といった精神的苦痛に苦しみます。何よりも重要なのは、幼少期にこうした主流のイメージにさらされたインディアンの子どもたちが、そのイメージと結びついたステレオタイプを内面化し、自尊心の低下を招き、アメリカインディアンが直面する他のあらゆる問題の一因となることです。暴力やアルコール依存症になりやすいという固定観念が就職機会を制限すると、ステレオタイプは差別へと発展します。これはインディアンの経済的不安定さを直接的に引き起こし、成功した人々が非インディアンと同様に信用を得るなどの恩恵を十分に享受することを困難にします。ステレオタイプを擁護する人々にとって、ステレオタイプはインディアンやアメリカ合衆国の歴史に対するより正確な認識を妨げます。[5]

あらゆる種類のステレオタイプ化が社会に及ぼす害悪も研究によって実証されています。2つの研究では、アメリカインディアンのスポーツマスコットへの接触が、異なるマイノリティ集団に対するステレオタイプを支持する傾向に及ぼす影響が調査されました。1つはまずイリノイ大学で行われ、その後ニュージャージー大学で再現され、同じ結果が得られました。学生にはイリノイ大学の公式ウェブサイトから抜粋したイリニウェック酋長に関する文章が与えられ、対照群には芸術センターの説明が与えられました。どちらの研究でも、スポーツマスコットに触れた学生は、アジア系アメリカ人に対するステレオタイプ的な見解を表明する傾向が強まりました。イリニウェック酋長は肯定的な特徴（マスコットではなく、敬意を表すシンボルとして）のみで描写されていましたが、アジア系アメリカ人に対するステレオタイプ化には「社会的に不適格」といった否定的な特徴も含まれていました。これは拡散効果を示唆しており、あらゆるステレオタイプへの接触は、ステレオタイプ的な思考の可能性を高めました。[28] [29]

アラバマ州では、ピンソン・バレー高校「インディアンズ」とマカドリー高校の試合で、後者が涙の道を軽蔑する横断幕を掲げた。これに対し、学校長はネイティブアメリカンに謝罪し、責任のあるチアリーダーチームを懲戒処分とし、全生徒に涙の道の実際の歴史について講義すると述べた。ネイティブアメリカンは、これはアメリカにおけるネイティブアメリカンに対する無神経さと固定観念が依然として続いていることの一例だと反論した。[30] [31]テネシー州では、ダイアーズバーグ・トロージャンズがジャクソン・ノースサイド・インディアンズと対戦した際に同様の横断幕を掲げた。[32]

先住民女性に対するステレオタイプ化の影響は、非先住民が先住民女性や女児に対して憎悪に基づく暴力犯罪を犯す主な理由の一つである。[33]先住民女性は「インディアンの王女」や「スカーフ」のイメージと結び付けられてきたため、一部の非先住民は、先住民女性は不潔で、淫乱で、露骨に性的な存在であり、暴力的な攻撃を受けやすいと考えている。[33] 植民地文化はこうしたステレオタイプの基盤となり、暴力と憎悪の関係を生み出し、今日に至るまで先住民への扱いを正当化している。[34]

膜

ステレオタイプの現代における永続化

主流メディアはステレオタイプを扱った金儲けのための映画を数多く製作している。正確な描写は批評家から高く評価されるかもしれないが、そのような映画は製作されることも広く配給されることもない。[5]

ステレオタイプを克服する

1980年代から1990年代にかけて、カナダ放送協会（CBC）はテレビドラマにおける先住民の描写の改善に努めました。『スピリット・ベイ』、『ザ・ビーチコマーズ』、『ノース・オブ・60』、『ザ・レズ』といった番組では、先住民の俳優を起用し、彼らが現実の生活を送り、国の特定の地域で信憑性のある生計を立てている様子を描写しました。

『イマジン・インディアンズ』は、アメリカ先住民の映画監督ビクター・マサイェスヴァ・ジュニア（ホピ族）が1992年に制作・監督したドキュメンタリー映画です。このドキュメンタリーは、アメリカ全土の様々な部族出身の先住民俳優やエキストラへのインタビューを通して、古典的なハリウッド映画における先住民アメリカ先住民の文化と伝統の誤った描写を明らかにしようとしています。

21世紀

『リール・インジュン』は、クリー族の映画監督ニール・ダイアモンド、キャサリン・ベインブリッジ、ジェレマイア・ヘイズが監督を務めた2009年のカナダのドキュメンタリー映画で、映画におけるアメリカ先住民の描写を探求しています。『リール・インジュン』は、ハリウッド映画における先住民の描写の古典的および現代的な抜粋や、映画監督、俳優、映画史家へのインタビューで構成されており、ダイアモンド監督はアメリカ全土を旅し、映画史やアメリカ先住民の歴史における象徴的な場所を訪ねます。 [35]

『リール・インジャン』は、高貴な野蛮人から酔いどれインディアンまで、映画における先住民に関する様々なステレオタイプを探求しています。映画の中で先住民として生まれ変わったイタリア系アメリカ人、アイアン・アイズ・コーディのような人物像を描いています。また、ハリウッドが映画の中で先住民を演じるためにイタリア系アメリカ人やアメリカ系ユダヤ人を起用してきた慣習を検証し、監督が意味不明な言葉を話していると思っていたにもかかわらず、先住民俳優がスクリーン上で母国語でジョークを飛ばしていた様子も明らかにしています。[35]

『インヴェンティング・ザ・インディアン』は、2012年のBBCドキュメンタリーで、BBC 4で10月28日に初放送され、映画や文学におけるアメリカ先住民の典型的な見方を探求している。

2019年に初公開されたアメリカのアニメシリーズ『モリー・オブ・デナリ』は、アラスカ先住民である主人公、俳優、共同制作者を起用し、子どもたちに情報テキストについて理解を深め、先住民に対するステレオタイプを打破することを目的としています。この番組は、「アラスカ先住民を主人公にした、全米で初めて広く配信された子供向け番組」として高く評価されています。[36] [37]

2022年にNetflixで初公開されたもう1つのアニメシリーズ「スピリットレンジャー」も、主人公、キャスト、脚本家がすべてネイティブアメリカンで、チュマシュ族とカウリッツ族の文化について子供たちに教育し、民族的ステレオタイプを打破することを目的としています。[38]

参照

参考文献

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  38. ^ Boutalis, Kelly (2022年10月12日). 「Netflixの『スピリット・レンジャー』で、子供たちがついに遊び心のある先住民族の描写を見ることができることにワクワクする理由」CBC . 2024年7月3日閲覧。
ウィキメディア コモンズには、アメリカ大陸の先住民のステレオタイプと平原インディアンのステレオタイプに関連するメディアがあります。
  • 「先住民の真実を取り戻す：アメリカの神話と誤解を払拭するプロジェクト」。
  • ビデオゲームにおけるネイティブアメリカンのステレオタイプ トップ7、GamesRadar US、2008年
  • 「丘へ駆け下りる？」―ヘビーメタルにおけるネイティブアメリカンの表現、インビジブル・カルチャー、2014年
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