生存はネイティブアメリカンの研究において重要な用語です。
歴史
生存はもともと法律用語であったが、18世紀には使われなくなった。[1]また、他の文脈ではフランス語の「survivance」から借用されたこともある。
使用法
この用語は、アニシナベ族の文化理論家ジェラルド・ヴィゼナーが1993年に著した『マニフェスト・マナー：ポストインディアン・サバイバンスの物語』において、ネイティブアメリカン研究の文脈で初めて用いた。[2]ヴィゼナーはそこで、「サバイバンスとは、積極的な存在感であり、ネイティブの物語の継続であり、単なる反応や生き残るための名目ではない。ネイティブのサバイバンスの物語は、支配、悲劇、そして犠牲の放棄である」と説明している。[3] ヴィゼナーは、意図的に曖昧なこの用語を、現代ネイティブアメリカンの文学、文化、政治の分析の礎としている。何人かの批評家（例えばアラン・ヴェリー）は、この用語を「サバイバル（生存）とエンデュランス（忍耐）」を組み合わせた造語だと分析し、また他の批評家（例えばジェイス・ウィーバー）は「サバイバル＋レジスタンス（生存＋抵抗）」を組み合わせた造語だと解釈しているが、ヴィゼナーがそのような特定の組み合わせを念頭に置いていたという証拠は見当たらない。むしろ、接尾辞を-alから-anceに変えることで、彼は能動的な生存を主張している。現代のネイティブアメリカンは、部族文化の廃墟の中で単に生き延びるだけでなく、それらの文化を積極的に継承し、ポストモダン時代に合わせて作り変えているのだ。チェロキー族の詩人ダイアン・グランシーは、曖昧な用語が再構成されることで創造性を刺激する方法を示している。「詩とは反動である。書くことの転換である。（Sur）vivance：Surは生存を超えた生存。Vivanceはそれの活力である。」[4]
ヴィゼナーはしばしば「生存」を「被害者」と対比して定義していると、一部の評論家は指摘している。[5] カール・クローバーは、ヴィゼナーの著作は「アメリカ大陸の先住民に対する大量虐殺攻撃の特異な悪質な結果、すなわち、彼らを単なる生存者とみなす破壊者たちの観念を彼らに植え付けることを目的としたものである。この押し付けられた被害者という定義を受け入れることで、先住民は心理的に、必ずしも完全には成功していない物理的な大量虐殺を完了させる」と述べている。[6]同様に、ジョー・ロッカードはそれを「社会的または個人的な被害者化に甘んじることなく、自立的または共同体的な生存の状態」と呼んでいる。[7]
この言葉は現代のネイティブアメリカン研究において専門用語となり、ヴィゼナー自身の研究の文脈をはるかに超えて広く用いられています。現在ではインタラクティブなビデオゲームにも登場し[8] 、国立アメリカインディアン博物館のキャプションにも使用されているほか、[9]、書籍や学術論文のタイトルにも数多く用いられています。
類似の用語
この言葉は20世紀にフランス語圏のカナダ人によって「La Survivance」として使われた。これはフランス語の「survivance」（relict）から来ており、フランスの理論家ジャック・デリダも生でも死でもない幽霊のような存在を表すために使用し、フランス語から英語に移行した。[10]
参考文献
- ^ オックスフォード英語辞典
- ^ ジェラルド・ヴィゼナー『マニフェスト・マナーズ：ポストインディアン生存の物語』（リンカーン：ネブラスカ、1999年）
- ^ ヴィゼナー（1999）、p. vii
- ^ ダイアン・グランシー、「The Naked Spot: A Journey towards Survivance」、ジェラルド・ヴィゼナー編『 Survivance: Narratives of Native Presence』（リンカーン：ネブラスカ大学出版、2008年）、271ページ。
- ^ 例えば、アラン・ヴェリー、「N・スコット・モマデイの『夜明けの家』と『犠牲者の神話』」、ロバート・リーとアラン・ヴェリー編『ネイティブ・アメリカン・ルネッサンス：文学的想像力と功績』（ノーマン：オクラホマ大学出版、2014年）、59-60ページ
- ^ カール・クローバー、「ジェラルド・ヴィゼナーがインディアンでないのはなぜ良いことなのか」『サバイバンス：ネイティブ・プレゼンスの物語』 （ジェラルド・ヴィゼナー編、リンカーン：ネブラスカ大学出版、2008年）、25ページ
- ^ ジョー・ロッカード、「ウィンディグーに直面する」『サバイバンス：ネイティブプレゼンスの物語』ジェラルド・ヴィゼナー編（リンカーン：ネブラスカ大学出版、2008年）、210ページ
- ^ 「生存」。生存。2016 年 5 月 15 日に取得。
- ^ ソニア・アタレイ、「闘争の意味がない：NMAIでの生存のための文脈の創造」、アメリカン・インディアン・クォータリー30.3＆4（2006）597-618。
- ^ マウリツィオ・カルビ『スペクトラル・シェイクスピア：21世紀のメディア翻案』（ロンドン：パルグレイブ、2013年）、165ページ
