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古典的な有神論、一神論、汎神論、汎神論の伝統における神の概念、あるいは一神教の宗教における最高神の概念は、さまざまな抽象レベルにまで及ぶ可能性があります。
- 強力、個人的、超自然的存在として、または秘教的、神秘的、哲学的実体またはカテゴリーの神格化として;
- 「究極的なもの」、 「最高善」、「絶対無限のもの」、「超越的なもの」、あるいは存在そのもの、あるいは存在そのものとして。
- 存在の根拠、一元論的な基質、私たちが理解できないものなどとして。
一神教における神の概念に関する現存する最初の記録は、ヘレニズム時代のものである。これは、一神教と（主に東洋の宗教における）一元論から生まれたものである。古今東西の宗教やその他の信仰体系において、神として分類されてきた多くの物や存在について、それらに共通する唯一の基準は、人間集団によってそれらが神として認められることである。
ヘレニズム哲学と宗教
アリストテレス主義
アリストテレスは『形而上学』において、「存在としての存在」の意味について論じている。アリストテレスは「存在」とは主に不動の運動者を指し、天界におけるそれぞれの運動にこれらのうちの一つを割り当てた。それぞれの不動の運動者は、絶えず自らの観想を観想しており、「存在」の第二の意味に合致するすべてのものは、自らの運動の源泉を自らの中に持つことによって、すなわち、自らの運動者に関する知識がその運動者に倣う（あるいは倣うべきである）ために動くのである。
アリストテレスの神の定義は、この存在に完全性を帰属させており、完全な存在である神は、不完全性ではなく完全性のみを熟考することができるとしている。そうでなければ、完全性は神の属性の一つにはならないだろう。アリストテレスによれば、神は変化や不完全性に影響されない「静止」状態にある。この「不動の動者」は、多くの宗教に見られる神の概念とは大きく異なる。それは、ドミノ倒しをしている人が1枚倒すと、他のドミノもすべて倒されてしまうが、その存在は何もする必要がない、という例えに例えられる。18世紀、フランスの教育者アラン・カルデックは、心霊術を体系化する中で、非常によく似た神の概念を提示したが、これは、神が自らの創造に個人的に関与していると考える多くの宗教における神の解釈とは異なる。
ヘルメス主義
古代ギリシャの哲学書『ヘルメス学』では、究極の現実は神、主、父、精神（ヌース）、創造主、全、一者など、さまざまな名前で呼ばれています。 [1]しかし、ヘルメス主義的な神性観の特徴は、それが全（ギリシャ語で「パン」）であると同時に全の創造主でもあるということです。すなわち、すべての被造物は神に先在し、[2]神は宇宙の本質です（宇宙が生じる元となる物質であると同時に、宇宙を秩序づける支配原理でもある）[3]が、物自体も宇宙もすべて神によって創造されました。つまり、神は自らを創造し、[4]超越的（宇宙の創造主として）かつ内在的（被創造宇宙として）なのです。 [5]これらの考えは、ストア派の宇宙神学的見解と密接に関連しています。[6]
アブラハムの宗教
この意味での「アブラハムの神」という用語は、最大かつ最もよく知られている アブラハムの宗教的伝統であるユダヤ教、キリスト教、イスラム教の3つすべてにおいて、信仰と教義の根底にある神の概念を指します。（サマリア教やバビロン教など、信者がはるかに少ないアブラハムの信仰の間でも同様の見解が優勢ですが、典型的なアブラハムの神の概念は、前述の3つの包括的な信仰において最もよく証明されています。）
この見解では、神は永遠、全能、全知、そして宇宙の創造主として考えられています。さらに、神は神聖、正義、嫉妬、 [7] [8] 全知全能、そして遍在といった性質を持つとされています。アブラハムの宗教の支持者は、神は超越的存在でもあると信じています。つまり、神は空間や時間の外に存在し、したがって創造物の中にあるいかなるものにも左右されないということです。しかし同時に、神は個人的な神であり、祈りに耳を傾け、被造物の行動に反応するのです。
バハイ教
バハイ教は、宇宙のあらゆる生き物や力を含む万物の創造主であり、唯一にして不滅の神を信仰しています。 [9]バハイの信仰において、神は時空を超え、「人格神、不可知、不可侵、あらゆる啓示の源、永遠、全知、遍在、全能」とも表現されています。[10]神は直接近づくことはできませんが、それでも創造を意識し、心、意志、そして目的を持っていると考えられています。バハイは、神がこの意志を常に、そして様々な方法で表明すると信じています。その方法としては、顕現と呼ばれる一連の神聖な「使者」または「教育者」が挙げられます。[11]これらの顕現は、神の意図を表明することで、世界に宗教を確立すると考えられています。バハイの教えによれば、神はあまりにも偉大であり、人間が完全に理解することも、完全かつ正確なイメージを創造することもできないとされています。[12]バハオラはしばしば神を「全能なる者」や「慈愛に満ちた者」などの称号で呼んでいます。
グノーシス主義
多くのグノーシス主義の体系では、神はモナド、あるいは一なるものとして知られています。
キリスト教
持続者として
「創造主、維持者、贖い主」は、アメリカ合衆国のプロテスタント、特にバプテスト派の典礼において「一般的なフレーズ」であると伝えられている。[13]
三位一体論
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キリスト教における三位一体の教義は、神は三つの位格（すなわち、位格、ペルソナ、プロソパ）の包摂として同時にかつ永遠に存在する単一の存在であると説く。すなわち、父（源、永遠の威厳）、子（永遠のロゴス（「言葉」）、イエスとして、そして後にキリストとして人間の形で顕現）、そして聖霊（パラクレートまたは弁護者）である。西暦4世紀以来、東方キリスト教と西方キリスト教の両方において、この教義は「三位一体の神」とされ、三者すべてが別個かつ共に永遠の「位格」または「位格」として、単一の神性、存在、または性質を共有している。
コンスタンティノープル第一公会議に倣い、御子は父によって永遠に生まれた（「すべての世に先立って父から生まれた」[14]）と記されています。この生成は、御子にとっての始まりや父との劣位関係を意味するものではありません。御子は父の完全な像であり、父と同質です。御子はその愛に応え、そしてこの二人の結合は三位一体の第三位格、聖霊です。聖霊は父と子と同質であり、同等です。このように、神は自らを観想し、愛し、自らの内に無限かつ完全な至福を享受します。この他の二人の位格の関係は「出生」と呼ばれます。三位一体の神学はほとんどのキリスト教会で受け入れられていますが、聖霊の出生に関するカトリックと正教会の考え方には神学的な違いがあります（フィリオクエ参照）。一部のキリスト教会は、少なくとも伝統的な形態においては、三位一体の教義を受け入れていません。著名なグループとしては、エホバの証人、モルモン教徒、キリスト教徒、ユニテリアン、アリウス派、養子論者などが挙げられます。
ユニテリアン主義
キリスト教において、ユニテリアン主義は、神は三位一体論が主張する三位一体ではなく、父なる唯一の位格から成り立つという見解である。 [15]ユニテリアンは、主流キリスト教は歴史の中で堕落しており、厳密に一神教的ではないと信じている。ユニテリアンのイエスに対する見解は様々であり、純粋に神に選ばれた人間と見るものから、神性を持つ存在、すなわち神の子であり、先在していたと見るものまで様々である。[16]そのため、ユニテリアン主義は一般的に2つの主要なグループに分けられる。
「ユニタリアン」という用語が初めて登場したのは17世紀、ポーランド兄弟団[20] [18]においてであるが、ユニタリアン主義の基本教義は4世紀のアレクサンドリアの司祭アリウスの時代にまで遡る。アリウスは、父のみが神であり、子は父によって創造されたという教義を説いた。アリウス派は、父と子を表す「ホモウシオス」（同一実体）という用語を、神の唯一性と優位性を損なうものとして拒絶し、[21]、神の本質という不可分な単位を分割するものとして非難した。[22]ユニテリアンは、その歴史を使徒時代にまで遡り、三位一体論者や二位一体論者と同様に、彼らのキリスト論は初期キリスト教共同体と教父のキリスト論を最もよく反映していると主張している。[23]
二元論
二元論とは、天国には二つの同等の共同統治権が存在するという見解である。[24]キリスト教では、神格には元々二つの存在、すなわち父と言葉があり、それが子（キリスト・イエス）になったと信じられている。[要出典]二元論者は通常、神は家族であり、現在は父と子で構成されていると信じている。[要出典]一部の二元論者[とは？ ]は、他の人々が最終的にその神の家族に生まれると信じている。したがって、二元論者は三位一体論者ではないが、ユニテリアンでもない。二元論者は、ほとんどのユニテリアンや三位一体論者と同様に、自分たちの見解は新約聖書時代の教会が持っていたものだと主張している。それらの用語で自らを識別する傾向があるほとんどのユニテリアンや三位一体論者とは異なり、二元論者は通常、子が父に従属する神の二元性に対する自分たちの信念に言及しない。彼らは単に二元論と呼ばれる方法で神格を教える。
「二元論」という言葉は、典型的には、学者や神学者によって、三位一体論の神学、つまり「3」の神学ではなく「2」の神の神学と対照的に使われます。批評家の中には[誰？ ]二元論ではなく二神論者や二元論者という用語を使うことを好む人もいますが、これらの用語は神が1つではないことを示唆しますが、二元論者は神は1つの家族であると信じています。キリスト教の「二元論」神学について語る際、最も一般的には神における「二つ」とは父と子である、と判断するのは正確であろう。…近年の学術研究の多くは、初期のユダヤ系キリスト教徒がイエスを崇拝していたという事実の意味を探ることに注がれている。なぜなら、ユダヤ教においては「崇拝」は神への崇拝に限られていたからである（Barnes M. Early Christian Binitarianism: the Father and the Holy Spirit. Early Christian Binitarianism - as read at NAPS 2001）。こうした近年の学術研究の多くは、ナグ・ハマディ写本やその他の古代写本の翻訳によって得られたものであり、それらはより古い学術文献（例えば、Wilhelm BoussetのKyrios Christos、1913年）が執筆された当時には入手できなかった。
モルモン教
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末日聖徒イエス・キリスト教会を含むほとんどのモルモン教徒が代表するモルモン教において、「神」はエロヒム（父）を意味し、「神格」はエロヒム、エホバ（子、イエス）、そして聖霊という三つの異なる存在の評議会を意味します。父と子は完全な肉体を持ちますが、聖霊は霊であり、肉体を持ちません。この概念は伝統的なキリスト教の三位一体とは異なります。モルモン教では、三位一体は物理的に別々の存在、あるいは人格であると考えられていますが、意志と目的においては区別できません。[25]そのため、「神格」という用語は伝統的なキリスト教における用法とは異なります。この神の描写は、19世紀初頭に設立された末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の正統派を表しています。しかし、モルモン教における神の概念は、1820年代後半の信仰の創設以来、拡大してきました。[要出典]
イスラム教
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アッラーは、複数形や性別のない、コーランに登場する神の神聖な名前であり、「イラー」は一般的な神や神々を指す用語です。[26] [27] [28]
イスラム教の最も基本的な概念は、タウヒードと呼ばれる厳格な一神教である。神はスーラ ・アル＝イクラスで次のように描写されている。「言え。彼は神、唯一の神、永遠の神、絶対なる神である。彼は誰をも生まなかったし、誰からも生まなかったし、誰に等しい者もない。」[29] [30]イスラム教徒はキリスト教の三位一体とイエスの神性を否定し、多神教と比較する。イスラム教では、神はあらゆる理解や同等性を超えており、いかなる創造物にも似ていない。したがって、イスラム教徒は偶像崇拝者ではなく、神を視覚化することは求められていない。神のメッセージは、アダムから始まりムハンマドで終わる124,000人の使徒に天使によって伝えられる。クルアーンでは神は特定の名前や属性で描写され、言及されています。最も一般的な名前は「慈悲深き者」を意味するアル・ラフマンと「慈悲深き者」を意味するアル・ラヒムです（イスラームにおける神の名を参照）。[31]アル・カイユームは「維持者」とも訳され、イスラームにおける99の神の名の一つです。[要出典]
イスラム教徒は、宇宙のあらゆる創造は神の「あれ、そうすればそうなる」という純粋な命令によってもたらされたと信じている。[32] [33]そして、存在の目的は、崇拝と善行の両方によって神を喜ばせることであると信じている。 [34] [35]聖職者のような仲介者は神と接触することはできない。「神は頸静脈よりも創造物に近い」[36]
ユダヤ教
ユダヤ教では、神は様々な形で考えられてきた。[37]伝統的に、ユダヤ教では、アブラハム、イサク、ヤコブの神であり、イスラエル人の国家神であるヤハウェが、イスラエル人をエジプトの奴隷状態から解放し、聖書のシナイ山でトーラーに記されているようにモーセの律法を与えたとされている。マイモニデスによって明確にされ、後に公式の伝統的ユダヤ思想の多くを支配するようになったユダヤ教の合理主義の流れによれば、神は絶対者、不可分、比較できない存在であり、すべての存在の究極の原因であると理解されている。ユダヤ教の伝統的な解釈では、一般的に神は人格的でありながら超越的でもあると強調されているが、ユダヤ教のいくつかの現代的な解釈では、神は力または理想であると強調されている。[38]
ユダヤ教の一神教は、イスラエルの神のみを崇拝する、初期のヘブライの一神教（ヘノテイズム）の継承であり 、トーラーに定められ、エルサレム神殿で実践されていた。厳格な一神教は、ヘレニズム時代ユダヤ教とラビ主義ユダヤ教に見られる。ヘレニズム時代（第二神殿時代ユダヤ教）には、イスラエルの神の固有名詞の発音が避けられるようになり、ユダヤ人は神を「名」を意味するハシェムと呼ぶようになった。祈りや聖書朗読においては、テトラグラマトンはアドナイ（「我が主」）に置き換えられる。
カバラの思想家の中には、 すべての存在は神の一部であり、私たち人類は自らの本来の神性に気づいておらず、それと折り合いをつけようと苦闘しているという信念を持つ者もいる。[要出典]現在、ハシディズムの主流の見解は、神の外に存在するものは何もない、つまりすべての存在は神の内にあるが、すべての存在が神を包含することはできないというものである。[要出典]これに関して、ソロモンは神殿の奉献式でこう述べた。「しかし、神は本当に地上の人類と共に住まわれるだろうか？見よ、天も天の天も、あなたを包含することはできない。」[39]
現代のユダヤ思想家たちは、神について多種多様な考えを構築してきました。ヘルマン・コーエンは、神はプラトンの善の思想を彷彿とさせる「道徳の原型」と同一視されるべきだと考えました。[40] モーデカイ・カプランは、神は人間が自己実現することを可能にするあらゆる自然過程の総体であると信じていました。 [41]そして、ヒューマニズム・ユダヤ教は神の存在という概念を完全に否定しています。[42]
マンダ教
マンダ教において、ハイイ・ラビ（古典マンダ語：ࡄࡉࡉࡀ ࡓࡁࡉࡀ、ローマ字： Hiia Rbia、直訳 すると「大いなる生命」）あるいは「偉大なる生ける神」[43]は、すべてのものの源である至高の神です。彼はまた、「最初の生命」としても知られています。これは、物質世界の創造の際、ユシャミンが「第二の生命」としてハイイ・ラビから発散したためです。[44]カイス・アル＝サーディーによれば、「マンダ教の教義は、唯一の偉大な神、ハイイ・ラビの信仰であり、すべての絶対的な性質は彼に帰属します。彼はすべての世界を創造し、その力によって魂を形成し、天使を通してそれを人間の体に置きました。こうして彼は最初の男と女、アダムとイブを創造しました。」 [45]マンダ教徒は、神は永遠であり、万物の創造主であり、唯一にして支配者であり、パートナーを持たない存在であると認識しています。[46]
インドの宗教
仏教
仏教と他の宗教的見解との主な違いは、至高の神や創造主という概念を固守しない点[47]である。仏教では、精神修行の唯一の目的は、輪廻における苦悩 (ドゥッカ)の完全な緩和であり[ 48] [49]、涅槃と呼ばれる。仏陀は創造主の存在を否定も肯定もせず[50]、創造に関するいかなる見解も支持せず[51]、世界の起源に関する疑問は無価値であると述べている[52] [53] 。一部の教師は、仏教の瞑想を始める学生に対し、神性の概念は仏教と相容れないものではないと教えるが[54] 、至高の人格的創造主に対する教条的な信仰は、仏教修行の最高の目標である涅槃[55]の達成を妨げるものと考えられる。[56]
この一見無神論的な姿勢にもかかわらず、仏教徒は聖者への崇拝を非常に重要視しています[57] [58]。仏教の二つの主要な宗派は、その崇拝姿勢において若干の違いはあるものの。上座部仏教徒は、仏陀を人間の努力によって涅槃あるいは阿羅漢の境地に達した人間と見なしますが[59] 、 大乗仏教徒は、仏陀を宇宙の法身（超越的な神性の概念）の化身と見なし、単なる人間ではなく他者の利益のために生まれた存在と見なします[60] 。さらに、大乗仏教徒の中には、最高の菩薩である観音菩薩を崇拝し[61]、観音菩薩の化身となることを望む者もいます[62] 。
仏教徒は、高次の領域に神々と呼ばれる存在が存在することを認めていますが、彼らは人間と同様に輪廻の中で苦しみを味わっており、[63]必ずしも人間よりも賢いとは限りません。実際、仏陀はしばしば神々の教師として描かれ、[64]神々よりも優れた存在として描かれています。[65]それにもかかわらず、悟りを開いた神々は仏陀の道を歩んで いると信じられています。
仏教において、形而上学的絶対の概念は、永続的な「自我」の概念と同様に脱構築されるが、必ずしも否定されるわけではない。現実は動的で相互作用的、かつ実体を持たないものと考えられており、これはブラフマンあるいは神聖な基体の否定を意味する。宇宙原理は、法身（ダルマカーヤ）などの概念に体現され得る。原初の仏陀（あるいは、ヴァジュラヤーナにおいては、自然における内在的悟りの象徴であるアディ・ブッダ）は存在するが、その創造主としての表現は、宇宙の普遍的な創造と消滅の循環の存在を象徴するものであり、実在する人格的存在の象徴ではない。しかしながら、仏教は知性ある形而上学的な根底基盤を排除するものではない。ただし、仏教徒は一般的に、この概念を独立した創造主である神の概念と非常に慎重に区別している。[66]
ヒンドゥー教
ヒンズー教では、神の概念は複雑で、特定の伝統によって異なります。その概念は、絶対一元論から一神教、一神教、多神教にまで及びます。ヴェーダ時代には、一神教の神の概念は、ヴィシュヴァカルマン、プルシャ、プラジャーパティなど、すべての神に宿る創造的な魂の半抽象的で半人格化された形にまで達しました。ヴィシュヌ派の伝統の大部分では、彼はヴィシュヌであり、テキストではこの存在をクリシュナ、時にはスヴァヤム バガヴァンとして言及されています。イーシュヴァラという用語は、語源から、並外れた力を持つことを表します。一部の伝統的なサンキヤ体系では、プルシャ（神、または魂）とプラクリティ（自然、エネルギー）を対比していますが、主権神を表す用語であるイーシュヴァラは、アタルヴァ ヴェーダに 6 回登場し、多くの伝統の中心となっています。[67]ヒンドゥー哲学のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派によれば、ブラフマン（最高の普遍原理）の概念は神の概念と類似している。ただし、他の多くの哲学とは異なり、アドヴァイタはブラフマンをアートマン（個人の真の自己）に例える。シク教の影響を深く受けたシンディー・ヒンドゥー教徒にとって、神はヒンドゥー教のあらゆる神々の全能の修行の対象とみなされている。[説明が必要]つまり、あらゆる神々の 魂のパラマートマは遍在するブラフマンであり、悟りを開いた存在である。
維持・保全・保存モードの神の概念は、ヒンドゥー教の神学でも使用されており、サンスクリット語でトリムルティと呼ばれる神は、創造神ブラフマー、維持・保全神ヴィシュヌ、破壊神シヴァで構成されています。[要出典]
バラモン
ブラフマンとは、永遠、不変、無限、内在、超越の実在であり、この宇宙におけるあらゆる物質、エネルギー、時間、空間、存在、そしてあらゆるものの神聖な基盤である。[68] [69]ブラフマンの本質は、様々な哲学学派によって超人格的、人格的、非人格的と説明されている。ブラフマンという言葉は、サンスクリット語で成長するという意味の動詞brhに由来し、偉大さと無限性を暗示している。
ブラフマンは二つのレベル（アパラとパラ）で語られる。彼はあらゆる概念の源泉であるが、彼自身は概念化できない。彼は普遍的な概念の創造者であり、普遍的な概念であり、概念のあらゆる手段である。アパラ・ブラフマンはパラ・ブラフマーと同じだが、人間の理解においては普遍的な精神と知性として考えられ、すべての人間はそこから精神や知性などとして微々たる部分を派生する。[要出典]
イシュヴァラ
イシュヴァラはヒンドゥー教の哲学的概念で、一神教における支配者、あるいは至高の存在（すなわち神）、あるいは一元論的思想におけるイシュタ・デーヴァを意味します。イシュヴァラは超越的かつ内在的な存在であり、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダ・サンヒターの最終章（イシャヴァーシャ・ウパニシャッド）で最もよく説明されています。そこには「イシャヴァーシャム・イダム・サルヴァム」とあり、これはこの世にあるものはすべてイシュヴァラで覆われ、満たされていることを意味します。イシュヴァラは世界を創造するだけでなく、存在するすべてのものに入り込みます。シヴァ派の伝統では、この用語は「マヘーシュヴァラ」（「偉大なる主」）という複合語の一部として使用され、後にシヴァの名となりました。
バガヴァン
バガヴァンは、文字通りには「幸運を持ち、祝福され、繁栄している」（「幸運、富」を意味する名詞bhagaに由来し、スラブ語の「神」を意味する bog に由来）という意味であり、したがって「輝かしい、神々しい、尊敬すべき、神聖な」などを意味する。ヒンズー教の一部の伝統では、それは至高の存在または絶対的な真理を示すために使用されるが、その至高の存在が人格（人格を持つ神）を持つことを特に指している。[要出典]バガヴァンに示されているこの人格的特徴は、ブラフマン、「至高の精神」または「霊」などの他の類似の用語との使用法を区別しており、したがって、この用法では、バガヴァンは多くの点でキリスト教およびイスラム教における一般的な神の概念に類似している。
ジャイナ教
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ジャイナ教は創造神への信仰を支持しない。ジャイナ教の教義によれば、宇宙とその構成要素（魂、物質、空間、時間、運動原理）は常に存在してきた。すべての構成要素と作用は普遍的な 自然法則に支配されている。無から物質を創造することは不可能であり、したがって宇宙における物質の総量は一定のままである（質量保存の法則と同様）。ジャイナ教の文献によれば、宇宙はジーヴァ（生命力または魂）とアジーヴァ（生命のない物体）で構成されている。同様に、すべての生物の魂は唯一無二であり、創造されておらず、無始の昔から存在している。[70]
ジャイナ教の因果論は、原因と結果は本質的に常に同一であり、したがって神のような意識を持ち非物質的な存在は、宇宙のような物質的な存在を創造することはできないとしています。さらに、ジャイナ教の神性の概念によれば、カルマと欲望を破壊した魂は解脱／涅槃に達します。あらゆる情熱と欲望を破壊した魂は、宇宙の営みに干渉する欲求を持ちません。道徳的な報いと苦しみは、神によるものではなく、宇宙に内在する道徳秩序の結果であり、個人がカルマの働きを通して自らの行為の果実を得る自己調整機構です。
ジャイナ教の哲学者たちは、古来より創造主であり全能の神という概念を断固として拒絶し、反対してきました。その結果、ジャイナ教はライバルの宗教哲学から無神論哲学（nastika darsana）とレッテルを貼られるに至りました。非創造論、全能の神と神の恩寵の不在というテーマは、ジャイナ教のあらゆる哲学的側面、すなわち宇宙論、カルマとモクシャの概念、そして道徳規範に深く根付いています。ジャイナ教は、創造主である神の概念がなくても、宗教的で徳の高い人生は可能であると主張しています。[71]
シーク教
シク教では、神はワヘグル（Waheguru）と呼ばれる。グル・ナーナクは、神をニランカール（サンスクリット語のニラーカーラー（nirākārā）から、「形がない」という意味） 、アカル（サンスクリット語のアラクシャ（alakśya）から、「見えない」または「観察されない」という意味）と表現している。シク教の主要聖典であるグル・グラント・サーヒブは、神の唯一性を示す数字「1 」で始まる。ナーナクの神の解釈は、信者が救済を得るために最も親密な信仰と関係を築かなければならない、唯一の人格的かつ超越的な創造主であるというものである。シク教は、遍在（sarav vi'āpak ）で無限の性質を持ち、性別のない唯一の神への信仰を唱えている。この性質は（特にグル・グラント・サーヒブでは）エク・オンカル（Ek Onkar ）という言葉で表現されている。
ナーナクはさらに、神を完全に理解することは人間には不可能であるが、神が完全に不可知なわけでもないと強調しています。神はあらゆる被造物に遍在し、霊的に目覚めた者にはどこにでも見えると考えられています。ナーナクは、人間は神を「内なる目」あるいは「心」から見なければならないこと、そしてこの悟りを徐々に達成するためには内なる瞑想を行わなければならないことを強調しています。瞑想を厳格に実践することで、神と人間のコミュニケーションが可能になるのです。
シーク教徒は、太古の昔から存在し、永遠に生き続ける唯一の神を信じています。神は性別がなく、恐れがなく、形がなく、不変で、言葉では言い表せない存在であり、自給自足で、全能であり、生死の輪廻に縛られません。
シク教における神は、三つの明確な側面で描かれています。神としての神、創造物との関係における神、そして人間との関係における神です。シッダ（放浪するヒンドゥー教の達人）との談話の中で、ナーナクは「超越的な神」は創造以前にどこにいたのかと尋ねられます。彼はこう答えます。「そのような境地にある超越的な主について考えることは、驚異の領域に入ることです。あの太陽の段階においてさえ、彼はすべての空虚に浸透していました」（GG, 940）。
近世と新宗教運動
薔薇十字団
20世紀初頭に西洋叡智の教えとして西洋世界に広められた薔薇十字団の秘教的キリスト教の教えは、絶対者の概念を提示しています。絶対者とは、宇宙全体と理解を超えた、顕現せず無限の「無限の存在」または「存在の根源」であり、顕現の夜明けに至高の存在である「唯一者」、「宇宙の偉大な設計者」がそこから生じます。この三位一体の至高者から「七つの大ロゴス」が生まれ、それらは六つの低位宇宙界へと拡散するにつれて、ますます分化していくあらゆる偉大な階層を内包しています。
第七（最下層）宇宙界の至高界には、宇宙の太陽系の神が住まう。これらの偉大な存在もまた、至高の存在と同様に、三つの顕現を持ち、その三つの側面は意志、知恵、そして活動である。[76] [77]
これらの教えによれば、顕現の日の初めに、ある集合的な偉大な存在である神は、自らを空間の特定の部分に限定し、さらなる自己意識の進化のために太陽系を創造することを選択した。神の中には、全知から最も深いトランス状態よりも深い無意識まで、あらゆるレベルの知性と意識段階の、栄光ある階層と下位の存在の集団が含まれている。顕現の現在の期間中、これらのさまざまなレベルの存在は、存在のこの期間の初めに持っていた以上の経験を獲得するために働いています。以前の顕現で最高の発達段階に達した人々は、まだ意識を進化させていない人々に働きかけます。神の住まいである太陽系には、神自身の内部で次々に区別された7 つの世界があります。人類の進化の計画は、これらの世界のうちの5つを、7つの大きな顕現期間（「日」）を通してゆっくりと進行します。これは、宇宙の宇宙日を通して太陽系を巡る巡礼であり、進化する処女の魂が最初に人間になり、その後神になる何十億年もの年月です。 [78]
ユニテリアン・ユニバーサリズム（UU）
神に関する概念はUUによって多様です。神を一切信じないUU（無神論）もいれば、多くの神を信じるUU（多神論）もいます。神の存在はおそらく確認不可能、あるいは知ることができないと考えるUU（不可知論）もいます。神は超越的な現実の比喩であると考えるUUもいます。女神（女神）、受動的な神（理神論）、アブラハムの神、あるいは自然や宇宙に顕現した神（汎神論）を信じるUUもいます。多くのUUは神の概念を否定し、地球上のすべての生命を結びつける「生命の精神」について語ります。UUは、霊性の概念における真実と意味の探求を一人ひとりが支持しています。歴史的に、ユニテリアン主義とユニバーサリズムはキリスト教内の宗派でした。ユニテリアニズムは、イエス・キリストの性質に関する信仰を指し、神を唯一の存在として肯定し、三位一体の教義を否定しました。普遍主義とは、神の愛と慈悲によってすべての人が神と和解する（普遍救済）という神学的信念を指す。[79]
ブラフマ・クマリス
ブラフマ・クマリスによれば、神は平和や愛といった精神的特質を最大限に備えた無形の魂である。 [80] [81]
地球外生命体
比較的新しい信仰体系や書物の中には、神を地球外生命体として描くものがあります。これらの理論の多くは、何千年もの間、異世界からの知的生命体が地球を訪れ、私たちの宗教の発展に影響を与えてきたと主張しています。これらの書物の中には、預言者や救世主が人類に遣わされ、道徳を教え、文明の発展を促したとする説もあります（例えば、ラエルとゼカリア・シッチンを参照）。
メヘル・ババ
霊的指導者メヘル・ババは、神を無限の愛として次のように表現しました。「神の本質は、無限の愛として理解されるまで理解されません。神の愛は、魂が魂自身を通して経験するものであるため、本質と表現において無限です。魂の旅は、胸を躍らせる神聖なロマンスです。最初は空虚、挫折、表面的な感覚、そして束縛の鎖にしか意識がなかった恋人は、徐々により豊かで自由な愛の表現を獲得し、最終的には神聖なる恋人の中に消え去り、溶け込みます。それは、無限の愛としての神の至高かつ永遠の事実において、恋人と愛する人の一体性を実現するためです。」[82]
悪魔主義
悪魔教会の創始者アントン・ラヴェイは、「神」は人間の創造物であり、人間が「神」の創造物ではないという見解を唱えた。著書『サタニック・バイブル』の中で、サタニストの神は、外在的な神ではなく、サタニスト自身の真の「自己」、つまり自身の人格の投影であると説明されている。[83]サタンは個人の自由と個人主義の象徴として用いられている。[84]ラヴェイは『ルシファーの書』の中でこの点について詳細に論じ、他の宗教が崇拝する神々もまた人間の真の自己の投影であると説明している。彼は、人間が自らの自我を受け入れようとしないため、自己崇拝に伴うナルシシズムの感情を避けるために、これらの神々を外在化させてきたと主張している。 [85]
人間が真の自己を「神」という形で外部化しようとするならば、なぜ「神」を畏れる際に真の自己を恐れるのか。「神」を称える際に真の自己を称えるのはなぜなのか。なぜ「神」の名において儀式や宗教儀式を行うために、「神」から外部化されたままでいるのか。人間には儀式や教義が必要であるが、神の名において行われる儀式や宗教儀式を行うために外部化された
神が必要であると規定する法はない。人間が自らと「神」との間の隔たりを埋めるとき、傲慢という悪魔が忍び寄るのを目にするのだろうか。まさにルシファーの化身が、彼の中に現れるのだろうか。
— アントン・ラヴェイ『サタニック・バイブル』 44～45ページ[86]
現代哲学
プロセス哲学とオープン神学
プロセス神学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1861年～1947年）の形而上学的プロセス哲学に影響を受けた学派であり、オープン神学は1990年代に始まった同様の神学運動です。
どちらの見解でも、神は古典的な意味での強制力のある存在ではない。現実は時を経ても変わらない物質的実体で構成されているのではなく、経験的な性質を持つ、順序付けられた一連のイベントで構成されている。宇宙は、自由意志を持つ主体によって行われるプロセスと変化によって特徴付けられる。自己決定は、人間だけでなく、宇宙のあらゆるものの特徴である。神と被造物は共創する。神は何かを強制することはできず、可能性を提供することによって、この普遍的な自由意志の行使に影響を与えるのみである。プロセス神学は、神が宇宙を包含する（汎神論）だけでなく、宇宙を超越するという概念である汎神論と両立する。究極の論理学者としての神 - 神は、定義上、無限の数の変数と無限の数の状態を持つ無限の数の論理方程式を、瞬時に最小の形に縮小する能力を持つ唯一の存在として定義することができる。
ポストヒューマン
ポストヒューマンの神とは、人間の子孫、あるいは人間によって創造された、しかし現代の人間をはるかに超える能力を持ち、神のような存在とみなされる、仮説上の未来の存在である。この概念の一般的なバリエーションの一つは、人間が人工知能から出現する神のような存在を創造するという信念、あるいは願望である。もう一つのバリエーションは、人類自身がポストヒューマンの神 へと進化するというものである。
ポストヒューマンの神という概念は、SFでは一般的になっている。SF作家のアーサー・C・クラークはインタビューで、「この惑星での我々の役割は神を崇拝することではなく、神を創造することなのかもしれない」と語っている。クラークの友人で同僚の故アイザック・アシモフは、自身の小説「最後の質問」の中で、人類と機械知能が融合して最終的にエントロピーを逆転させる能力を持つ神が生まれ、現在から数兆年後、宇宙が熱的死の最終段階にあるときに新たな創造が始まるという仮説を立てた。フランク・ハーバートのSFシリーズ「デューン」では、数千年にわたる制御された交配の末に救世主のような人物が創造される。イアン・M・バンクスの「カルチャー」シリーズは、神のような機械知能によって守られた超人間社会を描いている。より強力な例として、チャールズ・ストロスの小説『シンギュラリティ・スカイ』が挙げられます。この作品では、未来の人工知能が自身の過去の出来事さえも改変することができ、他の存在が同様の能力を利用できないよう強力な対策を講じます。また、人気のオンライン小説『プライム・インテリクトの変容』にも、高度な人工知能が自身の高度な量子脳を用いて物理理論の矛盾を解決し、統一場理論を構築して現実を完全に制御するという、哲学的デジタル主義を体現した作品が登場します。
現象学的定義
哲学者ミシェル・アンリは、現象学的観点から神を定義している。彼はこう述べている。「神は生命であり、生命の本質である。あるいは、生命の本質は神であると言うこともできる。こう言うならば、私たちはすでに、天地の創造主であり全能の父なる神とは何かを知っている。私たちはそれを学問や知識の効果によって知るのではなく、世界の真理を背景にした思考によって知るのでもない。私たちはそれを知り、そして生命そのものにおいて、そして生命そのものによってのみ知ることができる。私たちは神においてのみそれを知ることができるのだ。」[87]
この生命は、客観的で外的な特性によって定義される生物学的生命でもなければ、抽象的で空虚な哲学的概念でもなく、絶対的な現象学的生命、距離なくそれ自体の中に自らを示す力を持つ根本的に内在する生命、永続的に自らを明らかにする生命です。
参照
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仏教文献において、創造神（イッサラ・ニンマナ・ヴァーダ）への信仰は、世界の起源を説明するために誤って提示された他の原因（例えば、世界魂、時間、自然など）と共に、頻繁に言及され、否定されています。しかしながら、神への信仰は、行為の業の結果を否定し、人間と自然の偶然の起源を仮定し、絶対的な決定論を説く、道徳的に破壊的な誤った見解と同じカテゴリーに分類されます。これらの見解は、倫理的行動への影響により、明らかに悪影響を及ぼす、極めて有害であると言われています。
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まるで、毒を塗られた矢で傷ついた男のようだ。友人や仲間、親族や親戚が外科医を派遣し、男はこう言うだろう。「私を傷つけた男が高貴な戦士なのか、僧侶なのか、商人なのか、それとも労働者なのかが分かるまで、この矢は抜かない。」男はこう言うだろう。「私を傷つけた男の名と氏族名が分かるまで、この矢は抜かない…背が高いのか、中くらいなのか、それとも低いのかが分かるまで…」男は死んでも、それらのことは分からないままである。同様に、もし誰かが「仏陀が私に『宇宙は永遠である』と宣言しない限り、私は仏陀のもとで聖なる生活を送ることはできない」と言ったとしたら、その人は死んでも、それらのことは如来によって宣言されないままとなるでしょう。
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ですから、若いキリスト教徒の皆さんにこう言えます。「もし望むならキリストを信じなさい。しかし、イエスは神性を主張したことは一度もないことを忘れないでください。」そうです、もし望むなら唯一神を信じなさい。しかし、個人的な恩恵、健康、富、苦しみからの解放を求めて嘆願するのはやめましょう。八正道を学んでください。瞑想を通して得られる洞察と悟りを求めてください。そして、祈りや超越的な力への懇願では達成できないことを、自分自身でどのように達成できるかを見つけてください。
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外部リンク
